Шримад Бхагаватам 2. Глава 2 «Облик Всевышнего в сердце» Тексты 8–37

Текст 23. Лишь сбросив с себя все покровы, — сотканные из плоти, чувств и мыслей, возможно обретаться в запредельной Действительности, и в виде чистого сознания нисходить в сотворенную область бытия, дабы с благим словом странствовать по трем ее ярусам…

Здесь говорится о вайшнавах, которые вырвавшись в запредельный мир, попав в загробный мир возвращаются с евангелием в материальный мир, на Землю снова. То есть вот с благим словом. На русский язык с древнегреческого евангелие переводится “благое слово”, “благая весть”. Вот вайшнавы, они действительно в духовный мир уходят, но потом снова возвращаются сюда, но уже как послы с благим словом и странствуют по трем ее ярусам. Как собственно делает Нарада Муни. Вот если говорить концептуально, то Иисус Христос — частичное или полное воплощение Нарады Муны. Иисус Христос — это Нарада по сути. Потому что все совпадает. Метрика совпадает. Он же Сын Божий, то есть сын творца. При чем он едино рожденный. А Нарада это кто? Это первый сын Брахмы. Первый, кого породил Брахма — это был Нарада. Перворожденный или едино рожденный. И что делает Нарада? Он только с благой вестью и ходит. Он же везде воспевает, он ходит поет. То есть признаки на лицо, признаки совпадают. Но это мое частное мнение, поэтому я просто… в результате анализа.

…Даже отрешившись от всех богатств мира, ты не ступишь в запредельную Действительность (духовный мир), если не изживешь в себе страсть к самоутверждению.

Самоутверждение — значит ты жесткий, твердый. Это есть некая окаменелость. Само утверждаться — значит становиться твердым. Каменеть и каменеть. Покуда ты каменеешь, ты не можешь как воздушный шарик улететь. Даже если ты отрекся от всех богатств мира, ты не сможешь попасть в духовный мир, если не изживешь в себе желание самоутверждаться. Даже если ты нищий, но ты хочешь себя утвердить как нищий, то ты здесь и останешься.

Дальше есть такие вводные, что этот путь, по которому душа идет (она проходит путь внутри тела, а потом, когда она вырывается из тела и летит в высшие сферы, будь-то в рай или еще выше, в духовный мир) называется Сушумна. Так на санскрите. Сушумна переводится как «су» — свет, путь света. Сушумна — это путь света.

Текст 24. Путь света, Сушумна, в запредельное бытие, лежит чрез высший ярус вселенной, где обретается творец Брахма…

То есть когда душа идет в духовный мир она проходит все эти ярусы, она как на лифте, прозрачном лифте летит и смотрит разные этажи. Поднебесье, небеса, Брахма, Дхрува, судилище, где Ямарадж, Индра. Вот она как бы пролетает на прозрачном лифте и видит все эти этажи.

И тут вот говорится, что этот путь, лифт, траектория этого лифта — это Сушумна, путь света, лежит через высший ярус вселенной, где обретается творец Брахма.

…Прежде чем достичь обители творца, душа проходит чистилище (это Яма, Ямараджа) во вселенском Огне – Ваишванаре, где избавляется от последних следов скверны…

То есть какой-то очистительный огонь, который как золото, когда выплавляют… Чтобы золото стало чистым его в муфельные печи грузят. В муфельную печь засовывают и все сгорает, все примеси, все металлы, грязь — они просто той температуры не выдерживает, а золото остается. И из этого чистилища огня выходит чистое золото. То есть то, что по началу казалось грязным, смешанным с примесями становится чистым золотом.

…Прежде чем достичь обители творца, душа проходит чистилище во вселенском Огне – Ваишванаре, где избавляется от последних следов скверны. Миновав ярус создателя, избавившаяся от пороков частица сознания устремляется по оси вселенной за ее пределы…

А ось, вокруг которой вот это яйцо вселенной вращается -ее называют Горой Меру.

…Миновав ярус создателя, избавившаяся от пороков частица сознания устремляется по оси вселенной за ее пределы, дабы в надмирном бытии увязать себя узами близости со Всевышним…

Чистая душа уже она становится выше творца. Творец все-таки пребывает в состоянии раджаса, скверна какая-то есть. Он вайшнав, но скверна самоутвердиться есть. Так говорится. А вот душа, которая избавилась от всяких уз от стремления самоутвердиться уже над творцом, она уже выше Брахмы. И дальше она над Сушумной — это отрезок от Брахмы до Дхрувы и выше. Дхрува — это уже граница духовного мира. Это уже называется Шишумара. Та же самая дорога, но первая половина до творца называется Сушумна, а вторая — Шишумара. Когда она уже вылетает за пределы вселенной, она связывается, притягивается к Кришне.

Текст 25. Ось вселенной Шишумара держится на пупе Вседержителя — Вишну. На краю вселенской оси расположен ярус Махар, где жизнь смертных длится долее всего — 4 300 000 000 солнечных лет. В том ярусе, коего вожделеют даже осознавшие свою суть души, обитают патриархи вселенной во главе со свято блюстителем Бхригу.

Бхригу — основатель династии всех брахманов. Это здесь техническая информация. То есть какой-то ярус Махар, Махара-лока — это вот высшее. И там замирают души. То есть там процесс старения замедляется и они там живут 4 300 000 000 солнечных лет. По-моему, это день Брахмы. Ладно, я не очень силен в этих калькуляциях.

Сейчас в нашей власти урезать жизнь богов в десять раз. Вот как напишем — так и будет.

Текст 26. Жизнь вселенной длится один день творца…

То есть он засыпает и вселенная схлопывается. Потому что вселенная есть его воображение. Когда ты спишь, естественно у тебя воображение отключается, то есть вселенной нет.

Жизнь вселенной длится один день творца. Когда ей приходит срок и творец смежает свои очи для сна, из уст мирового Змея Ананты, что возлежит на водах Причинного океана, исторгается неистовое пламя, в коем сгорают все ярусы мироздания вместе с их обитателями. И лишь те, кто обрел убежище в обители патриархов – Махар, целы и невредимы возносятся в надмирную область Сатью, где суждено им пережить ночь вселенной, что тянется 15 480 000 000 000 земных лет.

Текст 27. Обитатели Сатьи (они там сидят в бункере) не ведают печали, старости и смерти. Никакие тревоги не омрачают их беспечного нескончаемого существования. Правда, порою случается им испытать сострадание к тем смертным, что живут в низших ярусах бытия во мраке своекорыстия, лишенные блаженства служения Господу Богу.

Вот эти вот из Махар-локи они приходят.

Текст 28. Окончив свой век в светлых пределах Сатьи, душа бесстрашно расстается с природными стихиями, что обволакивали ее все время в зримом мире. Так вернув Природе землю, воду, огонь, воздух и пространство, частица сознания вновь обращается в чистый свет, коим была изначально.

Наша оболочка состоит из земли, воды, огня, воздуха и эфира (пространства). Мы живем в пространстве. Когда мы отдаем все это, то мы превращаемся в ясный чистый свет, которым были изначально.

Текст 29. При отторжении стихии земли в сознании исчезает запах. При отторжении воды исчезает вкус. При отторжении огня исчезает цвет; при отторжении воздуха исчезает поверхность; при отторжении пространства исчезает воздух. Следом в сознании исчезают обоняние, вкусовые ощущения, зрение, осязание и слух.

Текст 30. С исчезновением ощущений сознание прерывает череду видоизменений — помрачения, возбуждения, просветления…

То есть она становится ниргуной.

…И, вернув себе не видоизменённое состояние, душа срывает с себя покров приобретенной самости (ложного его), который следом растворяется во всеобщем совокупном веществе.

То есть когда душа просыпается, она понимает что все было жижа или тесто. Из этого теста она слепила себе оболочку. Как магнитное поле — оно невидимое. Аналогия вполне уместна, потому что мы знаем, что есть магнитное поле. Но его нельзя зафиксировать никакими приборами, никакими инструментами физическими. Магнитное поле нельзя сделать предметом чувственного ощущения. У магнитного поля нет частицы. Придумывали когда-то магнетрон, или гравитон, но это была теория, думали, что магнитное поле состоит из частиц, как электрическое поле из электрона, думали, что и у магнитного поля есть какие-то частички, а его (т.е. как волнового излучения, прим. корректора) нету. До сих пор не нашли. Поэтому магнитное поле есть, то есть душа как бы. (проводится параллель между свойствами магнитного поля и свойствами души. прим. корректора) Некое поле, маленькая частичка сознания. И это магнитное поле облепливается как бы металлической крошкой. Вот знаете крошку если рассыпать металлическую и поместить в магнитное поле, например вихревое, то эта крошка может принимать разные формы, например, форму спирали. Магнитное поле мы не видим, но видим тело этого поля благодаря металлической крошке. Вот так же душа облепляется стихиями, этой крошкой, и эти стихии — огонь, земля, воздух, вода. И вроде она имеет форму. И вот, когда она избавляется от всей этой грязи, крошки, она снова становится чистым светом здесь говорится.

То есть возвращает:

…себе не видоизменённое состояние, душа срывает с себя покров приобретенной самости, который следом растворяется во всеобщем совокупном веществе.

Слушатель: Та же энергия, да?

Б. Ч. Бхарати Свами: Энергия, да. Как электрон — это есть частичка энергии выхваченная из поля. То есть на самом деле электронов нету. Вообще определение электрона — это вероятность существования импульса. Даже не сам импульс, а его вероятность.

Вот душа тоже находится в общем брахмане, то есть в общей атме, часть этой атмы, но она как бы выделяется, из нее получается индивидуальная душа. Выходит она из неиндивидуального поля. А буддисты говорят: можно снова вернуться и раствориться в этом индивидуальном поле. А вайшнавы говорят: что можно сохранить свою индивидуальность, не уничтожив, но прилипнуть к Богу, который тоже есть индивидуальность.

Есть вопросы?

Слушатель: Тут вопрос был, что такое према?

Б. Ч. Бхарати Свами: Према это любовь. Это такой вид любви. Према — это эмоциональная сторона любви.

Тут еще был вопрос от Ишана Прабху, просто никак не довелось мне ответить. Вопрос от христиан, которые спрашивают не поклоняемся ли мы идолам. Осталось шесть стихов, мы можем дочитать и тогда я на вопрос отвечу.

Текст 31. Лишь отбросив чуждую, приобретенную природу, частица сознания способна соприкоснуться с запредельной Прекрасной Действительностью и выразить себя в полной мере. Кто единожды испробовал мед служения Всеблагой Красоте, тот не обольстится более отравою призрачного внешнего мира.

Итак:

Лишь отбросив чуждую, приобретенную природу (оболочку), частица сознания способна соприкоснуться с запредельной Прекрасной Действительностью…

То есть, сорвав с себя кожу можно почувствовать красоту. Говорят про человека – «человек без кожи». Это значит он испытывает боль, испытывает ощущения от едва уловимого дуновения ветерка даже. Он становится настолько чувствительным, он оголяется, все нервы его оголены. Это вот, кстати, признак премы. Когда все твое существо оголено. Это такая эмоциональная сторона любви. Эмоциональная сторона бхакти. Здесь вот говорится: «сбросив с себя кожу», потому что кожа она с одной стороны, проводит импульсы, а с другой стороны она защищает нас. Чем грубее кожа, тем менее чувствительны мы. Она выполняет роль и брони, и защиты, и роль проводника ощущений.

Так вот в высшей сфере, в отношениях с Богом кожа не нужна, потому что от кого обороняться? От Него что ли? И душа она сбрасывает с себя кожу, потому что не нужно защищаться. И становится очень ранимой, без кожи.

Слушатель: Теперь понятно.

…Кто единожды испробовал мед служения Красоте, тот не обольстится отравою внешнего мира.

Текст 32. То что я поведал тебе, государь, некогда услышал в сердце своем создатель вселенной Брахма. Стяжав эту истину, сущую до начала времен, он затеял творение, и по окончанию задуманного открыл эту истину всему свету.

Текст 33. Для души заблудшей в дебрях суетного мира, нет более надежного способа вырваться на свободу, нежели бескорыстное служение Высшей Истине – доброму Вседержителю.

Текст 34. Трижды внимал Истине творец Брахма. Трижды постигал, что влечение к Единой Душе сокрыто в природе всякого сознательного существа.

Итак, Брахма трижды слушал этот Шримад Бхагаватам, внимал истине — значит слушал Шримад Бхагаватам. Шримад Бхагаватам — это истина о красоте, или слово о красоте.

…Трижды внимал Истине творец Брахма. Трижды постигал, что влечение к Единой Душе сокрыто в природе всякого сознательного существа.

То есть влечение к Богу у нас сокрыто в душе. В нашем естестве. И если нас привлекает что-то другое, кроме Господа Бога, это значит что мы предаем свое естество. Мы предаем себя. Брахма это слышал три раза.

Текст 35. Всевышний вечно прибудет в каждой живой сущности. Невидимый глазу, Он открывается разуму. Всякий зрящий в свое сердце да узреет единую Душу мироздания.

Господь, он как Солнце. Вот Солнце можно видеть только глазами. Никакими другими органами тела солнце нельзя увидеть, почувствовать. Можно увидеть только глазом. Соответственно, если человек не видел Солнце, то у него нет глаз. То есть признак отсутствия глаз — это то, что человек никогда не видел Солнце.

Аналогично этому Господа можно увидеть только разумом. Вернее существование Бога, не его, а его существование — можно увидеть только разумом. Разум — этот тот орган, который позволяет видеть существование Бога. Как глаза — это тот орган, который позволяет видеть существование Солнца. Так вот, если человек не видит Бога, не видит его существования, то у него как у того — нет разума. Если человек не видит Солнце, то у него нет глаз. Если он не видит Бога, то у него нет разума. Потому что разум он в принципе дан нам чтобы увидеть Бога. Это тот орган, которым можно увидеть.

Слушатель: Но он есть только в человеческой форме.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да.

Слушатель: А в каком виде разум? Он в голове?

Б. Ч. Бхарати Свами: Горошина такая в голове, мозжечок. Это для тех, кто только что присоединился Говинда Валлабха интересуется анатомическими подробностями разума.

Слушатель: Солнце можно кожей почувствовать, оно же греет.

Б. Ч. Бхарати Свами: Кожей можно почувствовать камин. Глаз он именно для Солнца. Глаз — это партнер Солнца.

Слушатель: А разум?

Б. Ч. Бхарати Свами: А разум — партнер Бога. Кожа — партнер жара. Если не Солнце, ну хорошо, свет, если вам больше так нравится, могу Солнце заменить на источник света. Давайте так. То есть, если человек не видит источника света, не видит свет, то у него нет глаз. Это признак. Если человек не видит существования Бога, то у него нет разума. Это признак. Признак отсутствия разума — это то, что человек не видит Бога.

Слушатель: То есть у него нет мозжечка.

Б. Ч. Бхарати Свами: У него нет мозжечка.

Текст 36. Тот же, кому не случилось узреть Истину в сердце своем, пусть внемлет слову тех, кого Она озарила…

Здесь нам дается утешение: если мы не способны разумом видеть Бога, ну хотя бы давайте слушать Шримад Бхагаватам. Может мозжечок разовьется. То есть, если мы не способны видеть истину разумом, то давайте хотя бы слушать об этой истине от тех, кого Она посетила.

…Внемля слову об Истине и оглашая Истину…

Это шраванам и киртанам.

…Внемля слову об Истине и оглашая Истину, ты всегда пребудешь подле Нее.

Шраванам и киртанам — это два процесса преданного служения, которые приближают нас и удерживают нас возле Бога. Здесь говорит Шука: слушая об Истине и говоря, об Истине ты всегда будешь возле Нее.

Последний стих этой главы:

Текст 37. Тот, чьи уста однажды коснулись меда повести о Владыке сердец (Шримад Бхагаватам), никогда более не прельстится мерзостью стяжательства и тщеславия. Узревшему Господа на лотосе своего сердца нет пути обратно во мрак корысти, ибо рабство любви сладостно необычайно.

Может быть, есть какие-то возражения?

Слушатель: Человек пишет, что кожно-оптическое восприятие тоже есть.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну все, тогда я виноват, значит мы не правы, я признаю свою неправоту. Просто под натиском науки нельзя устоять. Это действительно неопровержимый аргумент. Давайте возвращаемся к Ишану Прабху, вот он задает вопрос, который ему христиане: не поклоняемся ли мы идолам?

Я не помню, кто сказал из отцов церкви, что если язычник поклонялся деревянному изваянию (Лев Толстой?), а потом разбил его, это не значит что он перестал верить в Бога, это значит, что он стал верить что Бог — не деревянный. Но существует и обратный процесс. Мы можем не поклоняться деревянному божку, не поклоняться изваянию, но это изваяние, этого идола мы можем сотворить в своем уме. И поклоняться истукану, но не в физической форме, а в умственной. Тот же самый истукан. В конце концов, когда мы смотрим на деревянного истукана, ведь что мы видим, мы видим лишь свои ощущения от этого истукана. Все равно в мозгу есть образ этого истукана. Этот образ может либо существовать с помощью какого-то деревянного истукана, а может существовать и самостоятельно. Все равно он останется истуканом.

Тут важен мотив — поклоняемся ли мы языческим богам, или мы поклоняемся единому Богу — разница лишь в мотивации. Если мы хотим каких-то материальных благ, или если мы хотим средство закрепощения в материальном мире, тогда даже если вы самые возвышенные изваяния в голове создадите, вы не будете никаких истуканов производить, все равно вы будете поклоняться божкам, кумирам. Даже если вы будете медитировать на Кришну, но просить славы, богатств, долголетия, каких-то благ, вы все равно будете язычником, идолопоклонником. Даже если вы в уме медитируете на Кришну. Но если вы просите у Бога чистой любви, то изваяние Бога, оно лишь помогает вам в этом. Помогает сосредоточится на мыслях о Нем.

Другими словами, если вы просите чистой преданности, верности, любви, даже если вы себя окружите весь зал поставите в изваяниях Бога, вы все равно будете преданным, вы не будете поклоняться истукану. Но если вы хотите материальных благ, то даже сидя в пустой комнате и думая о Боге вы все равно будете поклоняться истукану.

«Если дикарь перестал верить в своего деревянного Бога, то это не значит того, что Бога нет, а только то, что Бог не деревянный». Лев Николаевич Толстой.

Слушатель: Если рабство любви сладостно необычайно, то перебивает ли оно горечь разлуки. Что сильнее страдание преданного или наслаждение?

Б. Ч. Бхарати Свами: Это идет в комплексе, это внутри сладостно, а снаружи горестно. Потому что разлука есть соитие. В разлуке союз прочнее. Любовь интенсивней. Любовь сильнее в разлуке. Потому что в разлуке ты думаешь только о том, с кем ты разлучен. Больше ни о чем не думаешь. Эта мысль полностью тебя захватывает. А когда вы вместе, то у тебя появляется склонность думать о чем-то другом. Как я недавно смотрел в интернете фриковую фотографию: видимо японское метро и парень с девушкой, как бы стоят, обнявшись и каждый смотрит в свой смартфон, или планшет, что-то такое. Они как бы вместе, а на самом деле они разделены.

Слушатель: Лучше б они были разделены и смотрели друг на друга через смартфон.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Вот разлука — она скрепляет необычайно любящие сердца.

Слушатель: Разлука это возможность удержать друг друга.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, это технически называется випраламбха. Шридхар Махарадж говорит, что випраламбха, то есть преддверие встречи — это есть цель всей бхакти. Вот самое предвкушение встречи — это пик. Если помните — самые радостные моменты — это за мгновение до встречи, или первое мгновение. Это вот самый взрыв восторга и ликования. А потом уже ужин и все такое, уже все опостылело.

Вот это грань между разлукой и встречей — випраламбха. И это еще разлука, это как бы волна нарастания встречи. То есть любовь подлинная, или бхакти — это всегда предвосхищение праздника. Или — это утро праздника. Когда мы встречаем Махапрабху в ночь полной луны на Гаура Пурниму — вот он рождается, когда Луна восходит. А до этого мы готовимся к этому празднику. Вот Бхакти — это подготовка к празднику, ощущение, ожидание праздника. А потом прасад и уже все с толстыми животами и уже сонные, клюют. Ну да там какие-то фейерверки, кто-то сразу же думает — так когда завтра ехать из Навадвипы, уже на часы поглядывают, когда у кого поезд, когда у кого самолет, вещички собирают. Казалось бы — Махапрабху явился, а все уже собираются из Навадвипы. А до прихода Махапрабху — вот это есть подлинный праздник, все ждут это.

Самое предвкушение, самый восторг.

Слушатель: Вопрос: может ли длительная разлука убить любовь, растворить?

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, любовь не может убить ничто. Ни разлука ничто не может убить любовь. Если она есть, то ее нельзя убить.