Шримад Бхагаватам 2. Глава 4 «Творение»
Текст 10. К тебе, Шука, я обращаюсь за разрешением своих вопросов, ибо знание о запредельной действительности ты почерпнул не умозрительно, но из собственного опыта».
Текст 11. Сута продолжал:
— Прежде чем поведать о свойствах Того, кто не имеет свершившегося образа,
то есть законченного образа
Шука обратил мысли свои к опыту соприкосновения с запредельной действительностью.
Слушатель: То есть он вспомнил?
Б. Ч. Бхарати Свами: Он вспомнил вот этот вот период вдохновения или мгновение вдохновения. А какое у него было вдохновение? Ему его отец стал рассказывать то, что он услышал от Нарады. Нарада услышал от Брахмы 10 пунктов. Нарада их просто перечислил. А Вьясадева это все в десятистишие расширил и поручил дровосекам, когда они будут дрова рубить, говорит: «У меня сын сбежал, живет в лесу. Вы просто громко кричите, заучите эти стихи. Я в долгу не останусь, а вы просто когда будете ходить, вы просто кричите, и если к вам такой выйдет странного вида юноша голый, вы его ко мне ведите. Вернее, если он спросит: «А что это такое вы тут говорите?», вы ему скажите, где вы это услышали». И они действительно этот стих из десяти строчек выкрикивали, и Шука услышал. И вдруг он услышал стихи и подошел, говорит: «Ты где эти стихи услышал?» — «Там услышал». И вот он пошел по адресу.
Слушатель: И пришел к отцу?
Б. Ч. Бхарати Свами: К отцу пришел, и отец ему рассказал Бхагаватам. Собственно, отец, чтобы сына увидеть, этот рассказ придумал. Вот «Бхагаватам» он рассказал своему сыну, а сын уже рассказывал Парикшиту. При этом сам отец слушал, но вместе с тем еще слушал некий Сута, который потом рассказывал мудрецам и Шаунаке, и там тоже отец подслушивал.
Слушатель: Так всякий раз Вьясадева что-то новое слышал?
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, потому что они же добавляли. Например, Сута рассказывает, что мы собрались, мы слушали на той беседе. А Вьяса это все записывает, и потом он уже все это в книге записал. Это последняя версия «Бхагаватам», которую с вами мы читаем, но, к сожалению, без Вьясадевы.
Слушатель: А эта история с Шукой, когда он был попугаем и подслушивал, это откуда?
Б. Ч. Бхарати Свами: Это из пуран.
Слушатель: В «Бхагаватам» не описано?
Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, это «Парвати-пурана», по-моему. В «Бхагаватам» нет этого. Там про Парвати. Она заснула, Шива стал рассказывать «Бхагаватам». «Бхагаватам» много форм имеет. «Бхагаватам» повествует о десяти главных темах. Можно семь дней читать, а можно за несколько секунд прочесть «Бхагаватам». Так же, как «Гита». Формы разные, но суть знания одна и та же. И Шива рассказывал «Бхагатавам» Парвати, но она заснула, естественно. Но прежде чем заснула, он ее спрашивает: «Ты меня точно слушаешь?» А она говорит: «Да» и заснула, открыла рот, и туда залетел Шука — попугай. Шука означает попугай. Он сидел во рту, и когда Шива хотел убедиться, что жена слушает, он говорил: «Да». И когда он «Бхагаватам» закончил читать, то попугай вылетел изо рта. И Шива понял, что его обманули, что жена не слушала, а слушал какой-то попугай. И он погнался за этим попугаем, чтобы накормить его. История умалчивает, что там дальше было, по крайней мере, я не знаю. А после этого попугай родился Шукадевой Госвами. И вот он родился, так что «Бхагаватам» он еще с прошлой жизни знал.
Текст 12. Блаженный Шука отвечает:
— Я в почтении склоняюсь перед Всевышним, Кто ради сотворения, сохранения и уничтожения мира, точно лицедей, принимает три обличия.
Творца, хранителя и уничтожителя — Брахма, Вишну и Шива.
Он – един и неделим, и Он в каждой частице бытия.
Текст 13. Пред Ним – Заступником кротких и Усмирителем надменных я покорно склоняю голову. Являя Собою высшую Истину, Он дарует всякому совместно и по заслугам его, и по мольбе.
То есть он не обязательно нам дает то, что мы просим, а обязательно он это совмещает с тем, что мы заслужили.
Текст 14. Я склоняюсь пред Главою семейства Яду – несравненным и недостижимым Кришною, Кто, обладая всеми достояниями вечного несотворенного мира, нисходит в мир сотворенный, дабы властвовать в нем.
Текст 15. Я склоняюсь пред Кришною, Кто есть Безусловное Благо. Кого бы душа ни прославляла, кого бы ни искала, о ком бы ни вопрошала, кому бы ни молилась, она славит, ищет, жаждет слышать, помнит, молится о спасении и преклоняется лишь пред Кришною – неотразимою Красотою.
Вот все, что мы ни ищем и кого ни прославляем, мы все равно Его прославляем.
Текст 16. Я склоняюсь пред Кришною, Кто есть Безусловное Благо. Лишь в плену Его чар, отринув все на свете, душа обретает подлинную, немыслимую свободу.
То есть, став Его рабом, можно стать совершенно свободным. Мы это в прошлый раз обсуждали.
Текст 17. Я склоняюсь пред Кришною, Кто есть Высшее Благо. Все, что добиваются подвижники, отшельники, благодетели рода человеческого, мудрецы, богословы, праведники и служители искусств, представляется мне совершенно убогим в сравнении со счастьем служить Кришне – Безусловной Красоте.
Текст 18. Я склоняюсь к стопам Кришны, Чьей милостью всякий народ и племя — кираты, хуны, андхры, пулинды, пулкаши, абхиры, шумбхи, яваны, кхасы и даже дикари, погрязшие во грехе, смогут обрести вожделенное спасение.
Текст 19. Кришна — Красота Собственнолично живет в сердце всего живого. Он — Бог подлинно свободных.
Ну потому что когда душа свободна, она может склонить стопы перед чем-то красивым. Свободный не склонится перед справедливостью, перед силой или перед чем-то страшным. Но когда свободный, совершенно свободный встречает что-то прекрасное, он сам становится рабом этого, то есть рабом Любви, рабом Красоты. То есть он сам делает это своим Божеством.
Кришна — Красота Собственнолично живет в сердце всего живого. Он — Божество подлинно свободных. Его, Красоту, воспевают священные предания. Ради Него приносятся жертвы и терпятся лишения. Красоте молятся творец и разрушитель Вселенной – Брахма и Шива. Ради Красоты мир созидается и разрушается. Всякий, кто бежит от лжи и притворства, неизбежно находит Красоту – Неотразимого Кришну. Я с трепетом и благоговением склоняюсь к стопам моего Господа и молю Его о милости быть Его рабом.
Текст 20. Пусть будет добр ко мне мой Владыка, Хранитель преданных Ему душ, Слава царей Яду – Андхаков и Вришни, обладатель высшей власти, Супруг богини удачи, Душа жизни, Повелитель сотворенного и несотворенного миров, сошедший на Землю – Кришна — пленящий разум свободных и Правообладель всех жертв.
Текст 21. В служении Ему — Неотразимой Красоте душа стяжает подлинную свободу. Его истинный, чарующий облик созерцают лишь безропотные рабы Его.
Вот здесь ответ на вопрос, можно ли Его увидеть. Можно ли увидеть исполнителя за ролью. Вот здесь Шука говорит: «Его истинный, чарующий облик созерцают лишь безропотные рабы Его».
Ученые же, служители истины видят Его лишь таким, каким представляют Его себе. Да смилостивится надо мною мой Господь и примет меня подле Себя верным рабом Своим.
Текст 22. Да смилостивится надо мною мой Господь, побудивший Перворожденного Брахму творить, когда явил Себя его взору.
То есть Он был тем самым вдохновением, Кришна. То есть Он был музою.
Да одарит меня милостью мой Господь, сошедший с уст творца и ставший мудростью священных преданий.
Мы уже говорили в прошлый раз, что то, что изрек Брахма при творении, был сам Бог. И в Библии вот так сказано: «В начале слово было у Бога, слово было о Боге и слово было Бог». Брахма, у него было слово о Боге. Брахма — сам бог-творец. Слово было о Боге и слово было само Бог. То есть слово, которое изрек Брахма, — это само божество. Бог в виде слова пришел.
Слушатель: Махарадж, но там говорится, что ученые видят Его таким, как себе его представляют… Они Его не видят?
Б. Ч. Бхарати Свами: Понимаете, это такое некое унижение ученых. Ученых не тех, кто вот из пробирок что-то создает, а ученые — мудрецы и богословы. То есть ученые мужи. Они видят истину, даже если они познали истину, они все равно не смогут увидеть подлинного лика Кришны. Вот в чем дело.
Слушатель: То есть они видят Его таким, как представляют. Они Его видят в какой-то степени.
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, они видят истину. Но это не истина.
Слушатель: Точно то же, но совсем другое.
Текст 23. Пусть прекрасный Господь мой, вдохнувший жизнь в плоть о шестнадцати безжизненных стихий, вдохнет красоту в мои слова, дабы они не были пустым сотрясанием неба.
Как мы говорили, что стихии безжизненны, и Господь… Что такое дух? Этимология слова дух — это от слова дуть. То если Господь подул, некое сделал дуновение, и вот на это дуновение налепились стихии, и получился человек или живое существо, живая тварь. Дух, душа — это которую выдули. Вот он так навыдувал, получились души, которые оживили эти стихии. Стихии мертвые, они безжизненные.
Слушатель: На которых налипло тесто.
Б. Ч. Бхарати Свами: Они — тесто, которое налипло на вот этот дух, на порыв ветра, дух, на него вот листва налепляется, получается… Мы смерч не видим, но видим: листья кружатся. И мы видим форму некую. Душа такая же. На нее налепляются все эти стихии и мы говорим: «Родной ты мой». А это просто тесто. Просто дуновение ветра, и на него налипло что-то. «Кровиночка моя, почему так поздно? Где был?» А это просто дуновением ветра занесло. «Ты где был?» — «Как где? Гулял где-то там».
Вот Шука просит, чтобы, как Господь вдохнул в эти стихии жизнь, создал некие формы, дал дух, который стал живым, облепливался вот этими стихиями, чтобы Господь вдул красоту в его слова, чтобы слова стали живыми, чтобы слова были не просто сотрясанием ветра. Что такое слова? Слова в алфавитном порядке не имеют никакого смысла. Вот если мы возьмем какую-нибудь «Анну Каренину», книжку — это же словарь, который перепутан. И Толстой вдохнул свой гений в словарь, и словарь стал «Анной Карениной».
Ну хотя ученые сейчас говорят, что само по себе… Человек, жизнь произошла сама по себе, то есть дух не нужен. Им объясняют люди здравомыслящие, что вероятность того, что из химических элементов, из мертвых, произойдет жизнь, а тем более разум, такая же, как вероятность, что из словаря нарезать слова и бросить их, и они опустятся в виде “Войны и мира”. Математическая вероятность того, что из мертвой материи произойдет живая материя, а потом еще и разумная, такова, что хаотично брошенные слова из словаря со знаками препинания, с запятыми, абзацами, превратятся в “Войну и мир”. Тем не менее они говорят, что все случайно произошло. И, зная это, Шука говорит: «Я хочу, чтобы Он вдохнул». Шука говорит, что я слова-то знаю, но хочу чтобы Он вдохнул нечто в меня, чтобы эти слова превратились в содержательную и красивую притчу, чтобы это не было пустым сотрясанием неба. Некая молитва. Шука говорит:
Пусть прекрасный Господь мой, вдохнувший жизнь в плоть о шестнадцати безжизненных стихий, вдохнет красоту в мои слова, дабы не были они пустым сотрясанием неба.
Текст 24. Я склоняюсь в почтении пред мудрым Вьясою,
Ну, естественно, перед отцом.
кто явил здешнему миру послание Кришны. Милостью моего родителя рабы Божьи способны испить мед, сочащийся с уст их возлюбленного Господина.
«Бхагаватам» считается медовым ручьем, который течет из уст Господа, и влюбленные в Него способны испить этот мед ушами.
Текст 25. Песнь Безусловной Красоты, что я поведаю тебе, впервые услышал перворожденный Брахма в сердце своем и в восторге изрек ее своему сыну – неутомимому скитальцу Нараде.
Ну это мы уже обсуждали, на этом заканчивается глава четвертая. Ну ладно, что ж тогда, нет вопросов? Ну и хорошо.
Слушатель: Вопросик-то есть.
Б. Ч. Бхарати Свами: Может, на следующий раз?
Слушатель: Собственно, есть продолжение вопроса, тогда был ответ дан на вопрос: чем отличается джива в гуне благости от освобожденной души? Там приводился пример с пещинкой в леднике, которая приводит к его таянию. Освобожденная душа — это ледник без песчинки, а в гуне благости — с песчинкой. И что освобождение — это очень зыбкое состояние.
Б. Ч. Бхарати Свами: Состояние невесомости. Ты все равно куда-то притянешься. Не может космическое тело всегда лететь, всегда находиться в невесомости, оно обязательно будет увлечено какой-то супер-массой, более мощным телом, изменит свою орбиту и притянется. Так же освобожденная душа. Она либо снова притянется силой гравитации в материальный мир, на Землю упадет, либо улетит на какую-нибудь звезду.
Слушатель: Ну вот и человека теперь интересует, а как застраховаться от таких последствий? Возможны ли от этого какие-то гарантии? С ваших слов следует, что гарантией выступает вкус — ручи. Правильно ли это? Еще говорят, что гарантией выступает искренность. Если так, то скажите пожалуйста, искренность и вкус нам подвластны или нет?
Б. Ч. Бхарати Свами: Искренность вероломна. Сегодня у тебя искренность — он сегодня искренне любит одну, а завтра он искренне любит другую. Искренность приходит и уходит. А ручи — вкус, когда у тебя появился вкус, ты уже не изменишь. Вкус не изменится. Если к служению появился вкус, если тебе служение приятно, то это становится твоей природой. А искренность, она сегодня искренность, а завтра не искренность. Мы все искренны, когда приходим к Гурудеву, когда приходим к Сознанию Кришны, мы все искренны.
Слушатель: Ну а вот подвластна, здесь аспект именно властны ли мы своей волей побуждать приходить искренность или вкус.
Б. Ч. Бхарати Свами: Если б мы были над искренностью властны, то, почувствовав апатию к сознанию Кришны, мы бы так чик — искренность включили, и опять мы искренны.
Слушатель: Но это уже вкус?
Б. Ч. Бхарати Свами: Вкус — нет, вкус — невозможно. Вкус можно включить, только исторгая из себя другие вкусы. То, что кажется тебе невкусным: манная каша или рыбий жир, вот он невкусный. Но если долго не есть, то любая манная каша будет вкусной. Хотя в детстве многие ненавидят манную кашу, из-за того, что их в детстве перекормили, ну или что-нибудь еще. То если долго голодать, голодать, голодать, то появится вкус к ней. То есть вызвать вкус нельзя, но можно заставить, чтобы другие вкусы не поступали к тебе. В этом смысл во всякой религии, во всякой духовной практике, смысл самоограничения, или аскез. Ограничивать себя в потреблении, чтобы появился вкус к служению. Потребление, не обязательно еда или какие-то там телесные утехи, а, например, потребление информации, потребление каких-то новостей, потребление каких-то приятных известий. Мы все любим, чтобы нам говорили приятное — хвалили, другими словами. Вот аскезы — это значит набрасываться с кулаками на тех, кто тебя хвалить начинает, или затыкать уши. То есть ограничивать свои ощущения. Радикальную форму это принимает, когда в той или иной религии человек уходит в затвор, в схиму. Он физически себя ограничивает от воздействия внешнего мира. Он питается скудно, не общается с миром, он не живет мирскими новостями, он не смотрит мирские образы. Он себя ограничивает для того, чтобы влечение к Иисусу Христу или к Богу в нем родилось.
Вайшнав идет по другому пути. Есть вайшнавы, которые бабаджи, или затворники, они тоже уходят в затворники, в монастырь и вообще физически ограничивают свои впечатления от бренного мира. Но в целом практика вайшнавов — это постепенно замещать. Не слышать хвалу в свой адрес — это нам Махапрабху велел в любом случае, это “aманина манaдeнa”. То есть не слушать похвалу в свой адрес и не хулить никого другого. Это есть наш затвор. Но в целом вайшнав замещает: не просто перестает еду есть, а он ест ту же самую еду, но предложенную Кришне. То есть он замещает неправильный вкус правильным вкусом. Когда как путь затворника — это исключить полностью все вкусы, все впечатления и ждать до тех пор, пока вкус к служению появится. Но как только он появляется, любыми способами: либо с помощью затвора, либо с помощью замещения, как делают вайшнавы в линии Махапрабху, как только вкус появляется — это навсегда, он уже не уйдет, ручи. Об этом Санатана Госвами пишет в «Бхакти-расамрита-синдху».
Корректор: Вишнуприя Д. Д.
