Шримад Бхагаватам 2. Глава 5 «Причина всех причин»

Б. Ч. Бхарати Свами: Четвертая глава заканчивается на том, что «Бхагаватам» впервые услышал Брахма в сердце. Он услышал, ему как озарение пришло. А затем он в восторге исторг «Бхагаватам», Веду своему сыну — неутомимому скитальцу Нараде.

Слушатель: Получается, Нарада и Шукадева — это братья родные.

Б. Ч. Бхарати Свами: Почему?

Слушатель: Оба сына Вьясы.

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, Брахмы. Нарада — первый сын Брахмы. Вьяса и Панду — родные братья.

Слушатель: Вьяса отец.

Б. Ч. Бхарати Свами: Кого?

Слушатель: Панду.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну да, и отец Шуки. Шука и Панду родные братья. Соответственно, Парикшит беседовал со своим дедом двоюродным. То есть они родственники.

Слушатель: Так ему же 16 лет на вид было, деду.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Итак, Брахма Нараде рассказал впервые Бхагаватам. Что такое Бхагаватам? Это расширенный комментарий на Веданту. Вот есть Веды, и есть Веданта. Анта означает конец, окончание или завершение, заключение. Вьяса подытожил все Веды и это произведение описывает эпистолярным жанром, кратенько, называется Веданта. Там основные мысли изложены как конспект. И дальше эту Веданту он расширяет в комментариях и получается «Шримад Бхагаватам». То есть это расширенное объяснение самого автора Вед, что такое Веды. И вот Нарада обращается к Брахме с несколькими вопросами.

Текст 1. Некогда Нарада обратился к родителю с такими речами:

– Скажи, о первый из богов, родоначальник жизни, почтенный владыка Вселенной, что есть «я» – сознательное существо, созерцающее изнутри вовне?

#00:03:10#

В западной философии это называется “что есть субъект”. А у нас это “что есть сознательное существо, созерцающее”. Субъект — тот кто созерцает.

Текст 2. Что есть вещественный мир, предмет моего наблюдения? Откуда он происходит, на чем зиждется и по каким законам существует?

Текст 3. Мир, что кажется нам сложным изнутри, для тебя – создателя – прост, как орех на ладони. Ты видишь его разом в прошлом, настоящем и будущем.

Как какой-то механизм, если мы не создавали этот механизм, он нам кажется очень сложным. А для инженера там все очень просто. Вот Нарада спрашивает: поскольку ты создатель, то ты мир видишь единым, а нам, населяющим этот мир, сложно понять, как он существует, по каким законам, где в нем место прошлому, настоящему и будущему, вообще как это все взаимосвязано.

Текст 4. Скажи мне, отец, какая сила побудила тебя творить, если первоначально ты был один во Вселенной? Из какого источника почерпнул ты знание о том, как должно созидать? Кто внушил тебе законы творения и подчиняешься ли ты, верховный создатель, каким-либо законам? Что есть жизнь, из каких стихий она состоит и к чему нужно ее разнообразие?

Такой вопрос непраздный. Зачем такое разнообразие жизни? Были бы все бактериями или муравьями, и не нужно никакого разнообразия.

Текст 5. Откуда берешь ты вещество для творения и обитания: извне или из себя, как тот паук, что достает паутину из своего брюха? Самодостаточен ли ты как творец или для поддержания жизни тебе требуется посторонняя сила?

Текст 6. Что первичнее — предметы, их свойства или их названия, неизменное или изменчивое, верхнее, равное или низшее? Все это, должно быть, ведомо тебе, ибо первое существо — создатель и всеведущий, очевидно, одно лицо.

Нарада здесь говорит, что создатель и всеведущий, казалось бы, два разных лица, но это одно лицо, потому что тот, кто все создал, он и должен все знать. Не может быть, что один создал, а другой все знает. Нарада здесь заключает таким образом: все это должно быть тебе известно, потому что создатель и всеведущий должны быть одно лицо.

Вот первый вопрос: что первичней — предметы, их свойства или их названия. Если мы говорим, что первичны названия, значит, мы предполагаем, что изначально были некие конструкции звуковые, назовем их слова, которые не относились к предметам, а вот они просто были и они не соответствовали никаким предметам, то есть они были бессмысленны. Другими словами, Нарада задает вопрос: ты изрек некую речь, которая была бессмысленна. Если предметы потом стали существовать, после того, как появились названия, то есть какие-то словесные конструкции, значит, словесные конструкции не были привязаны к предметам, то есть они были бессмысленны. Так оно и было, потому что Вселенная написана стихом поэзии. Вселенная — это литературное произведение. Но это поэтическое литературное произведение. И в литературном произведении возможно употребление слов, которые не имеют смысла, только для красоты, для связки — там “ах”, “ох”, вообще для связки. Помните “Ремемба Хару Мамбуру”? Красивая вещь, но бессмысленная. Вот Вселенная таким ключом была написана, а потом под это “Ремемба Хару Мамбуру” уже подстроены какие-то предметы. То, что Брахма стал создавать, он «залинковал» к этим вот образам. А не то, что появились какие-то вещи, и их надо было называть.

Слушатель: И все называли по-разному, языков-то много.

Слушатель: То есть изначально не было концепции мира?

Б. Ч. Бхарати Свами: Не было. Брахма увидел что-то. Вот этот мир явился ему, потусторонний, загробный мир. Явился ему и он был в таком восторге, что он изрек какие-то звуки, которые смысла никакого не имели. И потом он в уме стал восстанавливать увиденное, и вот эти звуки как бы «залинковались». Они были ассоциированы с тем, что он стал вспоминать.

Слушатель: Но это не загробный, а духовный мир?

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну это одно и то же. Все идут в загробный мир. Загробный мир, это мир за гробом. Этот мир наш называется гроб. Это мир смерти. Здесь постоянно над нами нависает смерть, поэтому это — гроб. А вот за гробом нет смерти, поэтому называется загробный.

Слушатель: А откуда берутся первичные образы?

Б. Ч. Бхарати Свами: А они существуют, они ниоткуда не берутся. Они вечные. Они несотворенные.

Слушатель: То есть их автор не Брахма?

#00:10:05#

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, нет. Они сами себе автор. Они самодостаточны. Есть такое понятие – самодостаточный, или самостийный. То, что существует само по себе. Это одно из определений Бога. Он — сваям-рупа или еще есть такой термин на санскрите — сваям-бхува. «Бхува» означает существо, «сваям» — сам по себе. То есть Бог существует сам по себе, как Гегель говорил: «Бог сам по себе и для себя». То есть сваям-бхува. И у Него нет источника. Он не был никем создан. Он существовал всегда. Даже сам себя Он не создал, потому что он всегда существовал. И вот однажды показавшись вот этому существу, рожденному на лотосе (Падманабхе) — Брахме, и то, что воскликнул от увиденного Брахма, было преддверием написания книги Вселенной.

Как вот, например, какая-нибудь компьютерная игра: мы видим ее образы, видим ее визуально, что там кто-то ходит, кто-то стреляет, какие-то бонусы получает. Некая компьютерная игра, но для автора это же просто цифры, скрипты. То есть вот автор пишет программу. А программы — это некий мир. Есть же сетевые игры, где целый мир. Люди миллионами уходят в этот мир, а автор просто пишет буквы или цифры. Они через определенные медиа превращаются в интерактивный мир.

Точно так же Брахма воскликнул. У него скрипт был голосовой, он проартикулировал что-то, не осознавая, что он увидел. Он просто увидел какую-то совершенно потрясающую картинку. И вот он что-то проартикулировал, и вот эта его артикуляция изначально называется Брахма́, или Веда, она превратилась в интерактивную трехмерную картинку со своим прошлым, настоящим и будущим. И получилось что-то осмысленное. Но осмысленное здесь, на низших этажах. Потому что там, на верхних этажах не было осмысления, там только был восторг. Брахма не мог осмыслять. Потому что музу – то, что тебя вдохновляет, осмыслить нельзя, нельзя охватить в кулак своего интеллекта. Ты можешь просто воскликнуть от восторга. И это восклицание, нисходя, уже приобретает какой-то смысл. То есть получаются вот эти предметы, которые изначально были циферками.

Слушатель: И никаких усилий, значит, он не прилагает к творению?

Б. Ч. Бхарати Свами: Брахма не прилагает усилий, но для того, чтобы на него низошло это вдохновение, ему пришлось прилагать усилия, ему пришлось предаваться воздержанию, то есть совершать усилия. А вот когда оно уже низошло, то у него это просто вырвалось из его четырех уст в разные стороны света.

Слушатель: А целью воздержания было вдохновение или творение?

#00:14:00#

Б. Ч. Бхарати Свами: Он не знал, что делать. Он чувствовал, что ему надо что-то делать. Он осознал, что он существует, но целью существования не может быть просто сидение в кромешной темноте. Существование предполагает реализацию себя, но он не знал, кто он, откуда он, для чего он. И вот эта реализация себя, или самовыражение… На самом деле цель существования — это всегда самовыражение, но он не знал, как себя выразить. Поэтому он решил погодить немножко, то есть посозерцать.

Слушатель: Что будет дальше?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, и вот когда на него снизошла вот эта картинка: самостийная картина загробного мира, это был духовный мир Вайкунтхи… Когда на него это снизошло, он понял, что вот — цель его жизни. Он самовыразиться может каким путем: воссоздать в уме то, что он увидел. Труда для этого ему не нужно было прилагать, потому что он это увидел и это же и вспомнил тут же. Он написал изложение просто. Он увидел и написал, что он заметил. А написал он, надо сказать, искаженно. Он не воссоздал духовный мир, потому что духовный мир нельзя воссоздать. Но вот этот мир, который он создал, он есть, как в кривом зеркале, отражение подлинной реальности. Здесь есть те же самые отношения, но они извращенные. Там любовь — здесь похоть, та дружба — здесь вероломство.

#00:15:59#

Слушатель: Получается, механизм создания тоже от него не зависит?

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну он просто его воссоздавал.

Слушатель: То есть появилась мысль, которая перешла в какой-то предмет, он же не контролировал, как это сделать, он же не складывал эти кирпичики, оно само.

Б. Ч. Бхарати Свами: У него само шло это. Он совершал ошибки, но он осознавал, что это — ошибка, и он по-другому начинал думать.

Слушатель: То есть, получается, среда интерактивная уже не им создана?

Б. Ч. Бхарати Свами: Вещества для среды не им созданы — само первичное вещество.

Слушатель: Движущий фактор был уже.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, то есть он — сознание, преобразовавшее жижу материи в предметы. Ну как пекарь — у него есть тесто, но он из этого теста делает блинчики, хлеба, булочки, печенья.

Слушатель: А вещество откуда взялось?

Б. Ч. Бхарати Свами: Вещество есть маха-майя, то есть отделенная энергия Бога, Всевышнего, Вишну. Она как бы отдельно от него существует. Она пребывает в состоянии покоя, покуда творец не начнет будоражить там все и не будет создавать из этого единого вещества подстихии: твердь, вода, газ, огонь и пространство. А потом, их смешивая, будут получаться булочки, печенья, кренделя.

Слушатель: А когда процесс этот идет, дживы в непроявленном еще пока состоянии? Это же какое-то время занимает.

Б. Ч. Бхарати Свами: Они потом впрыскиваются в эти формы.

Слушатель: Шивой?

Б. Ч. Бхарати Свами: Шивой, да. Ну как вот в Библии. Там говорится, что Бог вдохнул жизнь. Вот дух — это от слова вдыхать. Вот эти формы стали живыми. В «Бхагаватам» или «Вишну-пуране» есть истории, когда в один из очередных дней Брахма не мог оживить созданные им формы. И тогда он взмолился Вишну, и Вишну вдохнул — формы стали живыми. Потому что, представьте себе, можно же создать этого гомункулуса. Доктор Франкенштейн там настрогал этих вот из разных частей тела. Он создал человека, но человек был неживой. Ему пришлось подключать, гальванизировать электричество, чтобы наконец этот вот… Даже кино такое есть, сшитый весь.

Вот Брахма точно так же, он создал эти формы, они же неживые. Ведь земля, вода, огонь, воздух, они же неживые. Как заставить их передвигаться? Для этого нужен дух, то есть нечто вдохнутое. То есть вдохнуть эту самую жизнь — дживу, тогда тело начинает двигаться. Тело — как аэромеханизм. Там все построено на воздушных потоках, как в старых грузовиках. Там воздух так: «Пшшш».

Слушатель: Пневмо.

Б. Ч. Бхарати Свами: Это пневмомеханизм. Все — руки, живот, кровь, кожа, глаза — все действует на основе пневмопотоков.

Слушатель: Гидро?

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, гидро — это вода. Пневмо, все правильно.

Пневмо -. все построено на правильном давлении в каждой части нашего тела. Наше тело состоит из одного вещества, из этой вот прадханы. И только давление в разных частях этого тела делает его разнообразным. Скажем, печень и кровь — это одно и то же вещество. Химически нам кажется разным, но на самом деле все одно и то же. Просто в печени одно давление, а внутри крови другое давление. Вот в физике есть квантовая суперпозиция. Ну все знают, что это такое.

Слушатели: (смех)

Б. Ч. Бхарати Свами: Значит, это как бы за мгновение до того, как элементарные частицы образуются в некое вещество. Как есть в периодической таблице Менделеева вещества разные только потому, что у одних больше электронов, а у других меньше электронов. Есть единое вещество, но в какой-то части этого единого вещества, скажем, восемь свободных электронов, и тогда это – вещество, стремящееся к взаимодействию с другими веществами. Есть, например, такие инертные газы, которые ни с кем не взаимодействуют, там просто нет свободных элементарных частиц. Но все вещества одинаковы, отличаются только по количеству свободных электронов на орбите.

Слушатель: По количеству протонов и нейтронов в ядре.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, но по сути это все одно и то же. Как Аристотель говорил: «Все есть число», то есть вещества, они на самом деле одно и то же, просто разное количество после суперпозиции. Сначала элементарная частица не знает, куда сдвинуться. Как только она узнала, куда сдвинутся, появляется вещество со своими свойствами.

Слушатель: То есть правильно ли понимать, что сначала были вообще протоны, нейтроны, электроны все смешаны.

Б. Ч. Бхарати Свами: Было одно — назовем это элементарная частица — фотон. Все состояло из фотонов. Потом они стали… Мы в третьей книге будем читать. Они потом стали сдваиваться, то есть суперпозиция превратилась в двойки, потом — страиваться, потом — сшестеряться и так далее. Появляется время. Но мы потом будем об этом говорить.

#00:23:59#

Так вот, есть единое вещество, но нам кажется, что все разнообразно, например, кожа и металл, что это разные вещи. На самом деле это одно и то же, различаются только количеством электронов свободных. И точно так же в нашем теле все органы состоят из одного и того же вещества, но количество разных свободных элементарных частиц делает органы разными по так называемому химическому составу. А что такое количество свободных элементарных частиц? Это есть, иными словами, давление. От давления зависит свойство того или иного органа тела. То есть у каждого органа тела есть свое заданное давление. Вот когда давление у него меньше или больше — это называется болезнь. Вот и все. А давление поддерживается с помощью вот этих вот пневмоканалов — праны. Жизненный воздух, или прана, накачивает нашу печень до нужного давления. Когда мы едим что-то не то, то в тот или иной орган поступает либо слишком много давления, либо слишком мало давления, и тот или иной орган выходит из строя: глаза, руки, ноги, кости.

Слушатель: То есть нервничать — это менять давления.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, ты когда нервничаешь, ты меняешь давление, и где прорвет… Необязательно его много, его может быть и мало. Где его мало или много, этот орган начинает сдавать. В нем уменьшается давление или увеличивается давление, то есть аномальное давление появляется. Если не приложить к этому никаких усилий, не восстановить давление, то соседний орган начинает ломаться. Потому что у этого органа слишком сильное давление. Он терпит, терпит, терпит, потом давление передается на другой орган, и тот выходит из строя. И так тело разрушается.

Наше тонкое тело, или наша душа в оболочке тонкого тела, она как бы находится в середине пяти и пяти воздушных потоков. Как бы два фонтанчика, они этот шарик удерживают. Знаете, как на фонтанчик шарик положить, он будет наверху болтаться. Если давление убрать или под шариком руку провести, то он падает. Наше тонкое тело — это чувственное, разумное и ложное эго, а внутри душа. Оно между пранами вот этими болтается. Если давление где-то уменьшить, например, ножом пырнуть кого-то, то давление реально падает, и этот шарик он — пшть. И это называется смерть — выход из физического тела. Пять восходящих и пять нисходящих потоков. Между ними вот этот шарик болтается.

Слушатель: Это понятно, а что же это за энергия удерживает, давление создает? Душа?

Б. Ч. Бхарати Свами: Прана. Ну да, жизнь.

Слушатель: Откуда потоки?

Б. Ч. Бхарати Свами: Из души. То есть она как бы порождает. Она как бы силу вот эту генерирует. И они потом начинают циркулировать, и внутри них это тонкое тело. Тонкое тело вылетает — это называется смерть. Вот йоги, они задают способ вылета этого тонкого тела. Они поднимают нижние, то есть восходящие праны или нади. Поднимают, поднимают до макушки так медленно, а потом это быстро убирают, и душа… Помните в «Гите» картинка: она такая — бац и летит на райские планеты. В зависимости от мощи этого йога, она может либо на райские планеты долететь, как воланчик, если ему сильно ударить, а если ему совсем сильно, он может в духовный мир к Параматме попасть.

Слушатель: То есть он силу воздержания накапливает…

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, он накапливает, а потом поднимает, поднимает и потом из макушки вырывается.

Слушатель: Прямо механизм.

Б. Ч. Бхарати Свами: Механизм, да. А Кришна он и говорит в шестой главе «Гиты»: нужно сесть прямо, какие-то чисто механические указания.

Слушатель: Растет, растет давление, и в итоге просто кран срывает, и все.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, только нужно правильно, в нужном направлении сорвать. У материалиста через попу выходит душа — вот это тонкое тело. Какает, выкакивается. Есть девять отверстий в теле. Йог должен, во-первых, подгадать, помните, Кришна говорит: «Когда Солнце восходящее» или там Луна…

Слушатель: На юге или на севере.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну да, он рассказывает, что не просто ты взял и вылетел. Это чистый механизм. Кришна рассказывает, как чисто механически попасть либо в духовный мир, ну вот в этот, в мир Параматмы, либо в райские миры. Чисто механически можно попасть.

Но дальше Он, конечно, говорит: «Арджуна, тебе это знать необязательно, потому что ты мой преданный. Ты хоть можешь в самое неблагоприятное время покинуть этот мир, Я тебе все равно к Себе заберу. Через что угодно Я тебя все равно к себе заберу, потому что ты — мой друг», — Кришна говорит. Но вот в шестой главе читайте там: сесть прямо, задержать дыхание. Задержав дыхание ,ты создаешь давление. Дальше ты начинаешь поднимать вот эту свою тонкую структуру вверх.

Слушатель: Ну а йоги видят этот шарик внутри, свою душу?

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну да, они же внутрь себя смотрят. Они отключаются от внешнего мира. Они просто свою тонкую оболочку выкидывают по дороге, она разваливается. Проходя разные страты Вселенной, эта оболочка оставляет вещества, соответствующие этой страте. Вот если у тебя сил достаточно, и ты толкнул себя до духовного мира, то перед самой границей духовного мира ты избавляешься от ложного эго. А если ты недостаточно выпрыгнул, то ты можешь не избавиться даже от чувственного тела и остаться в райских мирах или в мирах предков — питов.

Слушатель: Там же должно быть еще какое-то понимание, кроме…

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну не особенно, если ты созерцаешь себя внутри, то ты видишь свое тонкое тело, то тебе понимать не надо, ты его видишь. Как у человека, он ходит, ему же не надо понимать, как он ходит.

Слушатель: Вопрос в чем состоит, ведь эти структуры, строение Вселенной, строение духовных, материальных миров, это же не физические понятия, не географические, а это уровни сознания, причем же здесь направление вылета, грубо говоря, из тела, если не иметь никакого отношения к в принципе структуре уровней сознания…

Б. Ч. Бхарати Свами: У Вселенной все равно есть структура. Это условно. Голова наверху условно. То есть лучше вылететь из головы. Она может быть перевернута, но голова наверху, ноги внизу, так Брахма устроил Вселенную.

Слушатель: Так же иногда мы слышим, что объясняют, что как бы духовный мир — это не вверх, не вниз, а это в глубь.

Б. Ч. Бхарати Свами: А можно сказать и вверх по иерархии. Мы видим, например, общественную структуру, мы говорим, что глава государства — голова. Хотя он может быть метр шестьдесят два ростом с айфоном, с айподом, с айпадом. Глава государства занимает верхнюю ступень в обществе.

Слушатель: Да, но чтобы его достичь, мы же не прыгаем вверх.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да и здесь мы тоже не прыгаем вверх. Когда ты видишь себя, свое тонкое тело, то вверх — это совсем другой верх. То есть ты идешь в Кремль, но ты физически не вверх идешь, а вбок. Точно так же здесь, но ты пишешь, что я добрался до самого верха. Здесь то же самое. Вылетая через голову, ты вылетаешь через верх. Просто в скрипте вот это наверху.

Слушатель: Созерцание внутри себя, правильно я понимаю, мы же можем… Ну ум он, наружу работаем и внутри. Допустим, держишь мантру или образ какой-то внутри. Это есть, что я постоянно, не отрываясь, наружу созерцаю внутри, и это непрерывный процесс, в котором уходит на нет, например, время. Я просто не ухожу наружу, я не открываю глаза, не слышу ушами в этот момент, а просто сливается в один момент как бы.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, потому что время — это материя. Это такая тонкая форма материи, которую нельзя чувствами пощупать.

Слушатель: Тут есть сложность, что все время хочется наружу. Есть ли какой-то механический способ…

Б. Ч. Бхарати Свами: Механический Кришна объясняет в «Гите». В шестой главе Кришна объясняет механический способ уйти внутрь. В первой книге мы тоже читали, как Видура рассказывает родственникам, как Дхритараштра ушел в лес, и как он затаил дыхание и вырвался вместе с огнем из… То есть чисто механически. Это очень часто в «Гите» и в «Бхагаватам».

Слушатель: Да, ну вроде бы понятная логика, читали, но вот внутрь когда уходишь, и в ту же минуту ум-то вырывается наружу сразу.

Б. Ч. Бхарати Свами: Тогда уже не внутрь.

Слушатель: Да, а почему, вот как так сделать, чтобы все таки…

Б. Ч. Бхарати Свами: Дыхание задержать. Вы же спрашиваете, механически как. Сесть с прямым позвоночником, задержать дыхание, полузакрыть глаза, чтобы не заснуть и смотреть на кончик носа, сосредоточить мысли на сердце и поднимать этот сгусток праны мысленно до сердца, потом до ключицы…

Слушатель: Я не знаю, как она выглядит, эта прана…

Б. Ч. Бхарати Свами: В уме.

Слушатель: Просто представлять?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да.

Слушатель: Главное не дыши, все само будет…

Слушатели: (смех)

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну вы же спрашиваете, как механически, я объясняю, как механически.

Слушатель: Нет, судя по вашей интонации, это что-то такое необязательно нужное.

Б. Ч. Бхарати Свами: Потому что механически очень сложно. Механически это сложно.

Слушатель: Лучше и не начинать.

Б. Ч. Бхарати Свами: Но это возможно.

Слушатель: Ум просто невозможно удержать.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну да, трудно, очень трудно.

Слушатель: То есть нужно предварительно много лет просто ни к чему не привязываться. Чтобы вообще не возникали образы в голове.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, то есть нужно избавиться от образов, настолько, что даже их не помнить. Потому что избавиться от образов — закрыл глаза, заткнул уши и все. А вот если долго так сидеть, и задерживать дыхание, сидеть в темноте, но не в темноте физической, а закрыв глаза, то постепенно образы стираются.

Слушатель: Забываешь.

Б. Ч. Бхарати Свами: Они стираются постепенно. Потому что мы их восполняем, когда мы снова и снова каждое утро открываем глаза и на них смотрим. А если на них не смотреть, они как самолет летит, за ним эта струя белая газа. И она тоже заканчивается. Она растворяется через какое-то расстояние, она вместе с самолетом идет. Если не думать об этих образах, то они растворятся, как вот эта струя газа. Небо станет без образов.

Слушатель: Это выглядит, как в следующий миг перестать икать, это очень сложно.

Б. Ч. Бхарати Свами: Если не дышать, можно перестать икать.

Слушатель: А не дышать сколько нужно, чтобы поднять это все?

Б. Ч. Бхарати Свами: Пока почувствуешь, что воздух тебе вообще не нужен.

Слушатель: То есть можно и пакет на голову одеть.

Б. Ч. Бхарати Свами: Кому?

Слушатели: (смех)

Б. Ч. Бхарати Свами: Вот убиваешь образы. Это на специальном языке называется «растворить образы в уме». Затем ты ум растворяешь в разуме. Потом разум растворяешь в себе. И потом ты остаешься сам по себе, не зная, кто ты, кем ты был и что с тобой будет. Время перестает существовать. Ты знаешь, что ты есть, и ты себя созерцаешь. Ты себя ощущаешь собою. С помощью себя ты себя ощущаешь. И дальше начинается путь бхакти, как Кришна говорит. Дхьяна йога переходит в бхакти. Дальше ты себя растворяешь или предлагаешь Сверхсубъекту, Высшему Существу, Параматме.

Слушатель: И все это уже вне времени и вне пространства.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, в этом уже нет ни времени, ни пространства. Атму растворяешь в высшей атме — Параматме.

Слушатель: Растворяешь и что, и все?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да.

Слушатель: То есть это Брахма́н?

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, если путь йоги, то ты вечно созерцаешь Параматму. Это состояние суперпозиции. То есть ты можешь либо опять в материальный мир грохнуться, либо ты можешь в Параматме начать активно служить, динамично служить. Это уже бхакти.

Слушатель: То есть, грубо говоря, до состояния фотона.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, состояние суперпозиции. Он может стать тенью, а может стать субъектом.

Слушатель: Ну в этот момент уже нет у меня памяти о том, что было.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, это уже новая джива, то есть отформатированная. Кармы нет, потому что нет образов и нет кшетры. То есть нет поля, на котором ты действуешь. Оно растворилось. Но если ты из состояния суперпозиции — из татастха-шакти падаешь снова, то это как бы ты, но ты заново начинаешь нарабатывать другое существование. Жесткий диск, но уже с другим контентом.

Слушатель: Но это к бхакти какое отношение имеет? Или не имеет отношения?

Б. Ч. Бхарати Свами: Но если ты все таки прильнул к Параматме, то ты сначала созерцаешь. Если ты себя отдал Параматме, когда ты осознал себя атмой, то ты начинаешь созерцать двухмерный образ Вишну с четырьмя руками.

Слушатель: А что может толкать или не толкать? Что выбрать? Тень или свет?

Б. Ч. Бхарати Свами: Что касается суперпозиции, в физике не говорят, что влияет на элементарную частицу, принять ту или иную позицию из состояния суперпозиции.

Слушатель: Просто желание?

Б. Ч. Бхарати Свами: Наука не дает ответ на это.

Слушатель: Ну ладно, наука, а…

Б. Ч. Бхарати Свами: А неизвестно. Свобода воли, говорится.

Слушатель: Значит, никто не знает, чего ты захочешь.

Слушатель: Случайно?

Б. Ч. Бхарати Свами: Случайно.

Слушатель: Ну, наверное, у этой случайности есть какая-то причина, которая приводит к этой случайности. Но для нас это случайно.

Слушатель: Просто если бы была какая-то закономерность, то это означало бы, что Бхагаван уже заранее подстроил, кто что выберет, а это уже не свобода воли. Если не свобода, значит, какая-то программа.

Б. Ч. Бхарати Свами: Он нам дает свободу воли, в этом его насилие над нами. Он заставляет нас быть свободными. Он совершает насилие, но насилие какого рода: он заставляет нас быть свободными, он заставляет нас отвечать за свои помысли и свои поступки.

Что влияет на элементарную частицу в состоянии суперпозиции, невозможно сказать, потому что в этом состоянии нет времени. Нет времени, поэтому нет причинно-следственных связей. Причинно-следственная связь возможна во времени. Там нет времени. То есть непонятно что влияет на твой выбор.