Шримад Бхагаватам 2. Глава 5 «Причина всех причин»
Дальше продолжаются пытання. Нарада пытае. Пытае, да?
Слушатель: Да, ничего не спрашивает, сразу пытает.
Б. Ч. Бхарати Свами: И вот он до этого говорит, что первое существо и создатель, и всеведущий — одно и то же лицо.
Текст 7. Однако, если был час творческого действия, значит, прежде того была пора раздумья, бездействия?
Логично. Если началось действие, значит, до этого было бездействие. Потому что не могло действие перейти в действие, тогда бы это все назвали одним действием. Вот он говорит, если был час творческого действия, значит, прежде была пора раздумья, бездействия.
Скажи, о создатель, о чем ты думал, прежде чем творить? Что побудило тебя действовать? И как случилось, что ты — сущий в одиночестве подчинился внешнему побуждению?
Следующий текст, последний. Брахма проигнорировал вопросы Нарады. И на этом заканчивается глава.
Слушатели: (смех).
Текст 8. Зная все о делах творения, ты, конечно, знаешь и о вещах несотворенных и сможешь назвать их предметно.
Вопрос правильный, потому что помните однажды Брахма увидел в скрипте инородное тело? Это был Кришна, который гулял с пастушками. Брахма знает каждый уголок своего творения, ну все знает, потому что он все написал, а тут непонятно откуда взялось, какой-то скрипт непонятный. И он его решил cut — вырезать. Взял вырезал, а оно бац — опять там. То есть он взял из этого скрипта вырезал Кришну, пастушков и телят.
Слушатель: Он сохранил на всякий случай.
Б. Ч. Бхарати Свами: Он сохранил в пещере, он их в карантин… То есть вирус вырезал и в карантин — в пещере он держал. То есть для нас это все какие-то образы, а для Брахмы же это реально скрипты, он же программист. Вообще, он состоит целиком из разума. У него нет физического тела. У него нет ни чувств, ни ума. Он — чистый сгусток разума. Брахма означает разум на санскрите. Его поэтому так и называют — Брахма.
Слушатель: А как же тогда за ним погнались ракшасы?
Слушатель: Ну да, к своей дочери он воспылал влечением.
Б. Ч. Бхарати Свами: Педофил.
Слушатели: (смех).
Слушатель: Ну если там только разум, то должны быть чувства.
Б. Ч. Бхарати Свами: В материальном мире сатва, а Брахма пребывает в сатве, оскверняется раджасом.
Слушатель: И поэтому там дальше говорится, что это тело ему пришлось оставить.
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, он убил себя. Он мыслью о прелюбодеянии с дочерью осквернил себя, и ему это тело пришлось выкинуть, оно грязное. А ракшасы на это тело набросились и изнасиловали.
Вот он вырезал из своего скрипта, положил в карантин, а оно бац — снова появилось. И он тогда понял: я с этим сделать ничего не могу, этот вирус, это вкрапление сильнее меня. И он тогда преклонился перед этим вирусом, сдался. И есть целая глава, называется «Молитвы Брахмы»: 13-я глава в 10 книге. Там он Кришну прославляет. «Зная все о делах творения, ты, конечно, знаешь и о вещах несотворенных…» То есть то, что тебя побудило творить, оно не тобой сотворено. «…И сможешь назвать их предметно». Нарада здесь намекает на Кришну.
Текст 9. Брахма отвечал:
— Дитя мое, Нарада, я благодарен тебе за твои вопросы, ибо ими ты возбудил во мне воспоминание о том Начале, что вдохновило меня на созидание.
Текст 10. Прав ты был, предположив, что творец не самостоятелен в своем действии. Верно, что всякому созиданию предшествует вдохновляющее начало – внешняя побуждающая сила. Творец лишь преобразуют сущее. И неразумен всякий, кто видит в создателе Верховное Существо.
Текст 11. Я приступил к творению после того, как Всевышний вдохновил меня на это деяние. Так Луна, звезды и прочие тела начинают светиться, лишь когда озаряются Солнцем.
Здесь вот Брахма себя сравнивает с небесным телом, которое светит, только когда зарядился от Солнца. Здесь он говорит: «Я приступил к творению после того, как Всевышний вдохновил меня на это деяние. Так Луна, звезды и прочие тела начинают светиться, лишь когда озаряются Солнцем».
Мы можем подумать, что лампочка сама по себе светится. Нет, она заряжается от Солнца. Какая нибудь нефть или деревья.
Слушатель: А вода?
Б. Ч. Бхарати Свами: Вода бежит, потому что есть Солнце. Нечто заряжается, как батарейка. Будь то гидроэлектростанция или атомная электростанция, она заряжается от Солнца в любом случае. Вбирает в себя, аккумулирует в себя энергию Солнца, а потом в виде света отдает. Вот Брахма тоже говорит, что из меня не исходит творение, я зарядился вдохновением, и только после этого смог творить. И глупый всякий, кто считает, что творец самостоятелен, что он творит, что хочет. Всякий творец может творить только по лекалам, которые ему задает вдохновение. Вот здесь Брахма в этом и признается. Дальше вопрос про виды жизни, для чего их так много.
Текст 12. Я создал виды жизни, но не саму жизнь.
То есть я создал образы.
Я создал вещественные условия обитания для своих тварей, но не само вещество.
Слушатель: Если Брахма — разум, получается, наш разум — это кусочек Брахмы?
Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Все взаимосвязано. Мы у всех богов берем на какое-то время, условно — время жизни, взаймы: у Брахмы — разум, у Индры — руки. Руки управляются Индрой. Если у нас плохая связь с Индрой, то у нас руки не будут действовать. Митра — прямая кишка, извините. Ноги, по-моему, Вишну.
Слушатель: Это просто вот эта машина так создается.
Б. Ч. Бхарати Свами: Не мы берем, нам предоставляют. Силы природы — в Ведах они называются боги, материалисты их называют силы природы. Мы просто говорим, что силы природы все персонифицированы. Сила природы — это не нечто само по себе, а это некие существа, олицетворение сил природы. Вот мы берем взаймы у этих сил природы — у этих богов необходимую энергию для действия.
Слушатель: Это похоже на то, что вот есть мое поле деятельности, которое составляющее какого-то большего поля деятельности, которое в итоге еще большее…
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, так оно и есть.
Слушатель: То есть, например, как микро повторяет макро.
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, действительно, в физике говорится, что конструкция атома в точности повторяет конструкцию галактики. Есть центр притяжения, вокруг которого вращается все. Это есть и на микроуровне и на макроуровне.
Слушатель: Ну тогда по логике вещей есть еще, может быть, какая-то изначальная… И как будто он еще и в другом своем мире.
Б. Ч. Бхарати Свами: Абсолютно верно. Но должен быть “самый”, который ниоткуда не берется.
Слушатель: Хорошо, но это по нашей логике.
Б. Ч. Бхарати Свами: Это по логике от обратного. Не может быть все следствием, что-то должно быть причиной. Невозможно, чтобы были все копии. Не могут быть все звуки эхом, где-то должен быть сигнал, а все остальное может быть эхом. Не может быть эхо друг друга. Как в той песне поется: “Мы — вечное эхо друг друга”. Нет, должен быть источник, а от него уже «эхи» всякие. Или не могут быть все фальшивые купюры, должна быть одна оригинальная. Переходя в философский разряд, не могут быть все следствиями, должна быть причина. И эту причину мы просто называем Кришна, потому-что мы верим, что причина есть Красота. Не сила, не справедливость, а Красота, поэтому мы эту причину называем Кришна. Но можно ее назвать как-нибудь по-другому.
Слушатель: Красота — это самое простое, посмотрел и застыл.
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, Красота, как Шридхар Махарадж давал определение, Красота — это то, что не может не вызывать отчаяние.
Слушатель: Не может?
Б. Ч. Бхарати Свами: Не может не вызывать отчаяния. Нельзя ее описать, но точно если ты приходишь в отчаяние, то это обязательно от соприкосновения с Красотой.
То есть отчаяние может вызвать и что-то другое. Но Красота необходимо вызовет отчаяние. Отчаяние может вызвать отсутствие денег, например. Может. Но если есть Красота, то она обязательно вызовет отчаяние.
Слушатель: То есть на отчаяние все равно нельзя ориентироваться, на его наличие.
Слушатель: То есть созерцание Красоты может вызвать отчаяние.
Слушатель: Не может не вызвать.
Б. Ч. Бхарати Свами: Не может не вызвать.
Слушатель: Обязательно вызовет.
Б. Ч. Бхарати Свами: Желание смерти.
Слушатель: Хорошо, а отчаяние может породить следствие, например, желание творить?
Б. Ч. Бхарати Свами: Это я не знаю. Ученые не говорят об этом.
Слушатель: Ну что продолжение? Продолжение же должно быть. Вот увидел Красоту, пришел в отчаяние, а дальше-то что?
Слушатель: Надо же куда-то это деть.
Б. Ч. Бхарати Свами: Не надо деть, это, по-моему, самое лучшее, что есть на свете. Быть в состоянии отчаяния, по-моему, это самое желанное. Это самое сладостное…
Слушатель: Махарадж, вот эхо друг друга, может, это тот же парадокс, когда являешься и источником, и отражением. Когда в любви являешься и рабом, и господином того, кого ты любишь.
Б. Ч. Бхарати Свами: Ну что, давайте дальше. Это просто такие высокие материи.
Слушатель: Махарадж, а можно вопрос про отчаяние. Это схоже с грустью?
Б. Ч. Бхарати Свами: Нет.
Слушатель: Это схоже со смертью.
Б. Ч. Бхарати Свами: Вот что такое отчаяние, скажите?
Слушатель: Это агония, вечная, незаканчивающаяся агония. Это разрыв мозга.
Слушатель: Это ощущение полной беспомощности.
Б. Ч. Бхарати Свами: Ничтожности. Это те самые чувства, которые здесь мы читаем…. Никчемности, да, ничтожности. Это как раз то, что описывают преданные, когда они Кришну встретили во Вриндаване. Как раз те же самые эпитеты они употребляют.
Слушатель: Это чувство мог Брахма в момент, когда он создавать начал… Он мог это испытывать? Отчаяние.
Б. Ч. Бхарати Свами: Когда ему Господь явился, да. А вот когда он потерял состояние суперпозиции, стал творить…
Слушатель: …отчаяние прошло. Раджас начался.
Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Уже разум включился. Отчаяние — это состояние перехода из разума в веру. Самая грань.
Слушатель: Когда отказываешься от себя.
Б. Ч. Бхарати Свами: Разум заканчивается там, где начинается вера. Говорят, что религия и здравый смысл не конкурируют между собой. Это не так. Они не могут конкурировать, поскольку находятся в совершенно разных ящичках: ящичек здравомыслия и ящичек веры. И вот переход между ними, когда ты не знаешь, вернуться ли назад или шагнуть в неизвестность. Это и есть отчаяние, когда ты перепрыгиваешь в веру. Но вера — такая вещь, что она постоянно требует новых и новых сил, и вера, из-за того, что она как радуга, ты постоянно переходишь из одного цвета в другой. И вот этот переход и есть еще раз отчаяние. Вера — ты все время находишься в отчаянии, хотя ты уже в вере пребываешь. Ты как бы воцерквился. То есть ты уже в вере, но тебе нужно постоянно ее возобновлять. И это вот отчаяние преданного постоянно преследует.
Слушатель: Когда оно пропадает, он уже боится.
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, и на физическом уровне это выглядит, как преданные спутники Махапрабху: катались по земле, они выкрикивали непонятные слова, они рвали волосы на голове, падали в обморок. Они смотрели на окружающий мир непонимающими глазами. Так это отчаяние выглядело на физическом уровне, а внутри у них было блаженство. Махапрабху являл собою примеры отчаяния. Он постоянно падал в обморок, плакал.
Слушатель: Я все о Брахме думаю, если он это свое отчаяние вмещает в Господа…
Б. Ч. Бхарати Свами: У него было это мгновение прозрения. Вот ему Господь явился, это мгновение было отчаянием. А потом уже пошла рутина. Он же разум, он — чистый разум. Он стал творить, он стал Господа воспроизводить.
Слушатель: То есть выплеснул это не в Господа, а в другое место. Так и получился мир.
Слушатель: Да это не отчаяние выплеснулось.
Слушатель: Ну какую-то энергию выплеснул.
Б. Ч. Бхарати Свами: Он пришел в чувства, он пришел в сознание. Брахма есть чистое сознание. Эта душа пришла в сознание. И стала творить. Потому что душа в отчаянии не творит, она играется. Не играет, а играется. Ей не надо творить.
Слушатель: То есть желание творить — это причина нашего нахождения здесь.
Б. Ч. Бхарати Свами: Как говорят: “Ты что творишь?”, “Что ты делаешь?” Вот желание делать… “Что ты натворил? Вытворяешь”.
Слушатель: Так и не могу понять, как в отчаянии играться.
Б. Ч. Бхарати Свами: Да ладно, зачем понимать? Стихи не нужно помнить до конца.
Слушатель: Ну как же, Махарадж, это основополагающий принцип, мне очень нужно.
Б. Ч. Бхарати Свами: Стихи никогда не нужно знать до конца.
Слушатель: Дойди до отчаяния, и тогда ты все поймешь. Задерживай воздух.
Слушатели: (смех).
Слушатель: Найди траву кушу…
Б. Ч. Бхарати Свами: Вот казалось бы, роковой момент перед великой битвой народов, и Кришна говорит Арджуне: «Найди шкуру оленя, сядь на эту осоку, сядь прямо, дыши ровно».
Слушатель: Говорит, как носом дышать, сколько раз выдохнуть…
Б. Ч. Бхарати Свами: Вот зачем Арджуне это знать?
Слушатель: Чтобы умиротворить ум.
Слушатель: Чтобы он выбрал это, если захочет.
Б. Ч. Бхарати Свами: Чтобы он сказал: «Не, не надо, какая трава куша… Что вы говорили про любовь, матаджи?
Слушатель: Что быть эхом друг друга, тот же парадокс, что быть одновременно и рабом и господином возлюбленного.
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, это правильно. Это в разговоре с Раманандой Раем: «Когда Рамананда Рай говорит, я не понимаю кто из нас кто». Я не понимаю, кто из нас Бог, а кто из нас слуга. Но это очень такие возвышенные темы, даже преданные эту главу не читают, не вдумываются в нее. Потому что своим умом можно допустить обиду, совершить оскорбление. Но вот на высших стадиях преданные не знают, кто из них Господин. Кто господин? Он или Господь? Как Сатьябхама потребовала у Кришны, чтобы он непременно достал цветок париджату. Кришна должен был это сделать, подчинится своей жене, как обычный подкаблучник.
Слушатель: Правильно, потому что любовь, она же по отношению к Богу существует, и они, естественно, это и обсуждают. Саму любовь, а не ее проявления, как вожделение в мире смерти.
Слушатель: Махарадж, а это правило действует наоборот, что если есть любовь, то значит возлюбленный — Бог?
Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Любовь не может быть не к Богу. Бхакти имеет корень “бха” от Бхагаван. Бхакти может быть только ко Всевышнему. Ко всему остальному — это в той или иной степени кама.
Слушатель: Вожделение?
Б. Ч. Бхарати Свами: Да. В той или иной степени.
Слушатель: На этом же вся сахаджия, получается, основана? Они испытывают каму, а говорят что это према.
Б. Ч. Бхарати Свами: Сахаджии, или вожделенцы, говорят о любви. Они признаются в любви, потому что любящие никогда не признаются, а они признаются в любви, говорят о ней.
Слушатель: Махарадж, получается, что наши учителя же никогда не говорили, что они Кришну любят или видят.
Б. Ч. Бхарати Свами: Мы даже не знаем, что это такое.
Слушатель: Они говорят вроде об этом, что надо идти туда, но они никогда не признавались.
Б. Ч. Бхарати Свами: Сарасвати Тхакур говорил, что «я пришел в этот мир, чтобы говорить людям только о Любви, только об эротических отношениях преданных с Богом». Его ближайший ученик, Нишканта Саньял описал “Эротический принцип Сознания Кришны”. Только о Любви, но бхакти. «Но, — говорит, — «99,9% всех своих проповедей я посвящаю тому, что не есть Любовь». Потому что мастер не учит ваять, а он учит избавляться от некрасивого. Мастер не учит красоте. Мастер учит, как избавляться от уродства. Вот Сарасвати Тхакур пришел говорить о Любви, но всю свою жизнь потратил на разговоры о нелюбви, объясняя что такое нелюбовь. Потому что увидеть или соприкоснуться с Любовью каждый должен уже сам.
Слушатель: Получается, что те, кто соприкасаются с этой Любовью, они никому не говорят об этом.
Слушатель: А кому ты скажешь-то, кому?
Слушатель: Каким языком ты скажешь?
Слушатель: Нет уже второго такого, кому ты можешь рассказать. А даже если и есть второй, то остальные все равно не должны знать, то есть они между собой обсуждают.
Б. Ч. Бхарати Свами: Они с полуслова… Как гопи, они между собой беседовали, но шутками, потешными прибаутками свое отчаяние….
Слушатель: Вопрос забыли задать, давно висит. История Харидаса младшего из «Чайтанья Чаритамриты». Как так получилось, что Махапрабху мог кого-то проклясть?
Б. Ч. Бхарати Свами: Проклясть? … Он сказал: «Иди отсюда».
Слушатель: Как такое могло случиться? Анафема в гаудиа-вайшнавизме, да еще и от Шри Чайтаньи.
Б. Ч. Бхарати Свами: Какая анафема? Он сказал: «Я не хочу тебя видеть», потому что у него грязные мысли. Он не терпел грязи никакой при себе. Поэтому Харидас-младший мог с другими преданными общаться, но Махапрабху не хотел. Он только самым чистым личностям дозволял подле себя находится.
(далее продолжение, не вошедшее в лекцию)
Вдохновивший на творчество выше творца. Он — мой Родитель, Воспитатель и Вдохновитель. Пред Ним я вечно склоняюсь в почтении.
Текст 13. Всевышний Вдохновитель скрывает Себя от творца и его тварей пеленою обмана, которая составляет Его отдельную ворожащую силу. Обольстительная сила Всевышнего стыдится того, что должна скрывать от живых тварей Истину, но покорно и добросовестно исполняет свой долг. Всякий, кто пленился ее чарами, полагает себя делателем и владыкою зримого мира.
Текст 14. Пять стихий – земля, вода, огонь, воздух и пространство, из коих образован вещественный мир, их перетекание одна в другую во времени, восприятие этих явлений наблюдателем и сам наблюдатель – все это есть отдельные силы Всевышнего — главного Наблюдателя. Они несотворены мною и пребудут вечно.
Текст 15. Знание ведет к Истине. Истине служат боги, силы Природы; ради Истины существует жизнь во Вселенной; ради Истины, кто есть Красота, живые твари жертвуют собой.
Текст 16. Ради Истины отрекаются от мира, ради Истины вершат подвиги, ради Истины познают себя, ибо Истина — Безупречная Красота – желанная цель всякого сознающего себя существа.
Текст 17. Вдохновленный Прекрасной Истиною, я, кого именуют творцом, лишь воспроизвожу то, что существует до меня, из вещества, что доставляет мне Истина — Нараяна. Мое бытие тоже целиком обусловлено бытием Истины.
Текст 18. Истина — Бог в первоначальном виде (ниргуна) не бездействует (тама), не творит (раджас) и не поддерживает существующее (саттва). Однако, ограждая Себя от пленников самообмана, Она принимает облики разрушающего, созидающего и сохраняющего начал.
Текст 19. Пленившись ворожащей природою, сознательное существо, первоначально свободное, запутывается в сетях причинно-следственной деятельности, где каждый поступок обусловлен обстоятельствами и порождает следствие – новые обстоятельства. Плененное ложным самомнением, сознание познает ложное, но не истинное, видит бренное, но не вечное.
Текст 20. Пребывая в трех состояниях обольщения, сознательное существо воспринимает бытие чувствами, но не разумом, потому неспособно ощутить присутствие Бога — Верховного Наблюдателя, хотя признаки Его присутствуют всюду и силами Своими Он управляет всяким существом, в том числе мною — творцом.
Текст 21. Верховный Владыка с помощью колдовских чар Своих — Своей ворожащей силы создает у сознательного существа ощущение времени, действия и качества предметов. Благодаря Его ворожащей силе, сознательные существа полагают, что живут во времени, действуют и обладают свойствами вещества. Когда Верховный Ворожей погружает сознательные существа в сон, тем самым Он уничтожает время, деятельность и качества их и окружающего мира.
Текст 22. Приняв обличие побуждающей Причины творения, Сверхсущество обращается к первичному веществу как к предмету творения. Видоизменяя вещество, Сверхсущество создает движение, которое порождает время. С начала движения первичное вещество начинает существовать в трех состояниях. Разнообразие зримого мира есть сочетание трех обманчивых состояний единого вещества. Перетекание вещества из одного состояния в другое создает ощущение деятельности.
Текст 23. Вещество в первоначальном виде приходит в возбуждение и принимает состояние движущегося покоя (саттва), затем состояние волнения, или творчества (раджас), и затем состояние застывшего покоя, или помрачения (тамас). Переход одного состояния вещества в другое есть движение или действие. Поняв, как взаимодействует вещество в разных своих состояниях, наблюдатель познает вещественный мир.
Текст 24. Три состояния вещества суть три состояния сознания, попавшего в плен обмана. Обольщенное сознание окружает себя ложным самомнением (аханкарой), под влиянием коего сознание впадает в три состояния. Каждому из этих состояний присущи свой вещественный облик, свой способ воздействия на вещество и свое видение вещественного мира.
Текст 25. Из стихии ложного самомнения возникает первая из пяти грубых стихий – пространство (набха). Сознание воспринимает пространство через звук. Звук связан с пространством так же, как ощущение связано с предметом ощущения.
Тексты 26-29. Огрубевая, пространство преобразуется в воздух, который не только несет звук, но и осязаем на ощупь. В воздухе содержится умственная и телесная сила живого существа (прана). Воздух преобразуется в огонь, который переносит звук, осязаем и имеет цветовые очертания. Огонь преобразуется в воду, которая переносит звук, осязаема, видима и имеет вкус. Вода преобразуется в землю, твердь, которая переносит звук, осязаема, видима, имеет вкус и запах.
Текст 30. Из состояния умиротворения возникают мысль и десять начал, управляющих деятельностью тела: повелитель сторон света, управитель воздушными ветрами, Солнце, искусный родоначальник Дакша, две зори врачеватели Ашвини, бог-огонь, царь небес, царь царей, силы света Адитьи и саморожденный родоначальник Брахма. Так на свет появляются силы, благодаря которым стихии и части тела взаимодействуют между собой.
Текст 31. Из состояния возбуждения рождаются разум, жизненная сила и орудия чувств: уши, кожа, нос, глаза, язык, рот, руки, половой член, ноги и задний проход.
Текст 32. Когда пять стихий, из коих состоит плоть – земля, вода, огонь, воздух, пространство, а также чувства, мысли и три состояния обмана соединяются вместе, из этой смеси образуется тело живого существа.
Текст 33. Когда ворожащею Своею силою Истина создает и соединяет эти время, ощущения, мысли, состояния сознания и стихии, в сознании появляется наблюдаемая вещественная Вселенная.
Текст 34. В течение тысяч великих эпох Вселенная безжизненно покоится в водах Причинного моря в непроявленном виде. Когда же Высшее Существо вдыхает во Вселенную сознание, та оживает, и начинается ее движение.
Текст 35. Всевышний в облике первичного Существа непрерывно возлежит на водах Причинного моря. Он же в облике хранителя порядка входит в каждую из бесчисленных Вселенных, появляющихся из причинных вод. Он – душа каждой Вселенной, она – Его тело с тысячами ног, рук, глаз, ртов и голов.
Текст 36. Так видят себе Вселенную мудрые мужи — в виде исполинского тела, разные члены коего суть ярусы обитания сознательных существ, а душа — Всевышний.
Текст 37. Рот Вселенского Существа – духовное сословие (брахманы), руки – воины-властители (кшатрии), бедра – производители вещественных благ (вайшьи), ноги – работный люд (шудры).
Текст 38. Низшие виды сознания суть низшие ярусы Вселенной, вплоть до земного Бху они расположены в ногах вселенского тела. Средние, начиная с поднебесья Бхур, находятся в области ее живота. Верхние ярусы сознания – боги Свар и святые мудрецы Махар расположены в груди человекообразного тела Вселенной.
Текст 39. Между грудью Вселенского Существа и Его шеей расположены ярусы сознания Джанар и Tапа. Высший ярус — Сатья находится в голове Вселенского Существа. Над ним простираются ярусы чистого невидоизмененного сознания, кои вечны и не являются частью сотворенной Вселенной.
Тексты 40-41. В понимании ученых мужей Вселенная делится на четырнадцать ярусов сознания, семь из коих – Атала, Витала, Сутала, Талатала, Махатала, Расатала и Патала – относятся к подземным, адовым областям существования сознания. Атала расположена у живота Вселенского Существа, Витала – на Его бедрах, Сутала – на коленях. Tалатала — в икрах, Mахатала – в лодыжках, Расатала – на верхней части стоп, Патала – в подошвах.
Текст 42. Иные ученые мужи делят Вселенную на три яруса сознания: низший преисподний, расположенный в ногах вселенского тела, средний земной, расположенный в животе, и высший небесный, расположенный от груди до головы человекообразного вселенского тела.
Корректор: Вишнуприя Д. Д.
