Шримад Бхагаватам 2. Глава 9 «Ответы Шуки» Тексты 1–22
Б. Ч. Бхарати Свами: Восьмая глава у нас была посвящена вопросам царя, адресованным к блаженному Шуке. И в этой главе Шука частично отвечает на вопросы царя. Один из вопросов царя был: как на свет появились святые предания? Вообще, откуда берутся вот эти притчи? Какие-то притчи считаются священными, а какие-то притчи — просто сказками, выдумками. И как среди них различить подлинное? И предыдущая глава заканчивается следующими стихами:
Прежде чем продолжить свой рассказ, Шука объявил царю, что повесть сия есть самое древнее предание и вдохновленно оно было творцу Самим Господом Богом в преддверии творения Вселенной. А всякое прочее знание есть ветвь провозглашенной ныне Песни о Красоте.
Будучи потомком великих Пандавов, Парикшит умел задать насущные для каждого вопросы именно тому, кто умел дать на них совершенные ответы.
Итак, девятая глава:
Текст 1. Блаженный Шука отвечал:
– Ставшая жертвой обольстительной силы Бога, частица сознания оказывается заключена в вещественную скорлупу, как человек, очарованный сновидением, забывший, кто он есть наяву, оказывается заключен в свой новый зримый облик.
Один из вопросов Парикшита был: каким образом чистый дух оказывается заключен в материю? Другими словами: каким образом неделимое безграничное пространство вдруг оказывается заключено в какие-то пределы? Вот как пространство может быть заключено в кувшине? И Шука здесь говорит, что заключено очень просто, сознание заключается в материю очень просто. Когда мы спим, мы забываем кто мы такие наяву, мы забываем, что мы имеем такое-то имя, такое-то положение в явном мире, и мы оказываемся заключены в свое воображаемое тело, в новый свой воображаемый облик и начинаем действовать согласно правилам сновидения. Вот точно так же дух, или душа, является вечной частицей Бога, частицей духа, но, забыв свою природу, забыв о том, что она часть единого и неделимого Брахмана, сознания, связанная с Парабрахманом, с Богом, забыв об этом, она выдумывает себе некий образ, некую скорлупу. И этот образ она воспринимает со временем за самое себя. Этот образ есть наше физическое тело. И вот об этом здесь говорит Шука.
Можно еще привести другой пример. Допустим, мы берем воду, вода однородная, берем такую чистую-чистую воду. Она равномерная. Мы не можем видеть внутри этой воды перегородки, мы не можем видеть внутри этой воды образы. Но если мы начинаем в этой воде движения… Помните, когда вода сливается в раковине в отверстие, она начинает крутится, получается такой водоворот. И хотя вода однородна и равномерна, но благодаря движению с ускорением, а любое круговое движение есть движение с ускорением, мы начинаем видеть водоворот, мы начинаем видеть грани этой воды.
То есть вода в неподвижном состоянии и в равномерно-движущемся состоянии невидима. Мы не можем видеть в ней никаких переливов, никаких границ, когда она либо стоит, либо движется равномерно в одну сторону. Как только вода начинает закручиваться, появляется некое ускорение и уплотнение, то мы сразу же видим воду, мы видим ее переливы, мы видим, как она принимает форму. В частности, когда она сливается в воронку, мы уже видим некую форму. Вот точно так же сознание. Оно в состоянии просветления, в состоянии чистой шуддха-саттвы, в состоянии Брахмана, в недвижимом состоянии, душа, или сознание, не имеет формы. Сознание, не начавшее движения, в состоянии сатвы, состоянии покоя или умиротворения, душа, или дух, не имеет формы. Как только сознание начинает двигаться, как только в сознании появляется движение, то сознание немедленно, как та самая вода в воронке, становится видимым. Появляется первое движение, сознание обретает мысль, обретает чувства, за чувствами обретает органы чувств, а за органами чувств появляется конструкция, куда эти органы чувств приделаны — это называется тело. Это я так расширенно сказал, но Шука отвечает кратко:
Ставшая жертвой обольстительной силы Бога, частица сознания оказывается заключена в вещественную скорлупу, как человек, очарованный сновидением, забывший, кто он есть наяву, оказывается заключен в свой новый зримый облик.
Текст 2. Бестелесная крупица сознания странствует из скорлупы в скорлупу, коих обольстительная сила представляет ей в великом множестве.
То есть мы из сна в сновидение переходим и каждый раз видим новый свой облик. А этот облик нам предоставляет обольстительная сила, или вещество, майя. Она нам рисует эти облики, и мы с удовольствием в них заползаем, в эти скорлупки.
В видоизмененных состояниях сознание принимает себя за свою телесную оболочку, а окружающий мир мнит своею собственностью.
Текст 3. Однако, пробудившись ото сна, крупица сознания обнаруживает, что наяву нет ни времени, ни пространства, что все жизни ее были непрерывной чередою наваждений. Расставшись с понятиями «я» и «мое», сознание возвращается в состояние первозданной чистоты.
Ну это как раз иллюстрация того примера с водой, когда вода неподвижна или движется равномерно в одном направлении, она не имеет образов, она незрима. Как только в ней появляются движения в сторону, завихрения, круговые движения, то воду сразу видно. Потому что где-то происходят разрежения, а где-то происходят уплотнения, и сразу мы видим границы внутри, казалось бы однородной массы воды, мы уже видим границы. А границы есть облики, или формы. Так вот движение сознания — это … Мы как сознание начинаем двигаться, и у нас появляются такие понятия, как время, пространство, «я» и «мое». И это порождают сновидения. В этих сновидениях нам что-то кажется моим, а какие-то образы кажутся, это я, а какие-то образы кажутся, это мое. И вот когда сознание замедляет или останавливает свой бег, это называется состояние саттвы, то понятия «я» и «мое» улетучиваются. И тогда сознание возвращается в состояние первозданной чистоты, то есть в шуддха-саттву, в чистую саттву.
Следующий текст. Шука переходит к вопросу о сотворении, как был сотворен мир.
Текст 4. Что касается нашего творца, о государь, он очнулся от наваждения в тот миг, когда Всевышний явил Себя его взору. Узреть Истину равно, что освободиться от заблуждения, вырваться из плотской скорлупы.
#00:11:40#
Здесь Шука говорит, что недостаточно освободиться от наваждения, или освободиться от наваждения все равно, что увидеть Истину. То есть освободиться от лживых образов — это то же самое, что увидеть истинные образы. Вот Шука здесь говорит, что Брахма — не прилагал каких-то особых усилий, он не отгонял от себя ложные образы, образы этих наваждений, не отгонял, как мух мухобойкой. А просто когда Господь явился ему, то есть когда Истина предстала перед ним, то образы наваждения ушли сами по себе.
То есть когда мы видим сновидения, когда мы находимся в майе, то избавиться от ложных образов можно двояко. Первое — это еще глубже заснуть, чтобы всякие образы пропали. А второе — это проснуться. Тогда образы не пропадут, а пропадут только ложные образы, а образ Истины останется.
Шука здесь говорит, что касается нашего творца, Брахмы, то он как раз пошел вторым путем. Он, чтобы избавиться от ложных образов, не ушел в глубокий сон, а он путем медитации увидел Господа Бога. Господь Бог ему низошел, и тогда ложные образы растворились, как растворяются сумеречные силуэты. Когда восходит солнце, сумеречные силуэты растворяются, появляются настоящие образы. Вот когда Господь явился ему в своем свете, то ложные образы растворились, Брахма мог увидеть самого себя, то есть он осознал свою собственную природу. Он вырвался из плотской скорлупы.
Текст 5. После многих усилий перворожденный — будущий создатель и учитель Вселенной — не сумел отыскать корень исполинского цветка, на котором обнаружил себя. Брахма ощущал потребность творить, но не знал, с чего начать, что творить и как.
Текст 6. И покуда нерожденный размышлял о причине своего существования, восседая на окруженном водою лотосе, он дважды услыхал два звука, донесшихся откуда-то рядом. То были «та-па» — шестнадцатый и двадцать первый звуки будущей азбуки. Соединенные вместе, они обозначают богатство неимущих — воздержание.
Говорится, что аскеза — это богатство брахманов. На санскрите аскеза — это тапа, или воздержание.
Итак, Брахма обнаружил себя в одиночестве, и после попыток осознать себя, осознать кто он, зачем он, откуда он и для чего, он услышал два слога: “та-па” — это шестнадцатая и двадцать первая буквы санскритского алфавита. Соединенные вместе, эти два слога “та-па” обозначают воздержание — богатство неимущих.
Слушатель: Это было до того, как он “Ом” услышал, или после того?
Б. Ч. Бхарати Свами: Это не так важно, потому что дней Брахмы очень много, и каждый раз последовательность может нарушаться.
Слушатель: Ом — это первый, это начальная истина, она как бы должна впереди идти.
Б. Ч. Бхарати Свами: «Тапа» тоже производное от Ом. В разные дни Брахмы последовательность может быть разная. В какие-то дни творения он ползает по этому цветку вниз и окунается в воду.
Слушатель: То есть здесь не про один день рассказывается.
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, тут все смешано. Тут рассказано, как происходит общий день, как начинается день творения. А подробности могут быть одинаковыми, как человек утром просыпается, он может сначала умыться, а потом попить кофе, а может сначала попить кофе, а потом снова лечь спать. Последовательность может быть разная.
Текст 7. Единорожденный огляделся по сторонам в надежде обнаружить источник чудного звука и, не найдя никого, кроме себя, решил на сей раз не покидать своего места, а услышанное принял как указание к действию. Так первым деянием во Вселенной стало созерцательное воздержание от действия.
Итак, первым действием во Вселенной было воздержание от действия.
Текст 8. Тысячу небесных лет провел будущий создатель в воздержании и усмирении мысли. Заключив, что звук услышанный им, имеет надмирный источник, Брахма преподал урок всем грядущим чадам своим, дабы впредь покорялись они голосу, идущему не от мира сего.
Вот в этом деянии, Шука говорит, был первый урок творца, что душа, человек должен руководствоваться скорее повелению сердца, чем повелению чувств или повелению внешнего мира. Это был первый урок. Брахма показал: когда внешний мир призывает поступать так, а внутренний императив говорит другое, то нужно выбрать внутренний голос, нужно идти за внутренним голосом.
Текст 9. Тогда, довольный покорностью перворожденного, Господь Бог явил его взору Свою блистательную Обитель, кою вожделеют, как свое родное отечество, все существа, постигшие свою суть и свободные от страха, скверны и самообмана.
Здесь продолжение этой истории. Господь озвучил эти два слога, Господь сказал Брахме: “Та-па” — прежде чем приступить к какому-то занятию подумай хорошенько, помедитируй. По сути, у Брахмы из сердца возникло повеление ничего не делать, воздержаться от действий. Брахма стал воздерживаться и углубился в себя. Так он просидел тысячу лет, и Господь, который изнутри послал ему этот императив воздержания, был доволен его послушанием. И тогда Он открыл ему Свою обитель. То есть Господь, доволен тем, что Брахма последовал Его совету — открыл Свою блистательную Обитель.
Слушатель: Махарадж, а когда он ползал по цветку, например, в другие дни, это он совершал действия?
Б. Ч. Бхарати Свами: Он ползал по цветку в уме, Брахма — это чистое сознание, поэтому когда говорится, что он ползал по цветку, это он в уме углублялся туда.
Слушатель: То есть он совершал какие-то действия.
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, умственные действия.
Текст 10. В запредельном Бытии нет места помрачению и возбуждению. В прекрасной обители Всевышнего царит вечное просветление. Там нет времени и нет протяженности. Пред обителью Господа трепещут в благоговении силы света и силы тьмы.
Текст 11. Брахма увидел темноликих с глазами как лепестки лотоса обитателей царства Божьего, источающих нежное, волшебное сияние. Ладно сложенные, о четырех руках, они были облачены в золотистые одежды, а на груди их, посреди жемчужных ожерелий, блистали изящные подвески с самоцветами.
Текст 12. Вокруг был разлит свет, подобный тому, что источают кораллы в изумрудной бездне в час рассвета. Чела обитателей царства Божьего были убраны венками из белых лотосов, в ушах их молниями блистали серьги.
Текст 13. В небе проплывали лучезарные челны, из коих доносилось сладостное многоголосие женщин, прекрасных, как всполохи молний среди грозового неба.
Слушатель: У Брахмы нет материального тела, только материальный ум?
Б. Ч. Бхарати Свами: У него даже ума нет. У него есть рассудок. Брахма — это сгусток разума. Но иногда Брахма впадает в такой помраченный раджас, тогда у него появляется ум. То есть иногда Брахма приходит в возбуждение. Ум — это возбуждение. Рассудок — это просветление. Брахма — по большей части находится в просветлении. Хотя он контролирует страсть, гуну возбуждения, но сам он пребывает всегда в состоянии просветления. Так же как Господь Шива контролирует невежество, но сам Он находится в состоянии просветления.
Поэтому когда мы говорим, что Брахма создал то, создал это, он это все создал из своей головы, он создал это все из своего ума. Всех своих детей — это Кумары, Рудры, Маричи, бог огня, Ману, старцев таких, как Кашьяпа — он их всех из головы выдумывал. Они у него рождались в голове.
Слушатель: Если мы в уме Брахмы, то он везде получается?
Б. Ч. Бхарати Свами: Он везде в своем творении, конечно. Брахма присутствует везде в своем творении, так же как программист присутствует в игре, которую он выдумал. Программист везде присутствует в своем скрипте, в каждой буковке. Собственно, поэтому Брахма, когда увидел Кришну, играющего с телятами и пастушками на лужайке, поэтому и пришел в недоумение. Потому что, присутствуя всюду во Вселенной, он вдруг увидел нечто инородное. Хотя, казалось бы, такая большая Вселенная, ну, подумаешь, в каком-то там уголке этой Вселенной какой-то мальчишка играет с телятами и друзьями пастушками. Но поскольку Брахма присутствует всюду, он понял что это что-то инородное, какая-то раковая опухоль поползла по его творению. Тогда он взял это и вырезал. Он просто взял скрипт и сделал cut — вырезал. А скрипт сам дописался и продолжал жить независимой жизнью. И тогда Брахма понял, что это не злокачественная опухоль, а это тот самый Господь, только он принял облик пастушка. Тот самый Господь, которого он увидел перед тем, как начал творить Вселенную, того самого Вседержителя, но в облике пастушка. Он склонился перед Кришной.
Текст 14. Богиня Удачи Лакшми в окружении наперстниц возносила хвалу Своему возлюбленному Господину. Над челом Царицы неутомимо вились черные сестрицы весны и томно жужжали, опьяненные Ее благоуханием.
#00:25:56#
Пчелы на санскрите — это сестры весны.
Текст 15. Праведные души и святые угодники воздавали хвалу Правообладателю всех жертв – Повелителю всех миров, и Ему с трепетным благоговением подносили дары Его близкие слуги: Нанда, Сунанда, Прабала и Архана.
То есть Брахма увидел Вайкунтху, где богиня Удачи подносит цветы своему Господину и гладит Ему ноги, и где Его слуги (тут Нанда, Сунанда) омахивают Его, поют Ему осанну, славословие, подносят Ему листья туласи.
Текст 16. На лице Господа был нежный румянец, жемчужной белизной сияли Его белые зубы, когда с благосклонной улыбкою взирал Он на Своих спутников. Стан Господа был охвачен золотистого цвета одеждами, чело Его венчал шитый золотом убор, в ушах молниями блистали искусного точения серьги. Нельзя было оторвать взгляда от чарующего облика Господнего, что каждой частицей своею излучал покойную радость. В четырех руках Своих Он держал знамения могущества – лотос, палицу, раковину и огненный круг. Грудь Господа была отмечена знаком богини Удачи.
Текст 17. В окружении четырех, пятнадцати и пяти признаков могущества Царь царствующих восседал на величественном престоле. Среди свиты Его состояли шесть вечных Его достоинств и великое множество тех, что имеют преходящую природу.
Все признаки Господа, все Его качества имеют персональную природу, — это все личности. Как в материальном мире, мы знаем, есть глава государства, который обладает могуществом. Он, например, обладает вооруженными силами. Но вооруженная сила — это некая личность, это министр обороны. Вот министр обороны, который стоит рядом с главой государства — это персонификация вооруженной силы. Есть, например, правоохранительная сила — это министр внутренних дел. Так вот, когда глава государства находится в окружении своих министров, то это некие личности, обличенные разной властью: здравоохранение, финансовой властью, внутренней — правоохранительной властью, внешней — оборонной властью. Каждый из них персонификация власти. И вот здесь говорится, что Господь, или Царь царствующих его здесь называют, как Саломон называл Господа Бога Царем царствующих, так вот Царь царствующих здесь восседает в кругу своих министров, или персонифицированных сил. Есть чарующая сила — это маха-майя, есть Его военная сила — это палица, есть Его защищающая сила — огненное колесо и так далее. Вот Он находился здесь в окружении четырех, пятнадцати и пяти. Получается 24 министра у Господа есть. Все они олицетворяют какую-то Его власть.
Слушатель: Махарадж, в Библии было тоже написано, что на троне Господь сидит, и там четыре по углам сидят каких-то главных старца, которые воспевают Ему славу, потом поодаль еще столько-то…
Б. Ч. Бхарати Свами: Вот здесь мы и читаем, что в окружении Царя царствующих было четыре, пятнадцать и пять. Здесь они не приводятся, но дальше будет объясняться.
Слушатель: Царь царствующих — это махарадж?
Б. Ч. Бхарати Свами: Царь царствующих — это Господь Бог. Вот четыре главных — это природа, пракрити, майя, потом пуруша — существо мужеского рода, это бытие — махат и душа отдельная — атма. Вот четыре главных Его ипостаси: пракрити, пуруша, атма и махат. Их еще назыавют: Прадьюмна, Анирудха, Гададхара…
Слушатель: Они же делятся, каждая из них состоит из чего-то.
Б. Ч. Бхарати Свами: Это уже их принадлежности.
Итак, Брахма увидел персонификацию, или правильней сказать: персонификации власти Бога. Примечательно здесь то, что огненное колесо, лотос, булава и раковина имеют личностную природу. Брахма их увидел личностями антропоморфными, то есть человекообразными. То есть сударшана-чакра, хотя говорится, что это — огненное колесо, это тем не менее человек. При этом, с другой стороны если посмотреть, это колесо огненное.
Текст 18. От увиденного сердце Брахмы исполнилось благоговейного восторга. Со слезами на глазах он пал ниц пред Богом Вседержителем, как всякая душа, пред коей предстает Истина во всем Своем великолепии.
Текст 19. Сочтя смирение пришлеца доподлинно искренним, Господь наделил последнего властью соорудить целую Вселенную, населить ее живыми тварями и править ею до конца ее срока. Коснувшись руки раба своего, Бог богов ласково улыбнулся и молвил:
Текст 20. — Дитя мое, за то, что доверился ты голосу своего сердца, я вложу в тебя высшую мудрость – Веду. Воистину, послушавшись Моего призыва к воздержанию, ты угодил Мне, хотя отказом от действия Мне угодить не просто.
Текст 21. Ныне, когда ты сорвал плод всякого духовного подвига, узрел Мое бытие, можешь просить Меня, о чем пожелаешь. И Удача, верная супруга Моя, будет сопутствовать тебе во всех твоих начинаниях.
Итак, Господь благословляет Брахму на способность творить, на способность создавать Вселенную. И Он говорит, что моя верная супруга Удача будет сопутствовать тебе во всех твоих начинаниях. То есть Он свою жену дает в лизинг, во временное пользование. Он говорит, что она будет просто улыбаться тебе, и у тебя все будет получаться.
Текст 22. Я суть Истина. Узревшему Меня нет нужды истязать себя подвигом поиска. Уединенное воздержание в повиновении внутреннему голосу есть высший подвиг, и для тебя он увенчался успехом.
Корректор: Вишнуприя Д. Д.
