Шримад Бхагаватам 2. Глава 9 «Ответы Шуки» Тексты 21–30
Шримад Бхагаватам 2. Глава 9 «Ответы Шуки» Тексты 21–30 | Лекция Б.Ч. Бхарати Свами от 12 февраля 2012 года
- Встреча Бра́хмы и Брахмы́ (00:00)
- Тезис, Антитезис, Синтез — Брахман, Параматма, Бхагаван (03:29)
- Бог — Прекрасная Личность (07:35)
- Если мы не знаем, как поступать — лучше никак не поступать (11:00)
- Место без времени и объектов (14:03)
- Как увидеть чистую благодать? (17:32)
- Воздержание — источник всяких сил (20:12)
- Можно ли увидеть Бога? (23:43)
- Вопрос Брахмы: почему предметы появляются и исчезают? (26:42)
- Вселенная из звука (31:16)
- Откуда берется вещество? (40:40)
- Как не отягощать себя последствиями дел? (41:43)
- Голодающие оппозиционеры и захват власти (48:26)
- Проекция проекции Земли (55:35)
Б. Ч. Бхарати Свами: Мы продолжаем читать о встрече Брахмы́ с Господом. Есть два понятия в санскрите: Бра́хма и Брахма́. Бра́хма это Вишну, а Брахма́ — это тот, кого мы называем творцом. Конечно, правильно говорить Брахма́, но мы привыкли говорить Бра́хма. На самом деле Брахма́ — это производное от Бра́хмы. Даже, правильнее сказать, не производное, а возделанное. То есть там “а” длинное двойное “а” — Брахмаа. Бра́хма — это дух, а Брахма́ — это вдохновленный, то есть кого вдохнули, одушевленный. Вот буквально Брахма переводится как одушевленный или вдохновленный.
Вот этот вдохновленный встречается здесь и беседует с тем, кто его вдохновил. На него низошло вдохновение, но он долго не мог со своей музой, или с музом… Господь Вишну — Он Пуруша. Вишну единственный Пуруша. То есть Он единственное существо мужеского начала, а все остальные существа Им вдохновлены, они как бы Им возделаны.
Кришна в Гите говорит, что есть кшетра — поле, есть кшетра-гья — знающий поле, или возделывающий поле, — это душа. А есть кшетра кшетра-гья, то есть тот, кто знает знающего поле. Это и есть мировая душа, или универсальная душа. И в данном случае этот кшетра-гья, Брахма, знающий поле, встречается с тем, кто его знает. В недавней истории это Кришна в «Бхагавад Гите» с Арджуной беседует, а на заре творения та же самая «Бхагавад Гита», тот же самый диалог между Сверхдушой и душой состоялся в лицах Вишну и вот этого первого вдохновленного, или Брахмы́. Значит Бра́хма встречается с Брахмо́й. В данном случае он встречается с Вишну-индивидуальностью, с Вишну-личностью. Потому что с Брахманом как духом беседовать невозможно, это, так сказать, свет Солнца, разлитый повсюду. Параматма — это луч, который присутствует в каждой частице, и Бхагаван — это индивидуальность.
Как в философии Гегеля, когда он открыл закономерность тезиса, антитезиса и синтеза, то тезисом он поставил всеобщность, то есть Брахма́н. Брахман – тот, кто везде, всеобщий. Параматма — это тот, кто всюду, в каждом. А Бхагаван — тот который над всем стоит. Вот у Гегеля Брахман — это всеобщность, это тезис; антитезис ему — Параматма — это единичность: единичка, которая везде присутствует. И дальше — индивидуальность, Бхагаван — это индивидуум, это синтез. Правда, у Гегеля из тезиса и антитезиса появляется синтез. То есть два несовершенства порождают совершенство. Но в вайшнавской философии они, конечно, порождают, но если мы начинаем с них. То есть тезис и антитезис сливаются в синтезе, но это не значит, что они синтез порождают.
Есть солнечный диск, есть солнечный свет и есть луч Солнца. Неправильно считать, что при соединении луча со светом появляется диск. Наоборот, диск, синтез, вычленяет из себя и тезис и антитезис. То есть вайшнавская философия говорит, что из Бхагавана появляется и Параматма — Бог, присутствующий в каждом, и Брахман – Бог, присутствующий всюду, всеобщий. Но когда мы движемся к Богу, то мы сначала реализуем Его аспект всеобщности, потом Его аспект вездесущности, Параматмы, и только потом мы видим Его личность как физическое лицо. Сначала идут юридические лица всевозможные, а потом физическое лицо. Мы Его близко узнаем. Вернее сказать, что Вишну — Бог на службе, исполняющий какие-то функции, — это юридическое лицо. Но юридическое лицо как индивидуальный предприниматель не может существовать без физического лица. То есть если физическое лицо умирает, то и индивидуальный предприниматель тоже закрывается. Но если закрывается индивидуальный предприниматель — это не значит, что это физическое лицо.
Кришна — это физическое лицо, а Вишну — это юридическое лицо. И вот в данном случае, этот самый первовдохновленный Брахма́ после долгих воздержаний встречается с тем, кто его вдохновил, с юридическим лицом, с Богом Вишну, с Бхагаваном. И вот тут Ему возносятся молитвы. Бог — кто-то Его называет горящим кустом, мы же Его называем Прекрасной Личностью с четырьмя руками, держащими цветок лотоса, раковину, огненный диск и булаву, в ярких золотистых одеждах, с ногтями как рубины, с жемчужными ожерельями, с гирляндой из лотосов, вокруг которой вьются мадхукари, делатели меда. Мадхукари — это пчела на санскрите, делатели меда. Или их еще называют сестрицы весны. Волосы у Него ниспадают локонами, на груди белесый завиток волос, и улыбкой Своей Он чарует всех, кто на него взглянет, а в ушах у Него поблескивают, как молния, серебряные серьги в форме головы дракона. И когда он улыбается, они трясутся, и получаются молнии все время, как такие яркие вспышки. И это все очаровывает. То есть это не горящий куст. Это даже лучше.
И вот этот Самый, который низошел к вдохновленному, Он беседует. Вот мы продолжаем эту беседу Вдохновителя с вдохновленным, Бра́хмы с Брахмо́й.
Текст 21. Ныне, когда ты сорвал плод всякого духовного подвига, узрел Мое бытие, можешь просить Меня, о чем пожелаешь. И Удача, верная слуга Моя, будет сопутствовать тебе во всех начинаниях.
Текст 22. Я суть Истина. Узревшему Меня нет нужды истязать себя подвигом поиска. Уединенное воздержание в повиновении внутреннему голосу есть высший подвиг, и для тебя он увенчался успехом.
Вот здесь, действительно, тот, кто увидел облик Бога, ему необязательно уже истязать себя поиском. Ему не надо заниматься аскезами, воздержаниями, соблюдать правила, потому что они все ведут к этой цели, они все ведут к Истине. А если Истину ты уже видишь, что ж ты пойдешь работать? То есть когда ты долго работая, наконец-то получаешь зарплату, что ж ты пойдешь работать что ли? Вот Вишну здесь говорит, что твой подвиг увенчался успехом, ты Меня увидел. Все, дальше тебе не обязательно осуществлять духовный путь, ты Меня уже увидел.
Текст 23. О непорочное дитя Мое, всякий раз, когда ты не будешь знать, как поступить, Я наказываю тебе предаваться подвигу самовоздержания.
Вот, собственно, нам тоже такое указание дается, что если мы не знаем, как поступать, лучше никак не поступать, то есть лучше воздержаться. Воздержание — это же не просто не делать, воздержание — это сосредоточиться над выбором. То есть самоуглубиться, постараться прислушаться к голосу сердца. Потом только действовать. Действовать не подчиняясь эмоциям. Как Брахма, он испытал импульс искать Того, Кто есть его причина. И помните, он сразу стал по внутреннему стеблю спускаться, потом как-то снаружи оказался? Ну не важно, поскольку это виртуальный стебель. Этот стебель — это цепь между причиной и им, следствием. Он стал в уме эту логическую цепочку выстраивать. Но визуализируем мы это, как будто он по какому-то стеблю спускался. Как стебель бамбука, там колена, каждое колено — это логическая цепочка. Он: «Откуда я, откуда я?» пытался выяснить. А потом он понял, что это невозможно, потому что он углубился в воду причинную. Этот стебель на таком-то расстоянии над водами находится. И вот когда происходит вселенский потоп, то причинные воды до какого-то места поднимаются или стебель опускается. Начинают дуть ветра, и стебель в воду уходит. Брахма никогда не уходит в эту воду, никогда не затопляется. Его четырехлепестковый лотос никогда не затопляется, ну или четырехсторонний лотос. А вот средние планеты, включая Землю, они затопляются. Вплоть до Дхрувы, он тоже не затопляется.
Вот уже в самом конце жизни Брахмы воды затопляют и весь цветок. И над ним в поле Полярной звезды собираются те, кто уже готов уйти в духовный мир. Перед самым концом света они попадают в духовный мир.
И Брахма, оказавшись на цветке, который чуть-чуть был над водой, стал в этот цветок углубляться и попал в пуповинную впадину Вишну. А там, оказывается, нет ни времени, ни объектов, потому что она существует до границ его жизни. Жизнь имеет начало и конец. Есть начало, а до жизни нас нет. Нет нас как клубка опыта. И Брахма оказался в той зоне, где не было еще времени и не было предметов, поэтому там в принципе найти ничего нельзя, там кромешная тьма. Тьма — это когда нет времени, то есть нет движения.
Слушатель: А осознавание себя осталось?
Б. Ч. Бхарати Свами: У него? Да, но он понял: если там наверху он еще мог увидеть лотос, он еще мог себя как-то видеть, мог видеть плескающиеся волны, там дул какой-то ветер, который привел в движение воду. То внутри он попал… Помните была игра такая компьютерная, когда ты на вертолете летишь, тебе там надо кого-то…
Слушатель: Текстуры закончились, ушли в сторону куда-то.
Б. Ч. Бхарати Свами: Помните, да?
Слушатель: И что там?
Б. Ч. Бхарати Свами: Ничего. Ты как бы летишь, но нигде. Как же игра называлась… Там надо было шилки сбивать, пушечки какие-то. И если ты за пределы миссии вылетаешь, то, оказывается, что у тебя лопасти крутятся, а ничего не происходит. Тебе надо развернуться и опять попасть в зону, где что-то есть. Где какие-то объекты стреляют. И вот как раз Брахма туда и попал, где ничего не происходит. Он понял, что уж здесь-то он точно свою причину не найдет. Вот опять вернулся на лотос.
Слушатель: Это в пуповине?
Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, он уже в воду попал.
Слушатель: Во впадине?
Б. Ч. Бхарати Свами: Да. То есть он тогда еще не знал, что это впадина. Потом, когда Господь ему уже явился, он увидел, что это не просто воды какие-то, а это воды в пупке, и что тело Вишну простирается просто, как золотая гора, освещенная бриллиантами на головах этого змея, на котором Он спит в полудреме. Такая уходящая вдаль гора. В перспективе обычно чем дальше, тем меньше. А здесь наоборот. Такая вот ломаная перспектива: чем дальше, тем величней. И он оказался песчинкой на борту «Титаника».
Так вот, до этого он вернулся к себе на лотос и услышал эти два звука “та-па”. А по-нашему — воздержись, успокойся, дыши глубже, ничего не делай. И он, перестав совершать всякие поиски, стал смотреть в себя. Смотрел, смотрел в себя, прошло 1000 лет, правда, это некому было исчислять. Но если бы кто-то сидел и исчислял, то прошло бы 1000 лет.
Слушатель: Он же сто лет живет?
Б. Ч. Бхарати Свами: Говорится, что тысячу небесных лет, а он живет 100 своих лет, это еще круче. И тогда он эту самую гору увидел. И Вишну ему говорит, что благодаря тому, что ты послушал свое сердце, не стал хаотичные движения совершать, ты Меня и увидел. Я здесь всегда лежал. Не думай, что ты оказался на лотосе, у которого нет причины, а потом Я сюда пришел. Просто ты Меня не видел из-за раджаса своего. Из-за возбуждения, возбужденности ты Меня не мог видеть. Потому что Я есть суть. Я чистая благодать, чистая благость, и Меня можно увидеть только глазами благости. А тапасья — воздержание, аскеза, она как раз позволяет нам утихомирить ум, то есть привести наше сознание в состояние созерцательности. И вот когда ты с помощью воздержания (тапасьи) привел себя в состояние умиротворения, вот тогда ты меня и видел. Потому что в раджасе у тебя все мелькало, ты Меня просто видеть не мог. Поэтому здесь Вишну говорит:
О непорочное дитя Мое, всякий раз, когда ты не будешь знать, как поступить,
Будешь находиться в сомнении или в раджасе.
…Я наказываю тебе предаваться подвигу самовоздержания.
Текст 24. В воздержании душа стяжает себе созидательную силу, в воздержании обретает умение сохранить созданное и в воздержании получает власть покончить со своим творением. Воздержание есть источник всяких сил. Позыв к воздержанию исходит от Меня.
Здесь Господь Вишну поет осанну подвигу покаяния, или подвигу воздержания. Покаяние и воздержание, собственно, одно и то же, просто в понятии «воздержание» есть налет неделания бездумного. А покаяние — это именно неделание осмысленное.
То есть одно дело — не курить, потому что сигареты не завезли. А другое дело — не курить, потому что осознанно. В одном случае воздержание, а в другом случае покаяние. Ну в данном случае я перевожу как воздержание, чтобы вы имели в виду, что это неделание осознанное.
Итак, благодаря воздержанию, человек стяжает созидательную силу. То есть он приобретает способность творить. В случае Брахмы — творить Вселенную. В нашем случае воздержание позволяет накапливать силы для севы.
В воздержании душа обретает умение поддерживать созданное и получает власть покончить со своим творением. То есть благодаря воздержанию ты можешь разрушить плоды своего труда, иными словами. В данном случае речь идет о разрушении Вселенной. Брахма воздержанием способен разрушить Вселенную. Но как это к нам относится? В воздержании мы можем покончить с плодами своего труда, то есть с плодами кармы. В воздержании мы можем уничтожить свою карму, если применительно к нам читать это.
Воздержание есть источник всяких сил. Позыв к воздержанию исходит от Меня.
Говорит Господь Вишну.
Текст 25. Брахма отвечал:
– Господи Великодушный, Tы пребудешь в сердце моем и всех чад Своих как Высшая направляющая сила. Тебе ведомы все наши желания и все наши нужды.
#00:23:00#
Почему он здесь говорит о других чадах, а ведь он один. Дело в том, что когда Господь ему явился, там была Его свита. И Брахма́ понял, что это тоже Его чада. Свита духовного мира, Он пребывает и в их сердцах тоже.
Господи Великодушный, Tы пребудешь в сердце моем и всех чад Своих как Высшая направляющая сила. Тебе ведомы все наши желания и все наши нужды.
Текст 26. И хотя Ты слышишь безмолвные просьбы моего сердца, я осмелюсь произнести их вслух. Скажи, как получилось, что я вижу и слышу Тебя, недоступного чувственному восприятию и разумению?
То есть Господь, другими словами, явился ему во сне. Изнутри явился. И Брахма спрашивает, а как я Тебя слышу, как я Тебя вижу? Ты же невидимый и неслышимый. Для чувств Ты неосязаем, Тебя нельзя потрогать и Тебя нельзя познать. И при этом я Тебя вот вижу. Дальше, конечно, Господь скажет, что это Я сделался тебе понятным. В этом и заключается всемогущество Бога. Многие религии, например, иудейская религия говорит, что Бога увидеть нельзя.
Есть одна беседа с Шридхаром Махараджем. Приходил некий апологет этой идеи, что Бога видеть нельзя. Шридхар Махарадж его спрашивает: «Нельзя, потому что Бог не хочет этого или Бог не может?» Я не вижу Бога. Это потому что Бог не может сделаться видимым? Ну не получается. Я-то, собственно, существо прозорливое и просветленное, а вот Он не может, не получается. Вот Он стеклянный и не может Он никак затемниться, сделаться матовым, чтобы я Его увидел. Или все-таки Он этого не хочет, а я, несмотря на всю свою прозорливость, если Он не сделается мне видимым, я Его никогда не увижу.
И вот Шридхар Махарадж такой простой логикой поставил в тупик человека.
Слушатель: И что он ответил?
Б. Ч. Бхарати Свами: Он сказал, что таково богословие, что Бог очень великодушен к своим чадам, потому что если мы Его увидим, мы умрем. И Господь этого не хочет. То есть если даже Бог не захочет, чтобы ты умер, но ты Его увидел, Он тебя не сможет спасти. Вот в чем дело.
Слушатель: Закон выше чем Бог.
Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Потому что есть объективные законы природы, которым Бог вынужден подчиняться. Потому что это все-таки законы. Вот Брахма здесь и спрашивает: а как я Тебя вижу? Тебя же нельзя видеть, как я тебя вижу?
Текст 27. Если сущее всецело пребудет в Тебе, почему предметы появляются из небытия и исчезают? Если все едино в Тебе, откуда берутся очертания вещей? Какие силы придают предметам облики, какие силы сохраняют их и какие разрушают?
#00:27:04#
Это все божественные силы, мы их называем майи. Всевозможные майи, множество. Есть две главных: йога-майя — внутренняя, которая обманывает просветленную душу, и внешняя, которая обманывает корыстную душу. Но помимо этого у Бога очень много всяких май. Много всяких энергий. Как вот мы говорим: у главы государства есть много сил: есть вооруженные силы, есть правоохранительные силы, есть силы иностранных дел, которые отвечают за внешние, за внутренние, силы здравоохранения, силы образования. Все это какие-то его силы, и они все олицетворены в каких-то министрах. Он, например, говорит министру, чтобы было много кукурузы. Кукуруза растет. Если бы не было олицетворения сельского хозяйства, кукуруза бы не выросла.
Так вот, у Бога тоже много таких май, или сил. Шакти их еще называют. Много всяких шакти. И Брахма здесь спрашивает: какие шакти придают предметам облик? Ведь все едино в твоем бытии. Помните, мы прошлый раз приводили пример, что воду не видно. Более того, если в воде находиться и не двигаться, ты даже не будешь ощущать ее присутствие. Если у нее твоя температура и она не движется, то ты не сможешь знать, ты в воде или нет. Ты ее не можешь видеть. Мы берем сейчас идеальную воду, не из аквариума после шести дней нечистки, а нормальную. Вот мы эту воду не видим. И вдруг благодаря чему-то мы начинаем видеть эту воду. Когда мы ее видим? Когда вода уходит в раковину, ты открываешь заглушку. Вот стояла вода невидимая, чистая в раковине, и вдруг она, эта же самая вода, мы не видим в ней очертаний, появляется какая-то воронка с чего-то вдруг.
Вот точно так же Вселенная, или бытие — оно невидимо, и вдруг мы начинаем видеть предметы. Брахма спрашивает: благодаря каким силам? Что это за воронка, что это за крышка, которая открывается, благодаря чему, Брахма говорит, я начинаю видеть предметы? Это смысл этого вопроса: какие силы придают предметам облики, почему вдруг вода начинает быть воронкообразной? Какие силы сохраняют эти предметы и какие силы разрушают?
Если все сущее пребудет в Тебе, почему предметы появляются и исчезают?
Если все есть, то почему оно появляется? Оно же есть. Почему у меня иллюзия, что оно появилось, и потом иллюзия, что оно исчезло, если оно всегда есть? Такой вот вопрос. Господь будет потом объяснять, что в движении появляется. Мы что-то видим благодаря движению. Мы воду можем ощутить, когда мы сами начинаем двигаться. Или воздух — мы его не ощущаем. Если я медленно рукой веду, я его не ощущаю. Если я начинаю быстро двигать рукой… Все зависит от скорости движения. Вот я уже воздух чувствую. Взрывной волной вообще может и убить. А что такое взрывная волна? Это же воздух. Это образ воздуха, который уплотнился.
Вот у Брахмы вопрос: откуда берутся эти образы — взрывная волна или волна жидкости? Или мы наблюдаем предметы. По сути, что это такое? Это же волны. Вот мы видим предмет какой-то. Просто некая волна вздыбилась в океане прадханы, и мы вот видим барабан. А это же просто энергия. До творения эта энергия находится в состоянии совершенной энтропии, в элементарном состоянии. И предметы не создаются. А вот когда частичка энтропии спаривается с соседней, получается квант — это есть единица времени. И вот тогда, когда они спариваются, мы уже видим некие предметы. Предметы — это не обязательно то, что мы видим. Звук — это тоже предмет. Или удар — не то, что бьет, а сам удар — это тоже предмет. Например: есть звуки, которые ушами не слышны, а слышны только кожей. Люди глухонемые ходят на дискотеки, где очень такие динамики, там такие низкие звуки, что ты буквально кожей это слышишь. У них чувствительнее все.
#00:32:59#
Слушатель: Или органы, или варганы, или вот эти чаши — чувствуешь их.
Б. Ч. Бхарати Свами: Это свойство нашего ока, а не свойство звука. То есть звуки изначально рассыпались из единиц первого звука, из звука “Ом”. Они как ртутный шарик упал и рассыпался на множество шариков. Или ледяная глыба вдруг разорвалась, но это все из единой глыбы. И вот Вселенная, которую Брахма создал. Он же создал из звука. То есть вот то, что он услышал, это изначально флейта Кришны, потом это Ом, этот Ом как бы разорвался и какие-то звуки уже в нашем восприятии мы воспринимаем как цвета, какие-то звуки мы воспринимаем как удары, какие-то звуки мы воспринимаем как вкусы, какие-то — как запахи, но это все звуки.
Слушатель: А как же говорится, что звук — самая тонкая материя.
Б. Ч. Бхарати Свами: Вот, когда она огрубевает, когда у нас появляются такие несовершенные органы, что звук мы воспринимаем как удар или как запах, тогда и мир для нас оказывается… Мир для нас — это окружение предметов, запахов, поверхностей, тепла. А на самом деле это все звук, просто мы его так воспринимаем, такими органами.
Слушатель: Очень низкие басы.
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, например, когда кто-то бьет — это просто бас. Такой басовый звук. Ну скажем колонки басовые, ты же их не слышишь. Очень низкий звук от динамиков ты не слышишь, они просто своей мембраной тебя толкают. А у кого-то, вероятно, есть способность это слышать. Какой-нибудь музыкант, у которого супер-слух, он слышит то, что нас бьет. Он не только кожей, он и мембраной может слышать. А кто-то может слышать писк комара, а кто-то еще и понимает, о чем он с нами разговаривает. Изначальный звук разрывается, и человеческие существа воспринимают это и как запахи… Что такое запах с точки зрения физики? Это некое ощущение от того, что тебя коснулась какая-то молекула. Не тебя, а какие-то рецепторы. А что такое молекула? Это же комбинация атомов. А атомы — это волна, это элементарная волна. Волна со спином 1. Элементарная частица. А что такое волна? Волна — это тот же самый звук. Шабда. Есть такое понятие ади-шабда — первый звук. Это тот самый “Ом”, некая нота, которая разорвалась на мелодии. И вот мы эту мелодию воспринимаем.
Слушатель: В данный момент это Брамха?
Б. Ч. Бхарати Свами: Брама́а. Вот он услышал эту самую «Ом» или мелодию, некий звук и, пропустив через свое сознание, он изрек.
Слушатель: То есть и сейчас это происходит?
Б. Ч. Бхарати Свами: Да.
Слушатель: Как только он дыхание задерживает, то все?
Б. Ч. Бхарати Свами: У него нет дыхания. Внимание. Как только он заснет, то вся музыка остановится. То есть мы фактически мазки в картине или ноты в его симфонии. Каждый из нас — это какая-то нота, которая при этом слышит соседние ноты. Этот мир — это такая мелодия, потом она заканчивается. Увертюра. Потом что идет? Похоронный марш. Потом бууумм, так симфонии всегда заканчиваются тарелками такими. И тишина, все. Ноты заснули. Пока кто-то их потом из пыльной нотной тетради не высыпет снова, и мы снова просыпаемся.
Слушатель: Они одно и то же играют?
Б. Ч. Бхарати Свами: Они виртуозы. Они играют об одном и том же, потому что вдохновляющая сила одна и та же. То есть тот, кто вдохновляет этого первого Брахму́, этого композитора, Он всегда один и тот же, иначе быть не может. Потому что если б они были два всемогущих, они бы там так передрались бы, что о нас бы и не вспомнили, соответственно, мы бы и не жили. А если мы живем, значит, там Он один. И вот вдохновляющий, Он всегда один, вдохновляемых много по количеству Вселенных. Вот Он им всем говорит, всем этим будущим композиторам: «Поехали!» — и каждый свою мелодию, и все красивые. Вот Он ее издал. Есть композиторы с тысячью головами, со ста головами, наш с четырьмя головами, наверняка, есть с одной головой. То есть башковитые, есть не очень. Есть семь пядей во лбу, с разным IQ. То есть Он всех этих композиторов вдохновляет, и они начинают играть. Потом Он им всем говорит: «Стоп, ребята», и они в Него входят.
Слушатель: Когда они наиграются.
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, но мы говорим, что они играют сто лет, Брахма играет сто лет. То есть в уме эту мелодию держит, потом она подзабывается.
Следующий вопрос:
Текст 28. Ужели способен паук-творец бесконечно доставать из себя паутину? Разве может обходиться он без источника вещества?
Вот он обращается к Господу Вишну и спрашивает: откуда Ты достаешь все это вещество? Из Себя или где-то берешь в тумбочке? Он здесь прав. Действительно, Вишну все из Себя достает, как паук. Но пауку надо есть, чтобы паутину плести. А Господь Вишну бесконечен, Он из Себя просто достает, плетет эту паутину, потом раз — в себя опять вбирает. Такими словами Брахма спрашивает: ты создаешь из внешней своей природы? То есть Ты откуда-то берешь или оно в Тебе все есть?
Ужели способен паук-творец бесконечно доставать из себя паутину? Разве может обходиться он без источника вещества?
Текст 29. Научи меня, Владыка жизни, быть орудием в Твоих руках, дабы, созидая виды жизни и условия их обитания, я не отяготил себя последствиями их дел.
Помните, он до этого говорил, что Ты все равно видишь мои помыслы. Ты знаешь что я хочу творить, поэтому я сразу перехожу к делу. Я не просто хочу творить, а я хочу творить, будучи орудием в Твоих руках. Потому что я знаю, что если я самостоятельно начну что-то делать, то у меня получится только автомат Калашникова. Как в том анекдоте, когда решили перейти на конверсию. Ну не нужно же столько вооружения. И на каком-то заводе решили выпускать стиральные машины. И как они ни старались, у них все равно автомат Калашникова получался. Или как мы ни пытаемся написать со всеми этими буквами алфавита слово красота, у нас получается слово из четырех букв.
Слушатель: Из четырех?
Б. Ч. Бхарати Свами: Дупа. По-польски. Идите в дупу. Правильно, да?
Слушатель: Правильно. По-украински тоже.
Б. Ч. Бхарати Свами: Ну вот, а мы же пытаемся “красота” написать, а получается “дупа”. Хотя в слове красота нет этих букв, а все равно дупа получилась. Вот Брахма и говорит: чтобы у меня дупа не получилась, я хочу «быть орудием в Твоих руках, дабы, созидая виды жизни и условия их обитания [то есть миры], я не отяготил себя последствиями их дел».
То есть он предполагает, что если он по своему усмотрению начнет творить, то те, кого он породит, они такого там нагородят, что ему придется за это отвечать. Каждый родитель не хочет отвечать за деяния своих чад. Или, как говорят, что лучше всего у нас получаются внуки, правда, к этому мы не имеем никакого отношения.
Текст 30. Коснувшись руки моей, Господи, Ты привел меня в немалое смущение, ибо признал во мне равного Себе по достоинству. Приняв дружеское рукопожатие как знак высшего доверия, я обещаю повиноваться Тебе как Вдохновителю моего творчества…
Вдохновитель означает Бра́хма. А он — Брахма́.
…как Вдохновителю моего творчества, и молю лишь об одном: не дай гордыне расцвести в моем сердце, не позволь возомнить себя Богом над своими тварями.
Брахма просит, чтобы он не почувствовал себя собственником. И, кстати, потом богам, когда они приходят к нему жаловаться на вселенский беспорядок, он говорит, что я вообще не при делах. До этого же Брахма Господу говорит: Ты сделай так, чтобы я не отвечал за поступки своих чад, тварей. Потому что как получилось, что вот он создал одних… Это их потом назвали асурами, а потом их младших братьев сурами, богов. Сначала демонов, мы их называем демонами, а это просто старшие братья, а потом младших братьев. Но младшие, боги, суры — они пришли к власти, и поэтому демоны постоянно с ними ругаются: мы-то старшие, нам положено. Просто боги, это мы их называем богами, они первыми снискали благословения Брахмы, Бхригу, родоначальника рода брахманов. Они первыми снискали, поэтому он им дал власть. Брахма дает власть, а те опоздали. Поэтому вечно между ними происходят конфликты, столкновения. И всякий раз, когда они приходят к Брахме, Брахма говорит: я вообще в начале творения попросил у Верховного Бога, чтобы я не отвечал за ваши поступки. Я вмешиваться не могу, потому что, действительно, вы для меня одинаковы, как только вы начнете быть для меня разными, то я навлеку на себя карму, а я не при делах. Единственное, что я могу для вас сделать — вместе с вами пойти к Богу, который вообще все время в полудреме, но мы можем Его о чем-нибудь попросить. И вот известная, часто повторяющаяся картина, когда Брахма, Шива, другие боги приходят на берег молочного океана, где возлежит Вишну в ложе-змее. Они возносят Ему мольбу и Господь говорит: «Возвращайтесь к себе с миром, Я низойду в таком-то обличии» или не говорит, но «Я приду и все сделаю». И вот Он как Вепрь, как Нрисимха, вот он нисходит как юга-аватары и как лила-аватары.
Слушатель: Нисходит только потому, что Брахма…
Б. Ч. Бхарати Свами: Брахма с богами просит.
Слушатель: Потому что Брахма не отвечает.
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, Брахма: я за базар не отвечаю.
Слушатель: А вот если бы Брахма взял на себя ответственность…
Б. Ч. Бхарати Свами: Иногда он делает. Помните, он пришел к Хираньякашипу? К Брахме обратились боги и сказали, что Хираньякашипу так задержал воздух, таким образом он нарушил баланс пран, воздушных ветров во Вселенной, что мы начинаем задыхаться. Он обладал такой шакти, такой силой, Хираньякашипу, что он просто задержал воздух и нарушился баланс. Есть случай, когда Брахма выступает как бы на чьей-то стороне. Хираньякашипу долгое время постился, воздерживался, обладал такой силой, что воздуха во Вселенной перестало хватать. И возникла угроза разрушения мира. Здесь Брахма вмешался, но получив соизволение Вишну. Вишну ему сказал, что ты иди, его благослови, а Я потом сам приду и разберусь уже окончательно. А боги все время просят Брахму заступиться, то есть убить этих вот своих противников. Брахма никогда никого не убивал. Он может благословить.
Вот каким образом Вселенная начала задыхаться? Пример из финансовой сферы. Вы какой-то крупный банк, вы накопили много наличности. Вы возьмете просто эту наличность изничтожите, а финансовая система страны начнет задыхаться, не будет наличных денег. Вы такой крупный банк или центробанк. В вашем сейфе половина всех денег циркулирующих. Вы берете их и не выпускаете. То есть камазы с деньгами больше не выезжают. Вы и не печатаете их, и не выпускаете. Страна остановится. В стране произойдет социальная катастрофа. Потому что не будет ликвидности, не будет течения валюты. Не будет течения взаимозадолженностей.
Так вот, точно так же Хираньякашипу своим воздержанием набрал такую силу, что он мог блокировать… И тогда Брахма вмешался. Он пришел и благословил Хираньякашипу. Говорит: ты начни есть все-таки и дышать. Тогда светила снова зажглись.
Слушатель: Что же у него за тело было такое?
Б. Ч. Бхарати Свами: У него уже наполовину съеденное было.
Слушатель: Что он просто стоял…
Б. Ч. Бхарати Свами: На одной ноге, на цыпочках.
Слушатель: Ну ладно, я понимаю если б на полвселенной был.
Б. Ч. Бхарати Свами: Ну хорошо, вот вам пример: какой-нибудь оппозиционер начинает голодать, и страна на уши становится. Ну, казалось бы, голодает он и голодает. Нет, каким-то образом такую силу обретает. Вот этот Ганди своей аскезой захватил всю Индию, подложил мину замедленного действия.
Слушатель: Другими словами этот кто-то умеет так стяжать внимание к себе…
Б. Ч. Бхарати Свами: Ну это прана, жизненная сила. Он ее сумел блокировать. Он стал дышать вместе со Вселенной. Дыхание этой дживы стало вместе со Вселенной. Он задержал дыхание и Вселенная тоже.
Слушатель: Это анекдот один есть. Сумасшедший сел в такси со своим рулем. Таксист крутит в одну сторону, и тот за ним поворачивает. Потом тот как крутанет, и таксист в столб. Так само и это получается.
Слушатель: Это его тапас, такое намерение было, когда он задержал дыхание. И это привлекло внимание…
Б. Ч. Бхарати Свами: Не внимание, а они задыхаться стали.
Слушатель: Просто вопрос: он был таким мощным изначально или он набрал…?
Б. Ч. Бхарати Свами: Он своей тапой, своей аскезой набрал.
Слушатель: У других Брахм в мирах какие живые существа находятся?
Б. Ч. Бхарати Свами: Вопрос неправомочный. Откуда я знаю, что нарисует другой художник. Судя по всему, что вдохновитель во всех мирах один и тот же, то примерно живые существа, может быть, одинаковы, потому что Брахма по образу и подобию создает. Но, может быть, там с двумя головами или с четырьмя руками. Мы можем лишь сказать, что это интересно и это красиво. Находящийся под вдохновением не может создавать некрасиво. Потому что само вдохновение направляет.
Слушатель: Про Хираньякашипу. Это вот же ученые сейчас говорят, что есть теория, что один человек может изменить очень многое, если попадет в какие-то обстоятельства. Есть реальные примеры: Бил Гейтс попал, как-то срезонировал своим желанием.
Б. Ч. Бхарати Свами: Создал Windows?
Слушатель: Ну да. То же самое, получается, Хираньякашипу.
Б. Ч. Бхарати Свами: Вселенная ж не такая большая, как кажется. Сверху ангелы, посредине люди, внизу животные.
Слушатель: Я недавно слушал аудио про Джамбу — остров. Получается гора Меру на Джамбу находится? Получается, если она на миллион йоджин в окружности, то мы под ней, мы же на Джамбу? Или где мы находимся?
Б. Ч. Бхарати Свами: Мы на Джамбу-двипе, на южном кончике, если в реальности. А в проекции мы находимся северней Индии. Есть проекция проекции проекции. То есть вот есть реальная Земля, а можно сделать карту Земли хорошую, рельефную, и по ней ходить или глазами по ней путешествовать. А потом можно слепить проекцию вот эту.
Вот есть Земля, которая состоит из серединного острова и шести колец. А ее проекция, всей этой Земли, умещается на срединном острове Джамбу, в каком-то месте на южной оконечности. А потом на этой самой южной оконечности еще раз Земля является проекцией. И это вот где мы находимся.
Вот если мы в Индии находимся, то чтобы перейти на север нам нужно преодолеть Гималаи. Это вот в этой проекции. А в первой проекции, там горы не так, как у нас, такие непонятные. Там горные хребты ровно размещенные, через них надо пройти. У нас перейти через Гималаи, попадешь в Сибирь, а там переходишь через Гималаи, попадаешь в … там где 28-миметровые люди живут. Как оно называется? Кету-мала, Вамши-мала…
Или например: у нас есть некий океан. В нашей вторичной проекции если мы сядем и переплывем через океан, мы попадем в то, что мы называем Америкой. Это просто такая проекция. А в первичной проекции, если мы переплывем океан, мы попадем на какое-то из колец. И чем дальше мы будем идти, тем мы больше попадем туда, куда не доходят лучи Солнца, где все белое и предметы не отбрасывают тень. А дальше вообще нет предметов.
Вот в нашей, искаженной проекции — это южный полюс. Антарктида. Но она, естественно, не кольцевая. Мы пересекаем океан и попадаем в белую местность, куда не доходят лучи Солнца, где не обитают виды жизни. Это вот в этой проекции. А в настоящей проекции там океаны кольцеобразные. И необитаемая область тала-тала. Она огромным таким кольцом, где-то там, куда уже Солнце не долетает. А у нас тала-тала в виде Антарктиды, какой-то плюшки снежной. Но это шарообразная проекция Земли. Мы живем на проекции. Меняя свое сознание, мы можем уже в той реальности быть.
Слушатель: А как менять?
Б. Ч. Бхарати Свами: Веды изучать под руководством гуру.
Корректор: Вишнуприя Д. Д.
