Шримад Бхагаватам 2. Глава 9 «Ответы Шуки» Тексты 33–46
Шримад Бхагаватам 2. Глава 9 «Ответы Шуки» Тексты 33–46 | Лекция Б.Ч. Бхарати Свами от 19 февраля 2012 года
- Природа всепроникающего пространства (00:57)
- В чем долг живого существа? (09:52)
- Как и почему Вселенную надлежит представлять в виде исполинского Существа? (18:18)
- Вселенская форма Бога всегда разная (21:15)
- Мир вокруг нас субъективен и зависит от состояния сознания наблюдателя (23:15)
- Физик Эрнст Мах о регистрации явлений в научном подходе (26:33)
- Что такое сон с точки зрения науки? (27:20)
- Существует ли сознание и пространство? (28:26)
- Мир, который я вижу, зависит от скорости движения моего сознания (30:10)
- Кто такие ученые? Методы получения знаний (32:07)
- Познание мира чувствами (34:05)
- Познание мира рассудком (34:42)
- Познание мира верой (36:30)
- Как защититься от информационных атак? (37:43)
(Тексты 31-32 отсутствуют в аудиоверсии)
Текст 31. Всевышний сказал:
– В самом деле, дитя Мое, невозможно узреть или постичь Mеня против Моей воли. Я открываюсь лишь тому, кого сочту достойным – тому, кто предан Мне беззаветно.
Текст 32. В знак особого расположения Я являю тебе Свой изначальный облик, Свою обитель, достояния, пути и окружение. То, что открылось и откроется твоему взору, есть Истина изначального свойства, превыше Которой нет ничего.
Б. Ч. Бхарати Свами: Читаем главу девятую второй книги Шримад Бхагаватам:
Текст 33. Все, что было до тебя, есть Я. Все, что видишь ты ныне, тоже Я, и то, что пребудет после тебя, тоже Я. Не было, нет и не будет ничего, кроме Меня. Самое вещество, из которого предстоит тебе творить разнообразие, есть Я.
Текст 34. Все, что не касаемо Меня, есть ложь, сотворенная в уме. Грядущий мир – тень, отблеск света, что исходит от Меня. Все, созданное Моею тварью, есть отражение Моего существа, как тьма есть порождение света.
Текст 35. Как пространство существует отдельно от предметов, заполняющих его, так Я существую отдельно от бытия, что пребудет во Мне и пронизано Мною.
Здесь Господь приводит Брахме аналогию с пространством и предметами. Пространство неощущаемо. То есть нет такого чувства, нет такого органа чувств и нет такого приспособления, с помощью которого мы могли бы зарегистрировать существование пространства. Тем не менее все существует в этом пространстве. Если мы уберем пространство, то не будет ни одного предмета, потому что предметы существуют в пространстве. Так же и Господь как пространство. Он всюду, но мы не способны Его видеть с помощью органов чувств, и не существует такого приспособления, такого прибора, с помощью которого можно зарегистрировать существование Господа. Но по аналогии с пространством, без Господа ничто не может существовать.
В 19 веке, до возникновения теории относительности в голове Эйнштейна, очень многие физики пытались найти такую вещь, как эфир. Потому что такой известный физик Фарадей пришел к выводу, что в мире существуют электромагнитные волны, и он показал их существование на примере с металлической крошкой. Взял магнит и рассыпал электрическую крошку. Он поднес к этой электрической крошке магнит. Там был еще электромагнит, но сначала был магнит. И вот электрическая крошка выстроилась такими вот расходящимися линиями, и он заявил, что крошка повторяет электрическое поле или электромагнитное поле.
Дальше следующее поколение физиков. Там был Максвелл такой. Максвелл предположил, что для того, чтобы магнитное поле или электромагнитное поле… Сначала были просто магниты, а потом взяли железяку, обмотали ее проволокой и подключили электричество. И это стало называться электромагнитом. Эта конструкция влияла на стрелку компаса, что очень поражало в детстве Эйнштейна. И, соответственно, влияло на металлическую крошку. Металлическая крошка как бы повторяла контур электромагнита.
И было сделано предположение, что для этого нужно какое-то время. То есть это же не мгновенно происходит, а какое-то время. То есть стали определять скорость распространения электрического сигнала в пространстве. И одновременно с этим была выдвинута гипотеза существования эфира. Действительно, если передается сигнал от одной точки в другую, значит, этот сигнал где-то должен передаваться. Что-то должно передавать этот сигнал. Появилась гипотеза существования эфира. Физики 40 лет пытались этот эфир определить. Эфир, или по-нашему, по-санскритски, пространство. И ученые пытались определить этот эфир, и только Эйнштейн сказал, что никакого эфира нет.
Мы сейчас почему об этом говорим? Потому что здесь Господь приводит пример с пространством, или эфиром. Так вот, этот эфир должен был обладать двумя несовместимыми свойствами. Во-первых, он должен быть совершенно прозрачным для предметов. Он должен быть настолько мягким, что предметы в нем могли бы беспрепятственно существовать и перемещаться. И второе — он должен быть бесконечно плотным для того, чтобы передавать свет. То есть он должен быть совершенно мягким, он должен быть одновременно и вакуумом, где ничего нет и ничего не мешает передвижению, и при этом он должен быть мегаплотным. Настолько плотным, что от него все должно отскакивать, потому что он передает свет.
Вот ученые над этим бились. В конце концов Эйнштейн сказал, что никакого эфира не существует, что сам по себе свет и есть то, что мы с вами ищем. То есть свет передает сам себя. Нет такой частицы, которая передает свет. Например: если мы передаем сигнал флажками от одного корабля к другому, то матрос, который видит чужой сигнал и потом передает его следующему кораблю, тот самый матрос является носителем информации, носителем этого сигнала. А что касается света, то нет такой частицы, которая передает дальше. Свет сам себя передает. Это был первый шаг в современном познании природы света. При этом сам свет нельзя зарегистрировать. Имеется в виду свет не тот, что мы глазами воспринимаем, а то самое поле, которое является абсолютным, в котором все существует. То есть Эйнштейн предположил, что пространство и есть тот самый свет.
И здесь вот Господь говорит, что так же, как пространство существует отдельно от предметов, заполняющих его, так и Я существую отдельно от бытия, и все пребудет во мне. Точно так же, как все пребудет в свете, но сам по себе свет нельзя увидеть. То есть мы можем видеть предметы в этом свете, но сам свет невозможно увидеть. Так же и Господь: все пребудет в нем, но самого Его нельзя увидеть. Это Господь здесь отвечает на каскад вопросов Брахмы. До этого, помните, он спрашивал: как Ты существуешь, если Ты невидимый? Господь говорит, что так же, как пространство существует, но его не видно, так же и Я существую, но Меня не видно.
В самом первом стихе «Шримад Бхагаватам» Господь Шрила Вьясадева говорит, что точно так же, как в этом мире существует свет, тень и тьма, так сознание живого существа находится либо в просветлении, либо в возбуждении, либо в помрачении.
Дальше Господь отвечает на вопрос Брахмы: «В чем долг живого существа?»
Текст 36. Долг всякого живого существа – искать Истину в любых обстоятельствах, всегда и везде, прямо и косвенно, не соглашаться ни на что, кроме Истины.
#00:10:13#
Истина звучит на санскрите, на оригинале этого произведения, “таттва”. “Таттва” означает “то” или, если точно переводить, “тат” — это “то”, “тва” — это “сть”. То есть “тотость”. То есть то, что существует, и существует вечно. Потому что если что-то существует, а потом не существует, то оно и никакая не истина, то есть оно не существует вовсе. Как в океане вода существует всегда, а вот волны существуют не всегда. Точнее, конкретная волна существует не всегда. Поэтому эту волну мы можем упустить, она не существенна.
И вот Брахма спрашивает: в чем долг живого существа? Долг означает также предназначение. Долг и предназначение — это одно и то же. Помните, мы часто говорим, что у каждого предмета, у каждой сущности есть своя цель существования, свое назначение? У стакана предназначение, чтобы содержать жидкость; у звезды, чтобы освещать; у пола, чтобы на нем стоять или на него что-то ставить. У каждого предмета есть назначение. И Брахма спрашивает: «А какое предназначение у живого существа?»
Применительно к живому существу мы уже говорим не назначение, а цель. У неодушевленного предмета есть назначение или предназначение. А вот у одушевленного предмета, у нас с вами, это уже не столько предназначение, сколько цель существования, потому что мы изъявляем и мы прилагаем усилия. Мы можем прилагать усилия для того, чтобы осуществить свое назначение. Тогда как неодушевленные предметы не прилагают усилия для осуществления своего назначения. Поэтому мы говорим, что у них есть предназначение, у них нет цели. У неодушевленных предметов нет цели существования, у них есть предназначение. А у нас, поскольку мы способны прилагать усилия, есть цель. И Брахма спрашивает: какова же цель у меня, у живого существа, каково же мое предназначение? И Господь Вишну здесь говорит, что предназначение любого живого существа искать Истину. То есть искать то, что не появляется и исчезает, а то, что существует всегда. Как у лампы предназначение светить, так же у живого существа предназначение искать то, что вечно, при любых обстоятельствах.
Текст 37. Что бы ты ни делал, дитя Мое, – создавал, хранил или разрушал – всегда и везде ищи Единую Истину и будь верен Ей без остатка. Сделай наказ Мой законом жизни, и тогда ложь и смерть не будут властны над тобою.
Дальше Господь говорит, что цель живого существа искать Истину и когда ты будешь создавать мир, когда ты будешь создавать эту Вселенную, то закон Божий, или высший закон, дхарму, которую ты должен внедрить в созданную тобою Вселенную, должен гласить: «Вы, чада Божьи, должны искать Истину, должны искать Его, и если вы будете это делать, тогда смерть и обман не будут властны над вами».
Брахма спрашивал накануне: как не стать жертвой смерти, как не умереть и как не впасть в самообман, в лживость? И Господь Кришна ему говорит: «Если ты будешь всегда искать истину, то ты никогда не умрешь».
Текст 38. Блаженный Шука продолжал:
– После этих слов Душа жизни, Отрада и Богатство чувств исчез из видения Брахмы.
Текст 39. Оставшись вновь наедине с собою, творец молитвенно сложил у груди ладони и в уме своем принялся созидать Вселенную по образу и подобию явленного Видения, и затем заселил ее многообразием жизни.
Текст 40. Слово Всевышнего о поиске Истины творец положил как главную заповедь миру. Верность Истине он определил главной добродетелью, коей он обладает сам и поощряет оную в каждом своем чаде.
Текст 41. Покорностью и верностью этой заповеди заслужил расположение творца первый отпрыск его Нарада, кто во все века являет собою пример благонравия и твердости духа.
Текст 42. В той же беседе Брахма разъяснил Нараде природу обмана, в ответ на предположение последнего, что всякая ложь скрывает Истину.
«Бхагаватам» сначала была поведана Кришною Брахме, а потом Брахма поведал вкратце своему сыну Нараде. И вот в этом стихе идет ссылка на вторичную повесть «Бхагаватам».
В той же беседе Брахма разъяснил Нараде природу обмана, природу майи, в ответ на предположение последнего, что всякая ложь скрывает Истину.
Текст 43. Первый мудрец задавал пращуру своему вопросы, подобные твоим, когда столкнулся с загадкою: что из двух первичнее — ложь или истина?
Текст 44. Ответом пытливому отпрыску было десятистрочие, в коем Брахма живописал виденную им до сотворения мира Прекрасную Действительность. Десятистрочие, то есть Песнь Безусловной Красоты, которая есть Высшая Истина.
Текст 45. Позже неутомимый певец Истины воспел ту песнь мудрому Вьясе на берегу священной Сарасвати, когда последний томился в раздумьях о назначении жизни.
Мы об этом читали в первой книге. Помните, когда Вьяса составил все Веды, он пребывал в смятении? Хотя он постиг истину и разъяснил истину миру, тем не менее на сердце у него было неспокойно. Тогда пред ним предстал Нарада, его учитель, и сказал ему, что сердце твое успокоится, если ты людям пропоешь «Шримад Бхагаватам». И Нарада передал «Шримад Бхагаватам» Вьясе, который он услышал некогда от Брахмы, своего пращура, своего отца.
Текст 46. Теперь, государь, я расскажу, как и почему Вселенную надлежит представлять в виде исполинского Существа и удовлетворю твое любопытство относительно иных предметов.
До этого Парикшит спрашивал: как же нам все-таки представлять Вселенную? В виде пирамиды, в виде коровы? Вообще, что такое Вселенная? Современный человек представляет Вселенную как темное холодное пространство, утыканное лампочками, вокруг которых летают шарики, и на одном из этих шариков, благодаря спорам с неведомого метеорита, появилась жизнь, а потом эта жизнь стала разумной. И вот эти вот споры, которые приняли образ человеческого мозга, эти грибные споры познали Вселенную. Таким образом, мозг человека есть мозг Вселенной. Если я понимаю, как устроено мое тело, это значит, что я есть сознающий элемент своего тела, я есть мозг своего тела. А если я понимаю, как устроена Вселенная, и другого понимающего нет, значит, я есть мозг Вселенной. Эти споры на каком-то шарике, вокруг какой-то лампочки в темноте, они являются мозгом Вселенной.
Здесь Шука говорит Парикшиту, что Вселенная — это не темное пространство, утыканное лампочками, а это человекообразное существо. Это некое существо, по образу и подобию Вечного Существа, Пуруши. Вселенная — это Пуруша, и в ней есть мозг, в ней есть мыслящее начало, и это мыслящее начало — это Брахма, а душа этой Вселенной — это Господь Бог.
Вот Шукадева сейчас будет объяснять, как и почему Вселенную надлежит представлять в виде исполинского существа. Есть какие-нибудь вопросы?
Слушатель: Когда Арджуне Кришна показывал вселенскую форму Бога и эта вселенская форма — это не одно и то же?
Б. Ч. Бхарати Свами: Это же все воображаемые формы. Нет, вселенская форма всякий раз разная. Господь показывает разным живым существами разную вселенскую форму. Но принцип тот же самый. Это человекообразное существо, которое имеет множество голов, множество ртов, множество бедер. В котором движение есть время, члены этого тела — это разные миры. Солнце и Луна — это глаза и так далее. Есть разные описания Вселенной, они все имеют различие свое. Но общее в них то, что движущей силой, то есть душой Вселенной, является Господь Бог. Он есть душа Вселенной, или мировая душа, Параматма.
Слушатель: А, например, у микробов наше тело — они же не видят, что мы человек?
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, микробы нас воспринимают по-своему.
Слушатель: Видел программу на Discovery, в которой ученые искали жизнь на других планетах. Потом они подумали: «Почему мы ищем жизнь на таких планетах, как наша? Может быть, живое существо размером несколько галактик, что можно состоять из целых планет, что могут быть совсем другие формы жизни».
Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Вселенная, или мир вокруг нас, он прежде всего не объективен, а он субъективен. Он зависит от наблюдателя. Его существование зависит от наблюдателя, а способ существования зависит от состояния сознания наблюдателя. В каком сознании находится наблюдатель, таков и мир. Объективный мир — его не существует. Существует масса, из которой мы своим сознанием создаем этот мир. Существует тесто, и каждый вылепливает из этого теста свой мир. А само по себе тесто не имеет ни форм, ни признаков существования. Существа со схожим состоянием сознания имеют схожее восприятие этого теста.
Вопрос из чата: Получается, что современная космология имперсональна, а концепция теоцентризма персональна в своем глубинном богопостижении?
Б. Ч. Бхарати Свами: Да.
Вопрос из чата: То есть наши ученые базируются на имперсональном объективном постижении Абсолютной Истины – Бога?
Б. Ч. Бхарати Свами: Был такой физик, Мах его звали. Он сказал, что все, что не регистрируют наши чувства или приборы, которые подстроены под наши чувства, этого не существует. То есть современная наука базируется на том, что то, что нельзя пощупать, более того, нельзя пощупать много раз с одним и тем же результатом, этого в принципе не существует.
Другими словами, строго говоря, снов нет, сновидений не существует, потому что сновидения нельзя зарегистрировать. Сновидения нельзя пощупать, увидеть. То есть нельзя собраться, например, в зале, посмотреть в какую-нибудь подзорную трубу или в микроскоп и увидеть сон. Сон видит каждый индивидуально, и другое существо не имеет доступа в сон. С точки зрения науки снов не существует. А что существует? Существуют какие-то колебания в этом «кефире», который мы называем мозг. Там какие-то электрические колебания есть, но это же не сон. При этом все мы с вами знаем, что сновидения есть. Хотя с точки зрения науки их невозможно зарегистрировать.
Более того, с точки зрения науки не существует сознания и даже такой вещи, как пространство. Потому что «пространство, — как говорил Кант, — это идея моего разума». Пространство существует только в моем разуме. Но зарегистрировать с помощью приборов его нельзя. Можно зарегистрировать все, что происходит в пространстве, но само пространство нельзя зарегистрировать. Поэтому объективная наука заведомо ущербна. Она отсекает из картины мира то, что нельзя с помощью приборов увидеть. А что отсекает? Отсекает меня. То есть классическая наука, скажем, механическая физика Ньютона не учитывает наблюдателя. То есть там предметы и механические движения среди предметов происходят, независимо от того, наблюдают за ними наблюдатели или не наблюдают. Тогда как физика Эйнштейна прежде всего предполагает наличие наблюдателя. То есть все происходит в сознании наблюдателя.
Вот вопрос: если лететь со скоростью света и поставить перед собой зеркало, что я будут в этом зеркале видеть? Ведь я лечу со скоростью света, значит, мое изображение не будет догонять зеркало, потому что я уже лечу со скоростью света. Тогда что я увижу и увижу ли я вообще что-либо? Это говорит о том, что мир существует только в моей голове, мир существует только в моем сознании. То есть в зависимости от скорости движения моего сознания мир такой или другой. Если переводить на ведический язык — три состояния сознания. Просветленный — это когда живое существо как бы движется со скоростью света, то есть просветленное сознание. Мир для него — ясный свет. Чем медленнее его скорость, тем мир приобретает все более и более очертания теней, а потом и очертания темноты. То есть чем медленней полет нас, как души, как сознания, тем мир вокруг нас все темнее и темнее. Формы не просто приобретают очертания, а они становятся сумеречными. Это называется тамас или тьма.
Вопрос из чата: Господь персонален, и поэтому лишь преданный ученый может стать совершенным космологом.
Б. Ч. Бхарати Свами: Ну да.
Вопрос из чата: То есть ошибка современных ученых: иллюзия, голограмма и имперсонализм. Как только ученые станут служить вайшнава севам Господу, Он раскроется им.
Б. Ч. Бхарати Свами: Ну что значит ученый? Ученый — это человек, который что-то знает. Знание можно получать разными способами. Можно получать на основе чувственного опыта, можно получать на основе рассуждения. То есть отделение того, что необходимо, существует от того, что вероятно существует. Вот если мы будем отсекать вероятности всякие и придем к тому, что существует необходимо и определенно, тогда человек, который достиг такого, он тоже может считаться ученым. Итак, есть ученые, которые приборами все познают, которые рассуждениями познают. Есть ученые, которые признают авторитет святых. Эта ученость, скорее, построена на вере. Такие ученые — преданные, о которых вы здесь говорите.
В зависимости от способа нашей учености, мы познаем мир. Мир предстает перед нами в том или ином виде. Если мы познаем мир объективно, с помощью приборов, с помощью чувств, если мы глазами и ушами познаем мир, то мы, конечно, придем к такой картине, как темнота, утыканная лампочками.
Если мы познаем мир с помощью рассудка, рассуждением, то мы придем к выводу, что существует только я. То есть то, что я вижу, не факт, что существует. А вот видящий, то есть я, существует обязательно. Это второй способ учености. То есть это более продвинутая форма учености.
Дальше ученый, который познает мир с помощью рассуждений, то есть познает то, что обязательно существует, приходит к выводу, что я не есть причина самого себя. Есть причина выше меня — Парамбрахма́н. То есть если я сущий, я брахма́н, то есть Парамбрахма́н, тот от которого я произошел. На этом его ученость заканчивается. Потому что никакими рассуждениями мы не способны увидеть свою причину. С помощью рассуждений мы можем догадаться, что она есть. И поскольку я существую, она существует тем более, то есть она более истинна. Причина всегда более истинна, чем следствие. Если я существую, то моя причина более того существует. Она существует до того, как я начал существовать, или до того, как я осознал что я существую. А вот какова моя причина, я уже никогда не познаю. Это вторая форма учености.
И третья форма учености, когда мы доверяем, это уж как нам повезет. Мы можем жулику доверится, а можем довериться тому, кто действительно ниспослан той Первой Причиной, той Истиной. Когда мы ему доверяем, и этот святой нам говорит, что истина выглядит таким-то образом: это четырехрукий прекрасный Господь, который держит в Своих руках палицу, лотос, раковину и огненный диск, улыбка у Него очаровательна и локоны волос, и золотой убор на голове и так далее, и тому подобное. В это мы можем лишь верить. Это третья форма учености.
Вот преданный ученый, как вы говорите, преданный вайшнав выбирает такую форму учености. Он не основывается на своих чувствах и не основывается на своем рассудке. Потому что с помощью рассудка мы не можем познать Истину. Мы можем познать существование Истины, но саму Истину мы не способны.
Вопрос из чата: Как сосуществовать преданному среди множества религий в век обилия информации?
Б. Ч. Бхарати Свами: Я не вижу здесь проблемы. Обилие информации существовало всегда. Просто она была разного свойства. Вопрос, наверное, так звучит: как преданному не поддаться на информацию, которой его атакуют в современном мире? А не поддаться очень просто: не верить этой информации. По-моему, очень просто.
Корректор: Вишнуприя Д. Д.
