«Заблуждение зависит от Истины» 1982.04.30.B82.05.01.A
«Заблуждение зависит от Истины» | Лекция Б.Р. Шридхара Свами. Беседы от 30 апреля и 1 мая 1982 года.
Аудиоверсия на русском языке — компиляция материалов от Шьямамадхавы прабху
Заблуждение зависит от Истины
Шридхар Махарадж: Я ничто, и это чувство растет бесконечно; я ничто, но Он все и вся. Гуру и Вайшнавы в действительности обладают Кришна-бхакти, они являются хранителями запасов, но мои руки пусты, у меня ничего нет, такова природа общения ограниченного начала с Безграничным. Чем больше мы в действительности приближаемся к Безграничному, тем больше мы не в силах не считать себя нижайшими из низких. Стандарт таков, вайшнавати, и это не просто слова, но искренние чувства глубин сердца. Кавирадж Госвами говорит (цитирует бенгали). Это не просто имитация, это истина, прочувствованная им всем сердцем. Но другое дело, когда речь идет об ачарья-абхимане, это явление другой природы, а именно ачарья-абхиман есть самоутверждение, но только ради служения Вайшнаву, искренность сохраняется в этом. Он утверждает себя, но не эгоистически, а лишь ради того, чтобы спасти массы и сохранить престиж Вайшнава подлинным образом, и это правильная позиция по отношению к реальности, в этом смысле. С одной стороны утвердить подлинное положение Вайшнава, и в то же время спасти обычных людей от ложных представлений, чтобы спасти их от такого рода опасности, от реакций. Такого рода самоутверждение не является эгоистическим, скорее оно является жертвой динамичного характера, так мы должны считать.
Наш Гуру Махарадж в вишва вайшнава раджа сабхе, собрании Вайшнавов, тактично устраивал следующее. Он просил одного из своих учеников говорить хорошие вещи о другом ученике, прославлять его, давать должную оценку, и особенно когда речь шла об учениках, которые были где-то антагонистичны друг к другу, враждовали. Он обращал на это особое внимание и просил: «Говори хорошее о своем друге». И чего ради, в чем смысл? Пытайся обратить внимание на светлую сторону, сварупу, а кажущуюся сторону пытайся игнорировать. Когда он просил: «Попытайся сказать что-то хорошее, прославить своего друга, того друга, который якобы тебя оскорбляет». Что ему оставалось делать, нужда — мать изобретательности, ему приходилось что-то говорить, славить, глубоко проникать в светлую сторону этой личности. Таким образом возникало измерение Вайшнава и Вайшнавизма, а кажущаяся, майическая, сторона игнорировалась и оказывалась в забвении. Таким образом, также и киртан. Почему киртан могуществен? Когда меня просят что-то говорить, я не могу не быть максимально внимателен, чтобы что-то сказать.
Я должен утверждать себя в попытках, прилагая максимум усилий, пытаясь сказать что-то. Также и в случае Господа и Вайшнава, сваруп, внутренний аспект, светлая сторона. Игнорировать кажущуюся, мнимую сторону, и таким образом мы сумеем достичь успеха, тогда возникнут подлинные взаимоотношения, они будут пробуждены. Такой была тактика нашего Гуру Махараджа, особенно в вишва вайшнава раджа сабхе, мы садились и подобный метод использовался. Пытайся прославлять Вайшнава. Дать высокую оценку благородству Вайшнава нелегко, если мы сумеем это сделать, тогда это означает, что мы достигли стандарта Преданности, жертвенности до известной степени. Поэтому говорится: «Тот, кто любит Меня, не любит Меня истинно, но тот, кто любит Моих Преданных, Моих слуг, его любовь ко Мне более реальна, она носит абсолютный характер». Поэтому мы будем пытаться ценить Вайшнавов, их поведение, и таким образом мы сумеем достичь высокого стандарта, установить высокий стандарт нашей собственной жизни в Преданности.
Бесконечно малое и бесконечно великое, безграничное, тесно связаны. Степень Твоей милости определяется степенью нужды тех, кто ее заслуживает подлинным образом. Бхактивинод Тхакур говорит: «В свете такого представления у меня есть надежда, потому что я самый падший, поэтому у меня есть право притязать на Твою милость». Такой должна быть позиция слуги, негативная сторона, развитие негативной стороны, самоотрицание, самоуничижение. Я более всего нуждаюсь, я самый бедный, самый нищий. Мы должны усилить, развивать наше знание в этом направлении: «я испытываю такую великую нужду, настолько низок во всех отношениях», такое сознание привлечет Его к вам. Речь не идет о совокупности энергии и также о возможности Его знать, гьяна. «Я способен знать Тебя, способен измерить Тебя», такого рода тенденция отрицается. Это невозможно, это погоня за дикими гусями, английская пословица (т. е. заведомо бессмысленное занятие). «Бхагаватам» говорит, что попытки знать Его — это погоня за дикими гусями, ты никогда не сумеешь Его познать. Чем больше ты будешь расширять границы своего знания, тем больше Он будет превосходить эти рамки.
Никто не способен связать Его, это было показано в попытках Яшоды, когда она пыталась обвязать Кришну веревкой, Дамодара. Каждый раз веревки не хватало на два пальца. Это нечто немыслимое. Яшода пытается обвязать талию своего ребенка, но веревка слишком коротка, не хватает отрезка длинной в два пальца. Она привязывает этот отрезок к веревке, но повторяется та же самая история. Она привязывает еще кусок, и веревки все равно не хватает на два пальца. Математически это невозможно, материально, но это так. В таком свете мы должны это рассматривать: речь идет о субъекте, не об объекте. Это примеры, благодаря которым мы должны понять тщетность такого рода расчетов. Нас предостерегают в отношении такого рода попыток, не пытайся оценить Его объективно, когда речь идет о трансцендентном, такого рода попытки бессмысленны.
Это Его воля, этот фактор никогда не может быть исключен, это реальный фактор. Если ты пытаешься оценить Его, то наиболее реалистичная мысль, которую ты должен хранить в своем уме такова: все будет зависеть от Верховной воли, сварат. Адхешу, авигья, эти два качества. Только Он знает, что есть что и что должно быть чем, это Его монополия. Ты можешь строить предположения, можешь видеть различную альтернативу в своем уме, но все это лишено ценности. Он знает, что Он предпочтет, и в то же время Он не обязан объяснять свои деяния кому бы то ни было. Авигья и сварат, что есть что, знает только Он, Абсолютный Самодержец. Если мы обращаемся к Нему с такого рода умонастроением и впечатлением, мы обязательно приблизимся к этой сфере. У меня нет возможности предъявлять Ему какие-либо требования, нет такой возможности. Я подам Ему это прошение, в котором будет написано: «считай так-то и так», нет такого шанса. Но в то же время мы не должны забывать, что тот, кто обладает подобным темпераментом, тот слушает лишь слова Преданных такого рода, Преданных, которые наделены подобным темпераментом.
Ахам бхакта-парадхино, это утверждение также нельзя отвергнуть, но кто Его бхакта, Преданный? Тот, кому известны Его пути, и стать покорным Ему, иными словами, это значит сохранить свою независимость. Быть покорным душам, которые преданны Ему, это значит, что нет покорности со стороны Господа, потому что Господь покоряется той личности, которая заведомо принадлежит Ему. Иными словами, Господь всегда независим, но Он говорит: «Я зависим, Я подчинен, Я работаю под руководством Моих Преданных». Но кто эти Преданные? Те личности, которые в полной мере отдали себя Ему, Его сладостной воле, тогда Господь независим, у этих Преданных нет независимых желаний в Его адрес, но тем не менее в интересах лилы Йогамайа так устраивает. Мы можем видеть, в различных расах Преданный и Владыка занимают прямо противоположные позиции. Подобно тому, как Кришна хочет украсть, а Яшода не позволяет Ему красть, и она наказывает. На поверхности кажется, что она противостоит Ему, что это две силы, которые идут в разных направлениях, оппозиционные силы, но за этим стоит Йогамайа. Так или иначе это воля Кришны — играть подобным образом, подобно режиссеру спектакля. Режиссер говорит: «Ты будешь говорить то-то и то, а я стану тебе возражать», таков смысл лилы.
Есть центральная точка, и все обращается вокруг этой точки гармоничным образом, — это лила. Лила подразумевает отсутствие причин, то, что не имеет причины, нет ни причины, ни заданного размера, спонтанное явление, нет никаких объяснений происходящего, которые даются кому-либо. Естественное, бытие которое динамично по своей природе, это лила, не ископаемое, а прямо противоположное. Такова природа расы и ананды; ананда, раса, красота, очарование таковы. Его природа такова, и единственная проблема майи — отсутствие связи с этим изначальным потоком, это майа, и мы находимся под воздействием этой потенции. Подобно болезни, безумие, человек лишился своего богатства, своей собственности, это майа — то, что не есть это, что является одним, а кажется другим, отдельный интерес служит причиной. Знатоки в этой области знания говорят: «Сознание отдельного интереса есть корень всех зол». С реальностью все в порядке, но дух сепаратизма несет ответственность за все аномалии. Я способен выжить индивидуально, я игнорирую коллективную жизнь и преследую некий отдельный интерес. Говорится, что это сознание ответственно за все страдания, с которыми мы сталкиваемся, это тонкий момент. Я хочу искать моего собственного наслаждения, изолируя себя от коллективных интересов, интересов целого.
Далее следующее положение: отклонение от концепции Владыки. У меня есть Хранитель, первое — личный интерес, второе — отклонение от сознания Хранителя — следующая стадия. «У меня есть мой Владыка, Хранитель», отклонение от подобного сознания. «Я хранитель себе», отдельный интерес означает такое представление. В рамках коллективной жизни присутствует единый Хранитель, а когда речь идет об отдельном интересе, то я являюсь своим собственным хранителем, это проблема № 2. Почему это так? Потому что я татастха, я пограничен, и на другой стороне этой границы находится майа. Так или иначе это влияние пленило мою слабую способность решения, анучайтанья. Без моего участия, моей вовлеченности взаимодействие со мной майи было бы невозможным, мое сознание было необходимо. Я подобен несовершеннолетнему ребенку, и с согласия этого ребенка его злой опекун способен делать все что угодно, несовершеннолетие. Речь идет о бесконечно крохотном начале, такой природе, эта природа врожденная, это мое естество, отсюда ошибка.
Поскольку майа не является независимой, она также должна работать под руководством верховного авторитета. Поэтому не иди к майе, а иди к Нему, к тому, кто является Владыкой майи. Хотя майа берет на себя ответственность в силу слабости живого существа и благодаря добровольному сотрудничеству с ней, но буддха, сумедха, разум высшего порядка, люди, наделенные этим разумом в поисках избавления от страданий пойдут к Владыке майи, а не к майе, таково открытие «Бхагаватам». Майа не есть высочайшее существо, у нее также есть Владыка, поэтому когда ты сталкиваешься со следствиями своих дурных поступков, тогда ты должен обратиться к верховному авторитету, а не к майе. В «Бхагавад-гите» также сказано, что майа причиняет им страдания, заблуждение, но само заблуждение не может дать тебе облегчение, избавить тебя от страданий. Лишь первопричина ложного понимания способна дать тебе облегчение, поэтому не иди к майе, иди ко Мне, и благодаря Моему указанию эта майа оставит тебя в покое. Она могущественнее тебя, за ней стоит Высшее Начало, поэтому ты должен попытаться найти облегчение, избавиться от страданий, обратившись в высший офис, а не пытаться идти напрямую к майе, то не будет благотворным для тебя. Если ты обретешь Мою малейшую поддержку, ты легко сумеешь избавиться от этой майи, таков совет, данный нам высшими авторитетами.
Ложное понимание есть, но оно не слишком могущественно, оно несамодостаточно, не независимо, оно не поддерживает себя. Заблуждение зависит от Истины. Истина занимает превосходящее положение, поэтому твое взаимодействие должно быть с Истиной, с позитивным началом. И что есть позитивное начало, Истина? Сат, чит, ананда, таковы характеристики, вечное бытие, самоосознание и полнота насыщения, удовлетворенность в себе. Это начало удовлетворено в себе, оно полное. В философии Гегеля говорится, бессмертное существование, он называет «реальность сама по себе и сама для себя», это другая характеристика, и в середине находится элемент сознания, но Гегель не говорит об этом начале. Сат, чит, анандам; чит, самосознание, он чувствует, что он есть. Камень существует, но не чувствует свое существование, он может не знать, что он есть, но душа знает, что она есть, она существует, четан, сознает это, но это сознание несовершенно, в нем присутствует нужда, жажда некой высшей жизни, это четан, чит. Сат, чит, анандам; ананда или раса означает красота, гармония, любовь, такова концепция полноты его внутренней природы, бытие, сознание и счастье. Не только жажда, не только знание, но объект жажды, объект познания, таким объектом является анандам. Сат, чит, анандам; анандам и сундарам — это синонимы. Я видел, как один из европейских философов переводил этот термин, ананда, словом «красота». Реальность прекрасна, и мы видим, что эта идея очень близка к Кришне.
Я помню, был такой французский лингвист, философ Мартино, он был лингвистом и писателем, выдающимся поэтом. Мартино является автором этого выражения «прекрасная реальность». Высшее Начало есть прекрасная реальность, красота. Как в поэме Вордсворта, зримая красота и слуховая красота. В стихах Вордсворта присутствует женский персонаж, героиня его поэмы — девушка по имени Люси Грей. Она жила в деревне, деревенская девушка. Вордсворт говорит: «Звук текущего ручья усиливал, подчеркивал ее красоту», такой была его версия. Многие пытались интерпретировать эти строки, но один бенгальский ученый, Харинатх де, который был выдающимся полиглотом, он знал 32 языка. Он был великим ученым, но жизнь его была недолгой, он дал следующее толкование: «Красота звуковая вносит вклад в визуальную красоту», и я был очень тронут этим объяснением. Прекрасный звук помогал, подчеркивал ее физическую красоту, красоту внешности той девушки.
Это значит, что красота звуковая, сладостный звук, вносил вклад в визуальную красоту. Таким образом прекрасная реальность, красота в самом широком смысле слова. Слышимая, зримая, обоняемая, осязаемая красота, анандам расам в целом, расам, анандам, сундар. В другом стихе Упанишад говорится сатьям, шивам, сундарам. Шива значит мангал, какова природа мангал? Амангал означает «смертный», а бессмертие есть шивам. Шивам мангалам значит «бессмертный», сознающий, душа. Душа бессмертна, камень смертен, но душа бессмертна, и подлинная душа есть шива. Но душа, вы видите, уязвима, ущербна, есть Высшая Душа, и она сундарам, красота. Это конкретная реальность, независимая, и в полной мере это полная репрезентация вещей, все остальное — частичная репрезентация Абсолюта, сатьям, шивам, сундарам. Сундарам удовлетворенность, душа не удовлетворена, а камень, здесь нет вопроса удовлетворенности, в его случае, он просто существует. Но душа неудовлетворена, она вечна, и она вечно сознает себя, шивам. Махадев Шива свободен от смертности, изменений, он вечен, но сама по себе вечность, этого еще недостаточно.
Расам, сундарам, эти явления способны заполнить брешь. Сундарам есть объект нашего поиска, куда бы мы ни отправились, чем бы ни занимались, если пристально рассмотреть наши действия и прочее, то мы увидим, что стоит за каждым нашим движением и действием, поиск красоты, полноты, сундарам, расы. Внешне и по невежеству, заблуждаясь, можно посчитать, что мы ищем то-то и то, деньги, чувственные наслаждения, власти, это лишь некое внешнее и частичное понимание. Но если проанализировать на глубоком уровне природу этого влечения, тогда мы увидим, что мы стремимся, жаждем и заняты поиском исключительно расам, анандам, сундарам, полноты удовлетворения. Мы не стремимся к частичным, временным так называемым удовольствиям. Поэтому кама, артха, дхарма, они не могут удовлетворить наше внутреннее, подлинное чаяние.
Что говорить о простом освобождении, освобождении от наших нынешних чаяний, мимолетных и преходящих желаний. Это освобождение также не является целью, таково открытие ученых. Освобождение — это искусственная жизнь, просто отстраненность от негативной стороны, но жизнь должна быть насыщенной, полной, в жизни существует цель, которая должна быть достигнута. У всего есть предназначение, это неизбежное положение всего и вся. Любая реалия предназначена для чего-то, ноль не может быть окончательным исключением всего целого, но Безграничное, а не ноль. Поэтому простое освобождение, оставаться исключительно в состоянии глубокого сна без сновидений, — это разрушительно, это ни к чему не ведет, не плодотворно. Это состояние не может быть целью творения и не может быть целью нашего существования, поэтому следует искать другую сторону, чит вилас. И где мы можем обрести это явление? Здесь, в этом мире, присутствует эксплуатация, но мы говорим о прямо противоположном явлении, о жертвенности.
Бхакти, жертвенность, Преданность, которая наступает после того, как мы отдаем себя Центру. Отдельный интерес, как я сказал, необходимо отказаться от него и войти в единую семью, принять хранителя, жить в семье, в которой есть хранитель, это нам советуют. Мы должны занять правильную позицию и научиться жить в семье, принимая руководство, опеку, хранителя. Мы не должны бояться указаний хранителя, но мы будем пытаться понять, что жизнь под опекой хранителя — это целостная и здоровая жизнь. Мы можем не искать независимость, она не может решить проблемы, с которыми мы сталкиваемся. Мы находимся в гуще проблем, в этом нет сомнения. На поверхности может казаться, что благодаря независимости можно решить все эти проблемы, но это ошибочное представление. Писания и Махаджаны приходят к нам на помощь, они говорят: «Нет, в настоящее время ты можешь думать, что независимость даст тебе полное удовлетворение глубин твоего сердца, но это ложная идея. В действительности то, что ты рассматривал как своего врага, ты пытался избавиться от давления обстоятельств, ты думал, что если ты будешь свободен, ты будешь счастлив, — это ложное представление». Скорее противоположная истина, ты должен попытаться научиться жить в объединенной семье. Ты должен найти место в ней, исправить себя.
Транскрипция: Сарвабхаума Дас
Корректор: Вишнуприя Д. Д.
