«Сердце Ханумана» 1982.05.03.B
Аудиоверсия на русском языке — компиляция материалов от Шьямамадхавы прабху
Сердце Ханумана
Шридхар Махарадж: Родился в семье демонов и поэтому соприкасался с ними. «Во мне присутствует демоническое начало, я хочу противостоять ему», таким образом. Конечно, я даю высокую оценку исключительной Преданности, которую имеет Хануман по отношению к Рамачандре. Эта Преданность безупречна, во всех отношениях он служит Рамачандре. Он по-прежнему живет там, в Камьяване, призывая Имя Рамачандры. Рама покинул этот мир, но он остался здесь, и так или иначе он влачит жалкое существование. Сегодня я вспоминаю некую лекцию нашего Гуру Махараджа, которую он дал во время Враджа-мандала парикрамы, возможно, в 1933-м году. В Коше или Шергаре во Вриндаване, возможно, в Шергаре, он открыл тогда специфический, очень возвышенный смысл Говардхана и провел сравнение Говардхана с киртаном… (обрыв записи)
…но санта-ништха, искренняя приверженность Истине. В дасья-расе присутствует не только приверженность, но что-то еще, и что это? Склонность служить, быть используемым в интересах Абсолюта, танцевать в волне ниргуна-вибрации, это дасья-раса. За пределами состояния равновесия низшего порядка и вступая в Божественное царство с его динамизмом, это дасья-раса, но лишь высокой оценки недостаточно. Речь идет о том, чтобы быть используемым, принять волну и позволить своей свободе слиться с этой волной, танцевать в гармонии с ней, такого рода служение, дасья-раса. Земля, где Божественное Начало принимается, такое измерение, пассивное принятие вначале, затем активное принятие, когда речь идет о том, чтобы делать что-то ради Центра, — делать то, что требуется от меня, стать посредником этой силы — это дасья-раса. То, что требуется от меня, я с радостью делаю, — это дасья-раса. Хануман был Преданным такого типа. Прахлад относился к категории шанта-расы, а Хануман — к категории дасья-расы. Он не желает знать, что есть что, но любой приказ, который к нему поступает, со всей своей верой и всеми силами он пытается идти вперед и выполнять это указание, — это дасья-раса. Затем Девариши Нарада от Прахлада переходит к Хануманджи.
Говорится, Хануман жил в Карадиване, который расположен где-то в Гималаях. Деварши Нарада приближался к нему и призывал при этом Имя Рамы, «Харе Рама Харе Рама». Как только Имя достигло слуха Хануманджи, он спросил: «Кто приближается сюда и порождает этот звук, и я слышу имя моего Владыки?» Он был настолько возбужден, что высоко подпрыгнул и обнаружил Девариши в небе, обеими руками обнял Девариши Нараду, и обильные слезы полились из его глаз. Затем он сказал: «Девариши, ты пришел. Я словно лежал в пустыне, никакой памяти о Рамачандре не осталось. Отказываясь от пищи, я каким-то образом продолжаю жить, так устроил Катрихата. Я живу в этом состоянии отчаянья, ты пришел сюда, и благодаря тебе я услышал мое любимое Имя Рамачандры», таким образом. И произошла доверительная беседа между ними, Нарада стал прославлять его:
— Ты, Хануманджи, стал эталоном служения Рамачандре, весь мир говорит о том, что служение Ханумана не знает себе равных. Так ты вошел в историю в качестве образца дасьи. Будущие поколения сохранят память о том, что ты сделал для Рамачандры. Ты очень удачлив, я пришел, чтобы увидеть тебя и таким образом очистить свое сердце, ради этого я пришел к тебе.
— Что ты говоришь, Девариши, я не думаю, что ты подразумеваешь то, что говоришь. Тем не менее меня относят к животным, звериному царству, я не отношусь к людям. Каково мое знание, мои способности совершать служение Рамачандре, что я сделал? Конечно, по Его Божественной милости Он принимал некоторое служение от меня, наполовину животного, от твоего Ханумана, но Прабху оставил меня здесь. Всю Айодхью за исключением этой несчастной души. Так или иначе это случилось, он оставил меня здесь, в этом Карадиване, я рыдаю в разлуке с Ним и вспоминаю как все было, когда Рамачандра находился здесь. Подобного Владыку нигде не найти, такова Его глубокая любовь и великодушие. Столь велико Его безразличие к мирским реалиям и столь велика Его любовь к подданным и ко всему духовному. Подобное невозможно даже вообразить, насколько глубоко было Его сердце. К счастью для себя, мы соприкоснулись с этим великим воплощением Рамачандры, когда Он явился. Но мне не повезло, я несчастен и остался здесь, он ушел вместе со всеми своими Преданными, и мне приходится терпеть разлуку со служением Ему, я погиб. Так или иначе я слышал, что Он вновь явился как Кришна и очень благосклонен к Пандавам. Он их друг, и Пандавы, по моему мнению, я иногда думаю о том, насколько они удачливы, насколько любимы своим Владыкой Рамачандрой, который вновь пришел в образе Кришны. Иногда я размышляю об удаче Пандавов, а иногда думаю, что отправлюсь посмотреть на них собственными глазами, и думаю о том, насколько они счастливы.
Так он начал прославлять сакхья-расу. Хануман есть воплощение дасья-расы, и он давал высочайшую оценку дасья-расе, показывая, что сакхья-раса превосходит его собственную расу, и также демонстрирует, что в нем живет влечение к этой расе. Tаким образом он показывает, что сакхья-раса лучше дасья-расы. Хотя Хануман не позволит себе войти в лагерь сакхья-расы, ему присущ специфический темперамент, его собственное кажется ему лучшим. Тем не менее когда речь идет о татастха-вичаре, беспристрастном, объективном суждении, хотя он мог бы отказаться от своего относительного положения в мановение ока, тем не менее он не делает этого. Он способен давал высокую оценку сакхья-расе, но сам он не хочет этой расы для себя. Он занимает оптимальное для себя положение, однако когда речь идет о татастха-вичаре… Если для нас возможно избавиться от нашего относительного положения, тогда мы можем дать оценку и сможем понять, какое явление стоит выше, какое ниже.
Так вот, Нарада, услышав подобную оценку из уст Ханумана, что Кришна есть и Хануман дает высокую оценку удачи Пандавов, отправился прямо к Пандавам. Сердце Ханумана принадлежало исключительно служению в рамках дасья-расы. Всякий раз, когда заходит речь о дасья-расе, то Ханумана представляют в качестве идеального паршада, последователя, спутника-слуги. Конечно, его конкретное служение настолько знаменито, что иногда его превосходство, в его пользу говорят некоторые особые суждения, которым, однако, не может найтись места в науке Преданности. Гаруда считается слугой Кришны. Считается, что Кришна занимает более высокое положение, чем Рамачандра, когда речь идет о Его воплощениях. Поэтому Гаруда должен занимать более высокое положение в дасья-расе, однако мы видим, что Гаруда был побежден Хануманом, и это произошло нe раз. Гаруда был разочарован, имея дело с Рама-аватарой. Kогда Рама и Лакшман воевали с Раваной, они оба были связаны змеей, и тогда Брахма посоветовал им подумать о Гаруде. Благодаря приближению Гаруды все змеи уползли, и Рамачандра был удовлетворен служением Гаруды и изъявил готовность выполнить любое его желание, дать любую награду. Гаруда сказал: «Я знаю, что Ты мой Владыка, Кришна, Нараяна, но сейчас Ты прeбываешь в ином образе, когда Хануман является Твоим величайшим слугой. Но если Ты удовлетворен моим служением хотя бы отчасти, то я молю Тебя, покажи мне образ моего возлюбленного Господа Кришны». Рамачандра подумал, чтo Хануман присутствует здесь и он будет не в силах стерпеть подобное, но не имеет значения, Я устрою все желаемым образом». Гаруда создал своими крыльями временный навес, и там, за этими укрытиями, Рама показал Гаруде Кришна-мурти. Конечно, Хануман мог понять, что происходит, и он пообещал: «Я отомщу, когда мой Господь придет как Кришна», и Хануман сделал это. Без вмешательства Ханумана Гаруда сумел обойтись, но как Хануман отомстил? Это очень серьезная история.
Однажды Кришна попросил Гаруду собрать 108 голубых лотосов, нилапала, и он отправился их собирать. Их можно было найти в озере, находящемся неподалеку от обители Ханумана, Карадивана. Гаруда отправился туда. Хануман знал это и лег на дороге словно маленькая старая обезьяна. Он лежал прямо на дороге, Гуруда должен был пройти, но этикету противоречило переступать любое живое существо. Поэтому Гаруда попросил обезьяну: «Отодвинься в сторону, мне нужно пройти, не хочется перепрыгивать через тебя». Он также может летать, но он сказал: «Я не хочу перелетать через тебя, пожалуйста, отойди в сторону». То была не обычная обезьяна, но сам Хануманджи, и у него был определенный мотив, план, и он сказал:
— Я старая обезьяна, я не в силах двинуть и пальцем, пожалуйста, обойди меня или же перетащи меня в другое место, я не в силах двигаться, я слишком стар и чувствую себя скверно.
— Нет, ты не знаешь, кто я, ступай, обезьяна, очисть дорогу, иначе я преподам тебе урок, — настаивал Гаруда.
— Что я могу поделать, я не способен, дряхл, я не в силах шевельнуть и пальцем, поэтому не гневайся на меня.
Гаруда вновь стал угрожать ему, но получил тот же самый ответ. Что ему оставалось делать, он сказал:
— В таком случае я отодвину тебя в сторону.
— Да, ты можешь поступать так, как считаешь нужным.
— Я не буду касаться тебя, я буду махать крыльями, и этот ветер сдвинет тебя в сторону.
— Да, поступи, как можешь.
И Гаруда начал размахивать своими крыльями, но он увидел и поразился: «Что это такое? Я размахиваю крыльями и валятся деревья, все разлетается в стороны, но эта маленькая обезьяна остается неподвижной, в чем дело?» Он увидел, что не говоря уже о том, чтобы сдвинуть его тело, даже волосы на теле обезьяны не шевелились, как это понимать? Он напряг все свои силы и всей мощью зацепил клювом тело Ханумана и попытался сдвинуть его, но тщетно, и тогда этой игре Гаруды пришел конец. Хануман встал, схватил Гаруду и засунул его подмышку. Гаруда заявил:
— Нет, я пришел сюда для того, чтобы собрать голубые лотосы для моего Владыки, они нужны Ему. Кто ты такой, что чинишь мне препятствия?
— Да, да, я позабочусь обо всем, — ответил Хануман.
И держа Гаруду под мышкой, он отправился туда, где росли эти лотосы, и, собрав их, отправился в Двараку. Он начал путешествие в направлении Двараки. Кришна знает все, Он знал, что происходит. Там, в Его обществе, находились Рукмини и Сатьябхама, а Сударшан охранял ворота. Эти трое питали в своих умах некую гордость за те роли, которые они играли, и то была воля Кришны. Он хотел лишить эту троицу ее гордости. И вот, воспевая «Джай Рам, джай Рам», Хануман стал приближаться, «Джай Сита Рам». Тогда Кришна спросил Сатьябхаму: «Послушай, Хануман приближается. Я приму образ Рамачандры, а ты предстань в облике Ситы». Но Сатьябхама не могла это сделать. «Ты не можешь сделать это? Тогда попроси Рукмини», и тогда Рукмини пришла и приняла образ Ситы. А что же насчет Сатьябхамы? Кришна сказал ей: «Ты залезай под этот трон, спрячься». На воротах стоял Сударшана-чакра, он крутился вокруг ворот в качестве стражника. А Хануман пел «джай Рам, джай Рам».
— Здесь нет Рамы, зачем ты идешь сюда, обезьяна?
— Нет, мой Рама здесь, ты не знаешь.
— Нет, я не могу позволить тебе войти.
Тогда Хануман просто просунул палец внутрь диска, и неожиданно этот палец стал настолько гигантским, что чакра, это колесо, более не могло вращаться и стало неподвижным кольцом на пальце Ханумана. Вот таким образом, с Гарудой под мышкой, с охапкой голубых лотосов в руках и с чакрой в качестве кольца, Хануман вошел. Затем он увидел Рукмини в облике Ситы, Кришну в облике Рамы, и он сказал: «Мой Владыка здесь», он стал предлагать эти голубые лотосы стопам Рамачандры. Затем он спросил:
— Мой Владыка, кто это там шевелится под троном, что это такое?
— Нет, не обращай внимания, — отвечал Кришна.
Таким образом с помощью Хануманджи Кришна сумел обуздать их гордость. Но нам говорят, что в качестве Кришны Он занимает более высокое положение, чем Рамачандра. Однако Его спутникам пришлось быть опозоренными в руках Ханумана. Дасья-раса очень интенсивна, мощна и знаменита. Говорится , чтo Хануман занимает положение дасья-расы к Рамачандре.
Сита Деви и Радхарани, их внешность одного типа. Рама, Кришна и столь многие другие приходят как люди, рождаются от отца и матери. Когда раджариши Джанака пахал землю, неожиданно на конце этого плуга из земли появилась Сита Деви. Джанака отнес ее во дворец и передал своей царице. Сита Деви была там воспитана, и в конце концов ее отдали в руки Рамачандры. Также и Радхарани, когда царь Вришабхану пришел на озеро совершить омовение, он неожиданно увидел там маленькую девочку, прекрасную собой, которая плавала на лотосе. Лотос плавал на водной глади, и Она была на нем, маленькая красивая девочка. Он взял ее и отнес царице, поэтому они, Сита Деви и Радхарани, появились не так, как появляются на свет все смертные. Все возможно, все есть игра Cубъекта, а не некое событие в мире объектности. Когда речь идет о великой, наиболее обширной концепции, концепции Cубъекта и Первопричины, разум и понимание в данном случае аномальны, им нет места. Речь не идет о каком-то объекте, все эти происшествия как будто бы в рамках объектности призваны показать игру Высшего Cубъекта. Поэтому может происходить все что угодно, у нас есть опыт нашего щенячьего мозга, и мы гордимся им и хотим объяснять все, исходя из законов нашего ограниченного мира, этой незначительной части Безграничного. Мы привыкли взаимодействовать с реалиями подобным образом, но вначале мы должны попрощаться со всеми этими переживаниями, этим опытом. Лиламой, сатья-санкалпа. B Библии также сказано: «“Да будет вода“, и появилась вода, „да будет свет“, и появился свет». Творение начинается, и существование поддерживается Его волей. Сатья-санкалпа, Его воля, намеренья, чувства, мышление, когда одна причина порождает три стадии в наших глазах.
Теперь мы хотели бы поговорить о Сите Деви. Позавчера, возможно, было Сита-навами, День явления Ситы Деви, ее пример, жертва были велики. Конечно, многие из нас знают историю. Сита Деви была воспитана там, ее отцом был раджарши Джанака. «Джанака» — это лишь имя царя или титул этого определенного царства. Джанака буквально означает «отец». Подданные в этом государстве имели обыкновение называть своего царя отцом. Таким образом каждый есть Джанака, сын Джанаки также Джанака, подобно тому как Pана в Удайпуре или Саха в мусульманском государстве повсюду. Саха означает «царь», Pана означает «царь», Джанака означает «отец», и это царь. Джанака Видехи, государство названо именем Видехи. Раджарши Джанака был великим святым человеком настолько, что Вьясадева послал Шукадева к нему для того, чтобы тот завершил свое обучение под его началом, и Шукадев пришел к раджарши Джанаке, и на заключительном этапе обучался у него. Это карма-йога, Шукадева был более склонен к отречению, но Джанака мог иметь дело как с отречением, так и c мирской жизнью, вовлеченностью в дела мира. Говорится, что Джанака одну руку помещал в огонь, а другую клал на мягкую женскую грудь и наслаждался или страдал, можно назвать это как угодно. Он был способен принимать участие и в том, и в другом явлении. Говорится, даже то, что считается самым низким, такой человек способен иметь связь с этим явлением и никоим образом не быть затронутым дурными последствиями. Он пребывает в таком центральном измерении, где хорошее и плохое равны для него, поскольку он выше этого. Таким было его положение, подобно той карма-йоге, которая описана в «Гите». Находясь в этом состоянии, можно совершить убийство, но грех убийства не затронет тебя, это возможно. Как? Если ты способен установить связь с Центром и можешь позволить себе в полной мере быть направляем волной верховной воли, только тогда и там ты можешь демонстрировать подобное поведение, в противном случае это невозможно. Ниргуна-бхумика. Если ты занимаешь подобное положение, твои сердце, цель, «я» связаны с этим измерением, тогда что бы ты ни делал в поверхностном смысле, все это лишено всякого локального смысла. Всегда будет присутствовать универсальная ценность твоих действий, таким был отец Ситы Деви.
Так или иначе, чтобы выдать Ситу Деви замуж, устроили сваямвару. Нельзя сказать, что это в точности была сваямвара, но были выдвинуты определенные условия. Тот, кто их выполнит, тот получит эту девушку. И каковы эти условия? Некое испытание былo. Махадев подарил Джанаке свой лук, и было сказано: «Любой, кто сумеет сломать этот лук, получит Ситу Деви». Вы знаете, что такое лук? Тот, кто сломает лук, получит Ситу Деви. Tаким было условие, которое поставил Джанака, только на таком условии готов был выдать Ситу замуж. И Вишвамитра знал все, поскольку до этого он посещал Айодхью, и во время одного из визитов он спросил Дашаратху, царя. Территория между Айодхьей и Бихаром крайне неспокойна. Там находился лес, и в лесу жили аборигены, то есть демоны-ракшасы. Вишвамитра сказал: «Они беспокоят наше жертвоприношение, не позволяют их осуществлять, поэтому я хочу, чтобы твои сыновья, Рамачандра и Лакшман, справились с этой проблемой». Дашаратха настолько любил Раму и Лакшмана, что не мог отправить их туда, скорее он готов был отдать Бхарату и Шатругну в руки Вишвамитры. Забрав их с собой, уведя из столицы, Вишвамитра спросил Бхарату и Шатругну:
— Существуют два пути, ведущих к местоназначению. С одной стороны можно идти всего шесть дней, а с другой стороны — шесть месяцев занимает дорога. Если мы сумеем пойти прямо, всего лишь за шесть дней мы достигнем того места, но дорога очень опасная. И есть еще одна дорога, она не прямая, очень извилистая и потребует шесть месяцев, но дорога безопасная. Какую дорогу вы выбираете?
— Предпочтительнее безопасная дорога, — ответили они.
И Вишвамитра подумал: «Это не Рама и не Лакшман», и он вернулся к царю Дашаратхе.
Транскрипция: Сарвабхаума Дас
Корректор: Вишнуприя Д. Д.
