«А Вы видели Кришну?» 1982.07.05.B82.07.07.A
А вы видели Кришну?
Шридхар Махарадж: Твоя квалификация. Обрести или не обрести — это не в твоей власти. Если ты готов к этому, ты можешь пробовать, в противном случае ты свободен. Рупа Госвами говорит: «Может пролиться дождь, а может ударить молния, но птица чатака пьет дождевую воду и никогда не пьет из земных водоемов. Она молит: «О вода! О вода!», но туча может наслать на нее молнию или каплю чистой воды.» В подобном умонастроении мы должны пытаться приблизиться к Кришне. Я могу обрести Его, могу не обрести, это также возможно. Но все же стремиться к связи с Ним — это высочайшее положение. Отвергая все остальное — анйабхилашу, карму и гйану, отвержение Целого, и исключительно ждать Его благосклонности. Я могу обрести Его, могу не обрести. Если Он захочет, Он явится. Это нечто столь редкое. Это Твоя сладостная воля. Кришна-концепция такова.
Обрету я это явление или нет, но я считаю, что это высочайший жизненный идеал. Мы должны понять, проанализировать, как, чего ради, и жажда будет лучшим устремлением, единственным. Как это возможно? Мы можем обрести это нечто, можем не обрести, но все же мы должны стремиться, и это стремление есть наша высочайшая цель. Как это может быть? Не достижение плода, но стремление, даже без гарантии получить. А что такого в процессе? Это мы должны принять навеки. Мы готовы ждать вечно, мы можем не получить то, что мы хотим получить. Что это такое? Красоту пути поиска Кришны. Поиск Кришны — это высочайшая красота, этот поиск есть собственная награда. Добродетель — награда самой себе, таким образом мы должны рассматривать вещи, их положение. Эта удача уже награда и все концепции добродетели… Поиск Кришны — это высочайшая добродетель. Таким образом мы должны понять, что есть Преданность Кришне.
Преданный: Иногда, когда люди отказываются от этого стремления, они говорят: «Я не обрел это нечто, и такова воля Кришны».
Шридхар Махарадж: Да-да, они свободны идти куда глаза глядят. Великие ученые-исследователи, что они делают? Я могу добиться успеха, могу не добиться. Если вы спросите у них, каким будет ответ? Я могу добиться успеха, могу не добиться, но все же я хочу идти этим путем. Решимость должна быть такой, и речь идет о высочайших ученых.
Преданный: Шрила Шридхара Махарадж, кто-то достиг цели, я не понимаю. Когда человек следует процессу и достигает цели, он получает даршан, это дает надежду другим, когда они видят, что это происходит, он достиг успеха.
Шридхар Махарадж: Да, он достиг успеха. Вы можете следовать мне и тогда достигнуть успеха. Есть шлока в «Бхагаватам» [цитирует санскрит], это представление низшего порядка. Многие грехи, благодаря призыванию Твоего имени, благодаря прибежищу в служении Имени можно пересечь океан рождения и смерти. Было сказано не грехи, но столь многие личности пересекли этот океан благодаря прибежищу Святого Имени, но лодку оставили на этом берегу ради других, для того, чтобы другие могли на судне Святого Имени пересечь этот океан, воспевая Имя Кришны.
Преданный: Если человек воспевает Имя Кришны, то это цель, Кришна-према. Он приходит, чтобы распространять это явление, и другие будут вдохновлены двигаться в этом направлении, поскольку цель была кем-то достигнута.
Шридхар Махарадж: Истинный процесс. Если мы способны идти, двигаться должным образом, то, конечно, у нас есть надежда на то, что мы достигнем цели, если мы действуем правильно. Я говорю о том, что не так-то легко достичь цели. Мы не должны думать, что это легко, если у нас есть подлинное представление о том, что есть что, и в то же время представление о том, каков Он, как достичь Его. Истинная реальность может отличаться от нашей нынешней картины. Хотя я не способен обрести, достичь цели, но я не способен оставить поиск. Он находится в поиске Его, поэтому ищущие не могут указать. Поиск Кришны — это тоже Кришна для определенной категории.
Преданый: Свами Махараджа спросили, видел ли он Кришну. Как бы вы ответили на такой вопрос, если кто-то придет к вам и спросит: «Вы видели Кришну?» Как вы ответите на этот вопрос?
Шридхар Махарадж: Вы касались океана? Трогали океан? Если кто-то стоял на берегу океана и касался воды, он может сказать: «Я дотрагивался до океана».
Преданный: Если кто-то спросит: «Вы видели Господа? Видели Его форму?»
Шридхар Махарадж: Нужно понять, какова природа Кришны, что есть Кришна. Тот у кого нет представления о Кришне может спросить: «Видели ли вы Кришну?» Кришну невозможно увидеть с помощью нынешних чувств. Он находится за пределами наших чувств, не доступен им, и даже уму, и даже иногда разуму. Мы должны отправиться в то измерение, чтобы получить представление о том, что значит видеть Его и какой будет природа видения Его. Мы должны узнать, выучить этот алфавит, эти прописные истины, что значит видеть Кришну. Это также возможно.
Видеть Кришну — не то же самое, что видеть эти материальные объекты. Мы должны познакомиться с этим принципом опыта. Он может быть увиден глазами души. Когда оставляется физическое тело, ментальное тело, тогда возникает тело служения, наделенное многочисленными чувствами, и Он воспринимаем такими чувствами. Глазами души, ушами души — в целом мы можем мыслить так. Не ментальными и не физическими глазами. Имеется опыт Его, опыт переживания Его доступен для тела, состоящего из иных элементов. Это тело есть читананда—деха — тело, состоящее из субстанции сознания, высочайшая природа, полная служения и любви. Не тело эксплуатации — тело, которое стремится эксплуатировать окружающий мир. Это другое тело. Он достижим посредством такого тела. По крайней мере мы можем думать таким образом. Эти глаза — не те глаза, этот ум — не тот ум. Все иное, все кришноизировано. Процесс Сознания Кришны трансформирует меня правильно и даст мне некое тело, с помощью которого я смогу пережить этот опыт Его личности, Его лилы. Мы можем мыслить так. Благодаря служению эта трансформация произойдет в нас, целью которой будет Кришна. Он все и вся. Только Он способен утолить все наши чаянья подобным образом.
Трансформация произойдет в интересах Кришны. Мы должны встать на сторону Кришны целиком и полностью, и изнутри нашего существа проявится новое тело, с помощью которого мы сможем играть с Ним. Трудиться там, ходить там, во Вриндаване. Мы должны найти Вриндаван в себе, и там пребывает мое «я» также, мы должны прийти к подобным параферналиям так же. Они есть, и если любовь присутствует там, земля Любви тоже есть. Находясь на большом расстоянии от этой реалии, мы являемся пленниками искаженного отражения этой сладости, любви, мира, очарования за пределами законов природы. Если мы будем совершать прогресс подлинным образом в направлении нашей цели, то мы достигнем того измерения, где наше подлинное «я», и будем занимать правильную позицию в отношении к параферналиям, где мы будем видеть Кришну и параферналии, мы достигнем Вриндавана. Этот мир эксплуатации, мир отречения, затем преданность, связанная с расчетом, и затем спонтанная преданность, отсутствие размера и причины.
Вкус будет нашим проводником, ручи — наш поводырь, и мы глубоко погрузимся. Там мы найдем прекрасное и сладостное «Я», а также чудесные параферналии, Владыку той земли. Мы очарованы подобной вестью из далекой земли, и мы должны постараться сесть на поезд, который едет в ту страну. Билет, позволяющий отправиться на ту землю сладостных грез. Мы чувствуем каковы наши нынешние обстоятельства, каковы реалии окружающего мира, и чувство должно быть возвшено до подобного уровня, стандарта. Когда свершится это долгое, продолжительное путешествие, будут отброшены все иные предложения, идеи, тогда мы достигнем области Сознания Кришны. Оно реально. Этот мир, который мы считаем реальным, этот мир бренен и преходящь. Так нам говорят, и мы понимаем это. Солнце, луна — всему этому придет конец. Этого не было, и этого вновь не будет, поскольку все это приходит и уходит, отсутствует стабильность. Существует измерение, которое существует действительно, и реальное знание превыше всего присутствует, есть, существует.
Реальная любовь, симпатия, красота — мы хотим жить в таком измерении жизни. Мы считаем, что нынешнее измерение жизни непригодно для оной. Мы испытываем отвращение к высочайшим предложениям науки экспортировать Солнце, Луну и другие планеты. Мы отвергаем все эти большие надежды и причины, старость, болезни и смерть. Мы хотим жить на другой земле и та земля, земля которую предлагает нам «Бхагаватам», Враджа-лока, мир Кришны, и в особенности мы склонны, имеем влечение к такому измерению жизни. Мы хотим купить билет, позволяющий отправиться на ту землю, какой бы далекой она ни была и каким бы проблематичным ни было путешествие. Рискуя всем и вся, мы хотим отправиться туда, в земли нашей идеальной концепции данной «Бхагаватам» и Махапрабху. Это в целом, такова концепция.
Преданный: Махарадж, вы упомянули сегодня утром о том, что были Вайшнавы, которые являются эманациями пыли тела Шримати Радхарани. Не могли бы вы объяснить санскритский термин?
Шридхар Махарадж: Иногда говорится «джйоти», фигура тела светится, и этот свет сияет. Это сияние представляет собой многочисленные частицы света, и эти частицы с разными отношениями с данным Центром. В конечном счете эти частицы будут привлечены, притянуты этим центром. Такая способность к адаптации присутствует здесь. Они связаны отношениями с Центром, неотъемлемы от Него. Если это нечто там, то как это течение может проявиться здесь, в этом проблема. Когда говорится подобное, мы должны рассматривать это как способность к адаптации. В дживе, душе, это может быть нераспознаваемо. Здесь, в этом мире, насколько бы низко живое существо ни стояло в отношениях с майей, сколько бы высоко оно ни стояло в связи с Йогамайей, эти две возможности всегда присутствуют. Пограничная потенция. У единиц, частиц этой пограничной потенции. Возможность.
Без этого, и не учитывая этого, мы не можем судить. Иначе мы не способны мыслить о таких вещах, если мы не принимаем способность к адаптации. В конечном счете мы должны учитывать то явление, о котором говорил Махапрабху ачинтйа бхедабхеда. Мы не занимаем положение, позволяющее нам достоверно судить обо всем и вся. Бесконечно крошечные существа, мы не способны понимать, знать и судить о полноте Безграничного. Бесконечно крошечное существо хочет проглотить Безграничное начало. Ачинтйа, гйана-шунйа бхакти. Пренебрегая этим ограниченное хочет проглотить Безграничное. Это напрасная трата сил. Что-то рабочее, функциональное знание может быть нам дано. Но это вовсе не так, что я зажму все в своем кулаке и тогда пойму. Это материальное представление. Покажите мне все данные, приведите мне все цифры, тогда я «дрыгну ногой». Я хочу полной гарантии на будущее, тогда я начну. Это невозможно даже в этом мире, что уж говорить о мире Безграничного. Я хочу завершить класс на этом, поскольку если Джайатиртха…
Они изучали писания и выяснили, что настало время для пришествия Аватара Кали-юги. Они искали в одном месте. Аватар явится. Они знали о приходе Аватара, а в это время Махапрабху начал нам-санкиртан. Речь идет о Шриле Рупе и Шриле Санатане Госвами. Тогда они поняли, что Аватар пришел в образе Нимая Пандита. Они написали Ему несколько писем, и Махапрабху ответил. В этих письмах они описали Ему свое положение и спросили: «Как люди, подобные нам, занимающие столь низкое положение, могут быть спасены?» На что Махапрабху ответил шлокой [цитирует санскрит]. Он утешил их: «Не имеет значения, что в настоящее время вы вынуждены заниматься политикой и находитесь в обществе млечх. Это ваше внешнее «я», но внутренне с вами, все в порядке, вы жаждете истины. Ничего не бойтесь». Он привел следующий пример: замужняя женщина, которая испытывает влечение к другому мужчине, не своему мужу, можно видеть, что она целыми днями напролет усердно занимается домашними делами, но внутренне она всегда общается, пребывает в обществе своего возлюбленного. Положение вещей таково, ничего не бойтесь.
Затем, когда Махапрабху вернулся в Бенгалию, Он отправился в Рамакели. Говорится, в то время Джива Госвами был мальчиком, и он также видел Махапрабху в то время. Они оба явились туда, в Рамакели, Рупа и Санатана припали к Его стопам. Чайтанйадев принял их, сказав: «Вы вечные слуги. Очень скоро вы присоединитесь ко Мне». Они беседовали и также Санатан Госвами сказал Махапрабху: Сотни тысяч людей следуют за Тобой. Если Ты пойдешь во Вриндаван, возникнут трудности, поскольку эти толпы… ты не сумеешь найти мира. Страна находится под властью мусульман, и подобная ситуация, когда огромные толпы ходят по стране, Ты не сумеешь умиротворенно достичь Вриндаван». Махапрабху прислушался к этому совету и вернулся обратно через Шантипур в Пури, а оттуда в обществе единственного спутника он отправился во Вриндаван. После этого происшествия Рупа Госвами…
Санатана Госвами стоял во главе правительства, для него было более затруднительно оставить это положение. Эти новости достигли императора Ориссы. Он узнал о том, что администраторы Рупа и Санатана более не помогают Навабу и, узнав об этом, он атаковал границы Бенгалии. Мусульманский правитель должен был отправиться на фронт боевых действий и сказал Санатану: «Ты обладаешь сверхъестественными административными способностями» и попросил сопровождать его на войну, однако Санатана отказался. Он сказал: «Для меня невозможно принимать участие во всем этом». В то время Санатана забросил занятия политикой и государственную службу, погрузился в чтение «Бхагаватам», «Гиты» и не появлялся при дворе. Царь, когда ему сообщили об этом, послал за Санатаной, но он сослался на физическое недомогание. Царь послал придворного лекаря, но лекарь обследовав Санатану не нашел никаких болезней, только равнодушие.
Что поделать, царю пришлось одному отправиться на поле битвы, чтобы почувствовать главнокомандующего. Он думал: «Темперамент Санатаны ненадежен. В мое отсутствие он может убежать, как сделал его брат, Рупа», и он поместил его в концентрационный лагерь, приставил стражу и велел ей бдеть. А в это время Санатана думал, пытался изобрести средство избавится от этих оков. В это время Рупа Госвами послал человека в Пури и велел ему: «Когда Махапрабху снова отправиться во Вриндаван, немедленно возвращайся сюда и сообщи мне». Человек пришел и сообщил, что Махапрабху отправился во Вриндаван в обществе одного спутника через Бенарес. Рупа Госвами, получив это послание, послал человека с мистическим стихотворением [цитирует санскрит]. Образно, другие не могли понять. Это стихотворение достигло Санатаны, и также 10 тысяч золотых монет были отданы на сохранение некоему купцу на непредвиденный случай. Рупа написал Санатане: «Эти деньги ты используй на то, чтобы освободиться из тюрьмы. Я же отправляюсь во Вриндаван, чтобы встретиться там с Махапрабху». Тогда Санатана Госвами устроил побег. Он подкупил тюремщика. Тюремщик отвечал ему: «Ты лицо вышестоящее, и ты глава правительства царя. Я хотел бы тебе помочь, но я опасаюсь царского наказания. Как я могу отпустить тебя?» Тогда Санатана сказал ему хитрость. Заключенных выводили на берег Ганги, чтобы они могли справить естественную нужду. «Скажи, что в этой ситуации с него были сняты оковы, и Санатана прыгнул в Гангу. Я пытался найти его, но не сумел, его видимо унесло течением. Я не знаю, какова его судьба. И возьми деньги».
Тюремщик взял деньги, выслушал совет и в сумерки, на закате, он освободил Санатану. Санатана пришел на берег Ганги, и там он взмолился со сложенными ладонями: «Ха Гоуранга, как я пересеку эту реку?» Было уже темно. Неожиданно он увидел нечто, что он принял за бревно. Он встал на это бревно, чтобы переплыть на другой берег, и неожиданно, когда он был уже на середине реки, он увидел, что это не бревно, а крокодил. И крокодил перенес его на другую сторону Ганги. Санатана достиг другого берега и отправился в сторону Пури. Его сопровождал один человек. У него было с собой 8 золотых монет, и он остановился на ночь в горной местности у некоего человека дома, который необычайно гостеприимно принял его как уважаемого гостя, и Санатана подумал: «Почему этот джентльмен столь гостеприимно меня принял? Почему он оказывает мне подобную заботу?» Он спросил своего спутника: «У тебя есть деньги?» — «Да, у меня есть деньги». — «Зачем ты их взял? Из-за этих денег нас могут убить», — сказал Санатана.
Транскрипция: Сарвабхаума Дас
Корректор: Вишнуприя Д. Д.
