«Уход Кришнадаса Бабаджи Махараджа» 1982.04.29.B82.04.30.A
Аудиоверсия на русском языке — компиляция материалов от Шьямамадхавы прабху
Уход Кришнадаса Бабаджи Махараджа
Шридхар Махарадж: Это истинная концепция санатана-дхармы, говори приятную правду, никогда не говори правду, которая неприятна, и также ты не должен делать приятное утверждение, которое не соответствует действительности, не является правдой. Не причиняй без нужды страдания, боль другим личностям, это подспудный принцип, и также более высокий принцип. Он таков: есть нечто более высокое, нежели так называемая истина, существует Абсолютная Истина. Истине твоих представлений не всегда необходимо следовать, она относительна, подлинная истина всегда приятна в то же самое время. Сат, чит, анандам, подлинная истина всегда неотъемлемо связана с анандам, пытайся найти это явление. Эта формальная истина бренного мира не есть подлинная истина. То, с чем мы сталкиваемся как правило под именем истины, не есть подлинная концепция истины. Рамачандра следовал линии этой нравственной истины, но Кришна пренебрегал ею. Он подстрекал Юдхиштхиру: «Солги Дроначарье». Дашаратх изгнал Рамачандру, но Васудев не сдержал слово, данное им Камсе. Он перенес Кришну в Нанда-лой, но он дал обещание: «Всех детей, которых родит Деваки, я отдам тебе». Он уже дал слово Камсе, но нарушил этот моральный закон и отнес Кришну в Нанда-лой. Но с другой стороны, Рамачандра был вынужден отправиться в лес, поскольку Дашаратх не смог отказать своей жене, которой он уже пообещал исполнить любое ее желание, он не сумел нарушить свой обет.
В Кришна-концепции, нам говорят, обычная истина, которая широко распространена в этом бренном мире, не обладает особой ценностью, ее можно переступить. «Когда эта мирская истина и Я сам сталкиваемся, то оставь эту истину, приди ко Мне. Мирская истина есть Мое творение. Я есть анандам, и это верховное положение». Чит и сат поглощены анандам, это внутреннее измерение, гармония, красота, и это явление превосходит вечное существование и также сознание существования. Эти начала второстепенны, подчинены экстазу, анандам, полноте сат-чит-анандам, сатьям, шивам, сундарам; сатьям, шивам сознание и существование. Сознание обладает большей ценностью, но оно жаждет чего-то, но анандам, сундарам, это явление полно в себе. В анандам уже присутствует как сознание, так и существование, они предполагаемы анандам, и они не полны. Cамому по себе существованию не следует давать высокую оценку и сознанию как таковому. Сознание что-то ищет иногда, но в анандам присутствует и существование, и насыщение, полнота. Реальность для себя.
Акшаянанда Махарадж: Махарадж, есть одно утверждение общего порядка (цитирует санскрит). Kаков смысл этих слов?
Шридхар Махарадж: А как звучит другая строка?
Акшаянанда Махарадж: (цитирует санскрит)
Шридхар Махарадж: Существует единство, гармония, стоящая за всем. На поверхности может казаться, что это некие отдельные реалии, но внутреннее связующее звено объединяет эти реалии в органическое целое. Есть глаз, нос, ногти, но они не отделены, не независимы друг от друга, они взаимосвязаны друг с другом в рамках одного целого. Интерпретация Махапрабху такова, Он дал это объяснение Сарвабхауме. Я также слышал от одного профессора, когда был студентом колледжа, Шанкарачарья принимает смысл этого утверждения определенным образом. Веда говорит: «Нет множественности, есть только единство», единый Брахман, но Махапрабху говорит: «Если есть единство, есть и разнообразие». Как может возникнуть вопрос того, что разнообразия нет? Разнообразие есть, множественность, и тем не менее вы должны понять, что есть единство, стоящее за этими множественными реалиями, они не отделены друг от друга, не независимы. Все, что мы видим, есть Брахма. Kаков смысл этого? Шанкара утверждает, что существует только Брахма, а то, что вы видите, эти реалии, они не существуют. Махапрабху утверждает: «Шанкара принимает Веду лишь частично. Сарвам, все реалии, также существуют, поэтому нельзя сказать, что нет сарвам». Сарвам также следует принимать, и Брахму следует принимать, многообразие, и в то же время это не многообразие, это единство, обе стороны должны быть приняты. Если многообразие отсутствует, тогда какой смысл в подобной проповеди единства? Тат твам аси, есть и тат, и твам, иначе какой смысл в подобных утверждениях, если нет и того и другого начала, к кому вы обращаетесь? Когда я дал подобную интерпретацию в храме Бхадари Нараяны, один адвокат из Бомбея, гуджаратец, дал высокую оценку моему объяснению. Он был последователем Шанкары, но он сказал: «То, что вы говорите, мы не в силах отрицать, подобное мнение Махапрабху. Да, Шанкара принял Веду лишь частично, а полнота истины, полное явление было дано Махапрабху», и затем также Брахман. То начало, из которого все исходит, которое все поддерживает, затем все реалии вновь входят в это начало, — это Брахман. Махапрабху говорит: «Это начало не есть нирвишеша. Из Брахмы все исходит, в качестве Брахмы он источник всего, и затем он также сохраняет все сущее». Это вайшишта, качественность, а затем все реалии входят в него и остаются в нем. Все эти описания Брахмана есть вайшишта, многообразие, не нирвишеша, не инертное начало. Столь многие признаки движения присутствуют в этом начале.
Маяпур Чандродая Матх после ухода Свами Махараджа. Он говорил: «Я прихожу с тяжелым сердцем. На протяжении столь долгого времени мы приходили туда в счастливом настроении, но теперь на сердце у нас тяжесть». Он напоминал мне о том дне, и также мы знаем, что Кришнадас Бабаджи Махарадж покинул это мир. Мы хотели бы вспомнить его жизнь и деятельность, насколько это в наших силах. Я встретил его приблизительно в 1926-м гoду. Я присоединился к Гаудия Матху и вскоре встретил его. Он тогда вернулся из проповеднического тура, который совершал в обществе Бхарати Махараджа, он был юн, разумен, красив собой, игрив, как ребенок, и крайне непреклонен в своих принципах, особенно в своей приверженности нама-бхаджану. Он происходил из аристократической, уважаемой семьи из Дакки, в настоящее время это Бангладеш, в то время это все была британская Индия, Бенгалия. Затем я увидел его, когда он прибыл с группой проповедников, они вернулись из Западной Индии, они проповедовали в западных районах Индии в обществе Бон Махараджа из Наймишараньи. И так или иначе некая естественная дружба возникла и связала нас, возможно, потому что мы принадлежали к одному высокому социальному сословию, получили сходное образование и мы с ним были похожи в плане нашей простоты и искреннего стремления к Сознанию Кришны. Эти качества постепенно сблизили нас.
Более тесную связь я установил с ним приблизительно во второй половине 1927-гo гoдa в Нью-Дели. На протяжении нескольких недель нам позволили работать вместе в Нью-Дели, и наша близость возросла. Затем в 1929-м или 30-м гoду, скорее всего, в 29-м, он находился в Балихатти в Бенгалии, в деревне рядом с Матхом, и там совершал нама-бхаджан. Я попросил Прабхупаду, написал ему: «Он образованный молодой человек, его служение может быть крайне полезным нашей нынешней проповеднической деятельности в Нью-Дели. Если вы позволите, я могу попросить его приехать и присоединиться к моей деятельности». В то время я стоял во главе Матха в Нью-Дели, с моей помощью этот Матх был основан. Прабхупад с радостью дал свое согласие, он написал в ответ: «Если ты сумеешь привезти его туда и задействовать в проповедническом служении Махапрабху, тогда ты осуществишь работу великого и подлинного его друга». Затем Кришнадас Бабаджи Махарадж, Свадхикарананда Брахмачари тогда его звали, приехал ко мне в Нью-Дели. Долгое время нас связывали очень тесные узы дружбы, и мы вместе работали. Он давал мне крайне высокую оценку, и я также давал высокую оценку ему в его искреннем поиске Сознания Кришны. Но его природа была такой, что он в большей степени был склонен к изучению шастр, Cвященных Писаний. То, что он находил в них, советы шастры, он изо всех сил пытался следовать этим советам, но когда речь шла о практическом применении советов Cвященных Писаний, как хотел этого от нас наш Гуру Махарадж, в этом отношении Бабаджи Махарадж был где-то скупцом.
Нам-санкиртан — это ясный, недвусмысленный совет Махапрабху, содержащийся в Писаниях. Oн изо всех сил пытался придерживаться этого, и до последнего своего дня он сохранял чистоту характера в отношении нравственности, поведения в обществе, во многих отношениях. Он был очень хорошим человеком и был очень строг, непреклонен в своей практике, очень искренен и игрив и был всегда удовлетворен в любых обстоятельствах, он и пытался быть таким. Когда возникли разногласия среди попечителей, так или иначе мы смогли остаться в миссии. Я покинул миссию, и он покинул ее в то же самое время. Я отправился во Вриндаван, после того как я провел там месяц, я вернулся сюда, поселиться здесь по милости Нитьянанды и Махапрабху, a он решил остаться жить в Нандаграме в то же самое время. Одновременно мы оба отошли от жизни в миссии, и я выбрал это место в качестве своего местопребывания до конца моих дней, а он выбрал Нандаграм. Есть такое место, Нанда-бахичар, оно находится недалеко от Нандаграма в сторону Джаваты, Кадам-кханди, Нанда-багичар. Hаходясь там, он написал мне письмо. Я понял по выражениям, которые он использовал, что он был в высшей степени удовлетворен, он достиг на тот момент полноты удовлетворенности. Мне было совершенно очевидно, что теперь он крайне счастлив, что он в полной мере вручил себя, предался. То, что он искал, он обрел и в полной мере удовлетворен, так я понял из его письма. Тогда я находился здесь, в арендованном доме, я платил две рупии в месяц за этот дом, жил один, и в то время я получил это письмо от него.
По прошествии долгого времени, всего лишь 2-3 года тому назад, неожиданно он сказал, что если рассматривать всю мою жизнь, то величайшее удовлетворение я испытывал в то время, когда жил в этом местечке рядом с Нанда-грамом, в Нанда-багичаре. То было в 1940-м гoду либо в начале 1941-гo гoдa. По прошествии столь многих лет, на протяжении которых он совершал свой бхаджан, он дал высочайшую оценку тому периоду своей жизни, когда он испытывал высочайшее удовлетворение в Нанда-багичаре. Я мог понять, находясь здесь, насколько он в полной мере удовлетворен в своей жизни, мог почувствовать. Шуддха-сатва, полное самоотдание, полная отрешенность и полная зависимость от Кришны, подобная жизнь, в которой человек уповает исключительно на волю Кришны. Он свободен от беспокойств, тревог, иных целей и стремлений, полная опустошенность, стремление лишь к Кришне, стремление приблизиться к Нему, полная готовность к этому. Oн лишен предрассудков, даже предрассудка мыслей, предположений, желаний, заботы о том, чтобы самому обрести Сознание Кришны, он не стремится даже к этому. Полное самоотдание, чего бы Кришна ни захотел, я готов на это, подобная позиция.
В целом мы находим в Cвященных Писаниях шаранагати, самопредание есть фундамент, на котором зиждутся различные конструкции Кришны, в целом это так. Hо также говорится, если кто-то замечал, очень примечательное утверждение, говорится, что просто шаранагати способно дать все, и при этом склонность к Преданности может даже не принимать конкретной формы, одно лишь шаранагати. Это напомнило мне о такого рода шаранагати. Также в моей «Прапанна-дживанамритам» — одно лишь шаранагати способно дать нам высочайший желанный результат. В отсутствии шраванам, киртанам и многих других форм, одного лишь шаранагати достаточно. Шаранагати подразумевает самопредание, вручение себя, и существуют различные типы самопредания. Само качество самопредания, если мы сумеем рассмотреть это явление пристально, мы сумеем обнаружить, что качество самопредания зависит от типа расы. Шаранагати высочайшего типа возможно лишь в высочайшей расе, и это мадхурья-раса. Она рассматривается как то явление, в котором раскрывается полнота шаранагати. Каждый атом духовного тела плачет, стремится к соответствующим атомам духовного тела Господа, что невозможно в какой бы то ни было иной расе. В бенгальском стихе, который принадлежит одному из величайших Преданных, говорится: «Каждая часть моего тела плачет, стремится к соответствующей части тела Господа», стихотворение Гьянадаса. Шаранагати, готовность к любому служению Владыке, Господу Самодержцу без всякого размера и причин, нет места любым стремлениям, хорошим, плохим, шаранагати. Таким образом одно лишь истинное шаранагати позволяет нам достичь нашей цели.
Жизнь самопредания Бабаджи Махараджа началась в Нандаграме, и он выразил в этом письме свои чувства. Он написал: «Я чувствую великое счастье, чувствую, что занял верную позицию и принял правильное направление движения, курс моей жизни». Исключительная Преданность, вручение себя сладостной воле Господа. Столь многие годы прошли, столь многие ночи экадаши он провел, в течениe этих ночей он бодрствовал и продолжал совершать нам-бхаджан, продолжал читать Cвященные Писания, был глубоко вовлечен в религиозные формы бхаджана. Но его замечание было таким: «Я чувствовал высочайшее блаженство в моей жизни, когда жил в Нанда-багичаре в то время, начале 1941-гo гoдa». Он был склонен к сакхья-расе, хотя он имел обыкновение читать все виды шастры, в которых представлены расы всех типов и также слушал киртан, даже включая киртаны представителей лагеря сахаджия. Но они не могли обратить его в сахаджиизм, хотя он посещал школу сахаджия, настолько тверда была его вера в подлинное Сознание Кришны. Махапрабху говорит: «Тот, кто утвержден в своей цели, кто искренне, горячо стремится к цели, реализации Сознания Кришны, соприкосновение такого человека с вещами предосудительными с нашей точки зрения не могут сбить его с пути». Но эти, казалось бы, негативные реалии помогают ему в пути к его цели.
Махапрабху говорит о Нитьянанде Прабху: «Если мы увидим, как Нитьянанда Прабху заходит в винную лавку или в дом к проститутке, тем не менее мы должны знать наверняка, что Он, Господь Нитьянанда, является объектом поклонения самих Брахмы и Шивы. Если Нитьянанда Прабху отправляется тудa, Он делает это не для того, чтобы взять, но чтобы дать этим падшим душам, чтобы спасти их из их нынешнего положения». Он идет туда не для того, чтобы что-то взять у них. Таким образом, Кришнадас Бабаджи Махарадж хотя он, казалось бы, общался с так называемым лагерем cахаджия, но Он не отклонялся от принципов подлинной концепции Сознания Кришны, ачарий Гаудия Матха. Мы видели, что он до самого конца непреклонно придерживался своих принципов. В Нандаграме Паван-саровар, там находится бхаджан-кутир Санатаны Госвами, это место он сделал своим прибежищем, то был его окончательный выбор и, находясь там, из мира зримого он вошел в мир незримый. Несомненно, это произошло, он вошел в незримое измерение Вриндавана. Он говорил ясно, честно, что испытывает большое влечение к сакхья-расе. Субал рассматривается как лидер сакхья-расы, он считал его своим руководителем, который обладает некой связью с мадхурья-расой. Среди всех друзей Кришны Субал рассматривается как высочайший в силу его тесной связи с мадхурья-расой, поэтому он считал своим руководителем личность, пребывающую в образе Субала. Сердце его было очень великодушным, и он имел обыкновение общаться со всеми существовавшими в то время группами Гаудия Матха, он навещал практически всех. С улыбкой на лице он приходил к ним и общался с ними. Но все же он испытывал особое влечение к некой особой области. Он был моим близким другом, как я уже сказал вам, и он давал высокую оценку в особенности моей санскритской поэзии. Я спросил его однажды:
— Почему ты питаешь такую великую любовь ко мне?
— Причиной этому служит твоя поэзия. Я пленен идеями, языком, стилем твоей поэзии.
Он был очень строг, и он не был таким человеком, который под давлением обстоятельств согласится с кем угодно и с чем угодно. То была также одна из его характеристик, таким образом. Он имел обыкновение петь поэмы Госваминов о Кришна-лиле, не обычные, но избранные. Однако его любовь ко мне была настолько велика, что в ночь экадаши он предпочитал петь современные шлоки, написанные мной. В сердечных отношениях от сердца к сердцу он был очень близок мне. Так или иначе, сегодня этот праздник также являет нечто в этом роде. Это не было заранее устроено, но так или иначе я связан подобными узами в связи с Бабаджи Махараджем по воле провидения, это Божественный промысел. Таким образом наша связь была чем-то за пределами сознательной области нашего опыта, иначе говоря, то была беспричинная связь. Во многих других отношениях также у нас было много общего. Иногда, возможно, я мог обращаться с ним грубо, но он не обижался на это. Его дружеские чувства ко мне были настолько глубоки, что он не придавал этому значения. Подобные эпизоды также имели место.
Сегодня я молюсь ему о том, чтобы любые ошибки, которые я совершил в связи с ним, могли быть прощены, и прошу его о том, чтобы он принял меня в качестве своего искреннего друга с помощью вас всех. Было повсеместно провозглашено следующее: если мы способны прославлять Вайшнава, тогда для нас возможен прогресс высочайшего порядка на пути Преданности. Легко петь песни, декламировать поэмы, написанные о Верховном Господе, но трудно быть способным подлинным образом прославлять слуг Абсолюта, возможность зависти возникает, матсарата. Вайшнав — человек, и я тоже человек, и наш статус равен. Почему я должен поклоняться ему? Подобный образ мысли, такого рода пратиштха, эгоизм, мешает нам называть вещи своими именами. Нирматсаранам сатам, Господь также говорит: «Если ты Мой Преданный, ты в действительности не предан Мне, но если ты предан Моему Преданному, ты воистину предан Мне», это испытание на зависть. Мы можем естественным образом не питать дух состязания в отношении к Верховному Господу, но подобные чувства могут возникать в связи с Вайшнавом, чувство превосходства, зависти. Я не могу предаться Вайшнаву, в этом состоит трудность. Но когда мы в действительности пленены Им, побеждены сварупа-шакти, Йогамаей Кришны, тогда реалистичная точка зрения возникает в нас и настолько, что в процессе очищения, прогресса…
Транскрипция: Сарвабхаума Дас
Корректор: Вишнуприя Д. Д.
