Вы здесь:  / Bhakti Chaytanya Bharati Swami / «AWAKENING OF AWARENESS» + РУС субтитры
«Awakening of awareness» | Class of Bhakti Chaytanya Bharati Swami, January 16, 2016, London


Видео содержит субтитры на русском языке, которые можно активировать, нажав значок в правом нижнем углу окна с видео.


Версия текста лекции на русском языке


Class of Bhakti Chaytanya Bharati Maharaj, January 16, 2016, London

BHARATI MAHARAJ: … He gave them a prayer and this prayer became a whole chapter in the Bhagavatam. And He lived with them, for a while, in Madhura. Djarasandha tried to attack Madhura to take revenge of Kamsa, his best friend; he attacked Madhura eighteen times and Krishna didn’t kill him because long ago He made a promise to Djarasandha’s mother not to kill her son. Before the eighteen’s attack Krishna left Madhura saying to His people that the place was not well protected and they had to move far to the west, to the great ocean shore, and build a new fortress. He left Madhura with all His family members, His brother Balarama, their parents, and Ugrasena, grandfather of Krishna and Balarama. Actually, Ugrasena was the king of Madhura and when they left the place he remained the Yadu dynasty king; formally, he was the eldest and the king of three families, while Krishna was the leader and protector for them; Ugrasena was the king and Vasudeva and Devaki were like ‘barons’. When they lived in Dvaraka Krishna was often away from the place ‘doing some business’ with Arjuna, fighting battles in wars and politics. Even when the Yadu dynasty was demolished by Krishna’s will Vasudeva and Devaki were still alive. When, in a few days after the Yadu family ceased existence and Krishna and Balarama disappeared, they were still alive. Only when Vasudeva happened to learn about Krishna’s disappearance he died that very night; he could not stand the sad news and was found dead in the morning.

Any questions concerning the reality, the Beautiful Reality?

LISTENER: What about the balance between attaining the scripture knowledge and being a devotee without knowing that? Are there any rules and regulations we should know?

BHARATI MAHARAJ: Yes, Sanatana Goswami says there are two portions/stages to the highest form of Love. One is called vaidya, or obedience to the Lord, according to certain rules, and this includes obtaining knowledge. The second portion is called raga, or spontaneous emotions – like jazz, the jazz musicians don’t play by notes, they don’t look into the notebook. When we learn ‘to play’ we need some paper writing, some notes. Similarly, when we are on the path to Love for Krishna we should learn how to do that, how to perform, we have to learn ‘good manners’.

Sridhar Maharaj gave the following story: when English Queen Victoria married Prince Albert she asked her elders what she should do after the wedding ceremony when they stay alone, and one of the ladies answered ‘If you love him your heart will tell you what to do’. So, when Love for Krishna blossoms in your heart you will know what to do; this is raga when the heart directs us and no external dictation is required. Presently, we cannot hear the heart and the heart is not ready so we must discipline it, i.e. learn good manners, how to speak and behave; this is called vaidya bhakti and is very important.

Rules and regulations are vital in the beginning but destructive in the end when, at the highest stages of Love, they actually stop us from performing service. That is why Krishna, in the last chapter of the Gita, tells us to forget all rules and regulations, and follow Him in vraja. In Vrindavan, rules and regulations at the Love stages became detrimental and destructive. If we want to keep on with our rules and regulations we are not admitted into vraja because vraja has no rules or regulations, it is the land of spontaneous emotions, spontaneous Love. Imagine a band playing jazz and one of the musicians stops to look into the notes – he stops the whole band then. Though, if we ignore the knowledge and all rules and regulations, the discipline given by the Vedas, in the very beginning, that is like when in school the students start learning to play and one of them throws away his notebook and starts playing as he will; he doesn’t care for harmony because he saw, on YouTube, how jazz musicians ignore all the rules and notes; say, Ray Charles, the blind man, or Miles Davis – they just play, they might talk to each other, smoke, and just play. So, watching them, a student might think he could jump into that stage at once, without studies, and he ends up with just smashing the instrument. This is a discord, a completely chaotic action, no harmony at all, and besides he disturbs other students learning in the proper way, and he might be dismissed from the class. Vaikuntha is the place of harmonic playing under the rules and the devotees who obey and follow the rules of Sriguru are at the initial stage of Vaikuntha, although this is only the beginning, the basic stage of Vaikuntha. Those who live out of the devotional discipline are in the world of chaos regulated by the laws of time. Saraswati Thakur said that relations with the Lord that called dharma are ‘a proper adjustment’; adjustment meaning applying your behavior to your position. If you are in the position of a learner you have to follow the rules; if you are in the position of a master, a maestro, then you don’t need any rules.

Any doubts about the position of Krishna?

LISTENER: How to understand what the best position for you is?

BHARATI MAHARAJ: First of all, we should admit we are in the beginning, at the disciplinary stage. Your exact position depends on Sriguru’s instructions. When we are initiated into the devotees’ family Sriguru tells us to follow four regulative principles given by Mahaprabhu: humility, humbleness, respect to everyone and no respect expectations for you. When we try to follow these four principles then we know our position. At different positions, there’re different rules and regulations, for the beginners, for the middle stage, and high stage devotees. The basis for all rules is humility and humbleness, respect to others and disrespect to you.

Actually, there are two types of living beings, chara and achara. Chara means moving; you move as an observer, a living entity, a djiva soul (literally, an observer). An observer who is still, holds a non-moving position is achara; this means his glance doesn’t move from one point to another, he is focused, fixed, meaning that he doesn’t feel anything. Since nothing is being moved no events or images happen and — he has no fear. Chara moves from one point to another and the world, which actually doesn’t move, starts moving for him. Images are constructed by moving. There’re different kinds of images: sound, visual, taste, tactile, etc. When we are chara, our moving attention constructs different images, with our five senses, and then the fear comes. When our consciousness is in the stage of moving, jumping from one point to another (chara), the illusion of movement appears, and we feel fear. If you’re a yogi focused on one point then nothing that might move around will frighten you, nothing will impregnate you with fear or any other feeling. Adoration, admiration, hate, and fear are different facets of the moving world. So, when we are fixed on Brahman, Paramatma or even better on Bhagavan nothing disturbs our vision. No black holes, at that point.

LISTENER: No cockroaches. [LOL]

BHARATI MAHARAJ: Does anybody there doubt Krishna’s existence?

LISTENER: Oh no. Talking about the jazz band, is it meant we play the same instruments?

BHARATI MAHARAJ: In the very beginning, when the universal consciousness is divided into aham particles (‘myselves’) we all play the same ‘music’.  Then, when we lock ourselves into separate forms we start playing our own ‘tune’.

Originally, we are all the same, alike. In mathematics, there is an integral, which is Krishna, and differentials, that are djiva souls. A differential is infinitely small, we try to transfer it into a number differential, and it turns into different numbers (2, 5, 4000, etc.); say, each of us has a different ‘volume’. When a ‘number’ tries to start a devotional life then it comes to a different start point, different instructions, but basically we are all the same. Actually, there is no qualitative difference between 2 and 4000, they are just numbers, no matter how big or small. A qualitative distinction might be seen between a number and the infinite; these are qualitatively different conceptions. An unlimitedly small unit is a djiva soul, an unlimitedly big one is Krishna. When we become unlimitedly small we have the chance to get connected with something also unlimited. Two unlimited units can establish a relationship but in-between when we think about ourselves as aham (like ‘I am 2’ or ‘I am 4000’) we cannot establish any relations.

LISTENER: The infinitively big Lord has a personality. If we talk about djiva souls that are all the same what makes them think of an individuality?

BHARATI MAHARAJ: Individuality starts after the zero point when we move to the minus section (-1, -2, -3, -4…). Krishna is mahapurusha, the main masculine figure, He is the one and only #1 Male (purusha), and we try to copy, to imitate Him no matter what bodies we gain in the material world; we want to be possessors (males = purusha). The devotional life starts with moving backwards to the zero point where we have no sexual identity. In tatastha, a djiva has no sexual identity. This is the final point for brahmavada/mayavada; there, they dissolve themselves in the Brahman existence. Devotees have a different objective – they pray for the mercy of the highest devotee, the female devotee #1 Srimati Radharani to take them across the zero line (tatastha) into the ‘minus’ zone where we can acquire forms but they are of ‘negative’ nature (-5, -1000 …). The infinite is not vacant, it is taken by Srimati Radharani. She is ‘minus’ infinite and Krishna is ‘plus’ infinite. Between this zero point and the ‘minus’ infinite we can hold our position, somewhere in-between, depending on our eagerness and willingness to obey. More ‘negative’ we become closer we move to Her acquiring more and more Her qualities. There are also different zones, starting with the neutral one, then comes the servitude, parental, friendly, and conjugal; and in every of those five there are subzones, or transitions zones; they are not fixed, like rainbow colors.

LISTENER: At the moment I have, say, +500 and my personality, and my body. Moving closer to the zero point, when we try to get to the other side, does it mean that there also some kind of a personality appears. Is it possible to develop that kind of a personality, that form when we are here?

BHARATI MAHARAJ: No, we should strictly move to the zero point and then cross it. Sri Gurudev says that progressing in the devotional life is like moving in an elevator. You can see different stages when lifting, passing through different floors, from the ground floor and further up. It’s like flying in a rocket higher and higher when, by mercy of Gurudev, you can see Vaikuntha, different layers of it.

We have to ‘grow’ back. As adults we have to go back into teenages, then childhood, babyhood, turn into an embryo, and then our spiritual identity will grow. There can be some symptoms in you, visible only to Acharyas, your ability to serve in this or that squat. Sridhar Maharaj gave an example of the best qualification doctor who can treat infants who cannot speak, they can only cry and cannot tell you what disturbs them. Grown-ups can say: I have pain in my spine, or stomach, or elsewhere; they can articulate so an average doctor is okay for them. As to babies, only a high class doctor can help them; watching how they move and make noise he can see what the trouble is, he can see ‘under the veil’. Not even each Acharya can tell what inclination (rasa) you have, in what squat you are able to serve, to hold service.

LISTENER: Talking about that growing back again, is there anything that can help us to go through that path?

BHARATI MAHARAJ: To abstain from the material influence. To drag yourself under the spiritual influence. As djiva souls, tatastha shakti, we can be influenced, we have that special quality. When we are dragged under a certain influence we can change. Like when we take a shower the water cleans dirt from the body, it happens automatically, once we are under the shower, while dragging ourselves into the shower is up to us – that’s the effort we must take ourselves, no one can do that except us. So, we must choose which shower to take, the poisonous shower or the cleaning one which washes away sinful things and tendencies, and this one can be called a spiritual shower.

LISTENER: Is this sadhana?

BHARATI MAHARAJ: This is associated with two Bhagavata, the book and the person. It’s sadhu sangha, cleaning ourselves. We can be engaged in good activities, help others, read the Holy Scriptures, perform austerities, visit places of pilgrimage, and it will work but take millions of birth; purifying ourselves takes very many years. But one second associated with a pure devotee is enough to achieve the same goal which can be achieved by going to pilgrimage, eating holy food, etc. We deliberately associate with sadhu(s).

LISTENER: To be more exact it is…

BHARATI MAHARAJ: To be more attentive to them. Here, association means paying more attention to their words. Not just hearing but being attentive. Blissful Shuka told king Parikshit: I can see you are attentive and you are attentive because you realized your life will finish soon, and because you are attentive I will stop all my tapasya. Shuka was a hermit who didn’t talk to anyone, had no questions and didn’t answer any questions, he lived completely alone; but when he met the person for whom his help was very essential he broke all his vows. This is a perfect example of sadhu sangha, answering the right questions.

LISTENER: This was the complete self-realization for the king. What can help a devotee to do the same?

BHARATI MAHARAJ: To realize that any result that can be achieved in this world is useless has no value. Fame, power, wealth, health, etc. are useless because every day they are getting less and less. Once we realize that we don’t value this world at all. This world is like a piece of ice drifting to the equator, towards the warm sea. We try to keep it firm by establishing a house, a family – in Sanskrit, this is called pratistha, establishing something firm, on a piece of a drifting ice. So, once we understand this, associating with sadhu becomes conscious. When we try to establish something firm then we follow that goal, pace that goal. So, this is only the question of time – when we realize that.

Any doubts about divinity of the Lord? Anyone to question their position of being a servant?

Transcript by Elizabeth D.


Б. Ч. Бхарати Свами: ..он дал им молитву, и эта молитва — целая глава в Бхагаватам.  Да он жил с ними в Матхуре. И Джарасандха пытался напасть, что бы отомстить за убийство Камсы. Джарасандха был лучший друг Камсы. И он нападал на Матхуру 10 раз. Кришна не убил его. Потому что до этого он дал обещание матери Джарасандхи, что он не убьет ее сына. А в 11 раз Кришна покинул Матхуру со всей своей семьей. Сказав, что это место плохо защищено, и мы должны переехать дальше на запад. На побережье океана. И должны построить новую крепость. Так он оставил Матхуру со всей своей семьей. Со своим братом Баларамой, отцом, матерью Уграсеной, дедом Кришны.

Уграсена был на то время королем Мадхуры. Уграсена был королем Яду, Вришни и Бходжа — три клана. Уграсена формально был королем. Он был самым старшим в семье но лидером и защитником считался Кришна. Уграсена – король.  Они жили вместе. Кришна часто был вне Двараки, т.к у него было много дел: с Арджуной; военные дела. политические дела, Курукшетра. Он бывал в Двараке, но не часто. Даже после крушения династии Яду, волей Кришны Васудева и Деваки были все еще живы. Через несколько дней после Кришны исчез и Баларама. Но Васудева и Деваки были все еще живы. Они не умерли после прекращения существования всех семей царства. Когда Васудева узнал об уходе Кришны, он умер той же ночь, не пережить потерю. Его нашли мертвым утром.

Есть вопросы на тему: Прекрасной Реальности?

Б. Ч. Бхарати Свами: Есть две части пути, как говорил Санатана Госвами, к высшим формам любви. Одна — вайдья, или послушание Господу, согласно особым правилам — это содержит в себе получение знания. И вторая часть называется — рага или, спонтанные эмоции, как джаз. Джазовые исполнители играют не по нотам. Они не смотрят в партитуру. Во время учебы нам потребуются какие-то учебники или ноты. То же происходит и на пути любви к Кришне.

Поначалу нам нужно учиться, как это делать, как достигнуть особей цели, мы должны учиться этому, как хорошим манерам.

Шрила Шридхар Махарадж приводил такой пример: когда королева Виктория вышла замуж за принца Альберта, немецкого барона, она спросила у своих старших друзей: что я должна делать, когда мы останемся наедине, после свадебной церемонии? Ей ответили: если ты любишь своего мужа, то сердце подскажет что делать. Итак, если у нас в сердце есть любовь к Кришне, то мы будем знать, что делать, это называется — Рага. Сердце будет вести нас. Нам не потребуется внешнего руководства как поступать. Сердце подскажет. Но сейчас мы не можем слышать свое сердце, сердце не готово. Поэтому мы должны дисциплинировать его. Нам нужно учиться хорошим манерам; как говорить, как вести себя. Это есть вайдья-бхакти и это очень важно.

Правила и руководства нужны в начале, но они разрушительны в конце. Правила и руководства стопорят нас в служении, на высших уровнях любви. Вот почему Кришна в Бхагават Гите в последнем стихе говорит: «Оставь все правила и законы и следуй за Мной во Враджу.» И когда мы во Врадже во Вриндаване, правила низшего уровня губительны.

И что? Мы не принимаем этого. Если нам захочется продолжать свои правила нас не примут во Враджу. Потому что Враджа это место спонтанной любви и эмоций. И правила и предписания просто остановят нас. Это похоже на то, как джаз-группа играет композицию и какой-то музыкант останавливается, чтобы посмотреть, что играть. Он останавливает весь поток, всех других музыкантов.

Но если мы будем пренебрегать правилами и предписаниями в начале и будем игнорировать знание, ведическую науку, то как в школе, где ученики начинают учиться играть, и один из учеников выбрасывает свои ноты и учебники и начинает играть, как ему вздумается. Без гармонии, просто потому что он увидел на ютубе, как один музыкант играл, игнорируя все правила. Как Рэй Чарльз (он слепой) и Майлз Д. Не смотрят. Они просто играют. Они могут говорить, в это же время, курить сигару и пить и играть. И студент, увидев это решит: я могу сразу перепрыгнуть через все и играть так же. И он так же курит и пьет когда играет, но он просто бьёт по клавишам. И получается дисгармония, хаос, полностью хаотично, без гармонии. И он мешает другим учащимся. Его выгоняют из класса. Прогоняют в материальный мир.


Итак, Вайкунтха — это место гармоничной игры, гармоничной игры, согласно правилам.

Это Вайкунтха. И преданные, которые подчиняются правилам, находятся на первых уровнях Вайкунтхи. Те, кто находится в храмах или следует указаниям Гуру, в действительности живут на Вайкунтхе. На базовом уровне. Но это начало Вайкунтхи. Те, кто живет вне науки преданных, находится в мире хаоса, который находится под влиянием времени или законом Всевышнего.

Сарасвати Тхакур говорил: «Отношения с Господом, которые называются ‘дхарма’,(надлежащая подстройка) т.е. подстройка своего поведения, согласно своему положению. Поэтому когда вы находитесь на стадии обучения, вам нужно следовать правилам. А если вы в положении мастера, виртуоза, то вам не нужны правила.

Есть у слушателей сомнения по положению Кришны? Кто-то хочет сказать, что британские ученые доказали что…

Б. Ч. Бхарати Свами: Для начала нужно признать, что мы находимся на начальном уровне. На уровне ученика. На каком конкретном уровне зависит от наставлений Шри Гуру. Мы знаем, чему мы должны следовать, когда нас принимают в семью преданных. Шри Гуру дает нам 4 регулирующих принципа, данные Махапрабху. Смирение, терпение, уважение другие и не ожидание уважения к себе от других. И если мы будем стараться следовать этим четырем принципам, то мы будем знать свое положение. Потому что в других положениях уже действуют другие правила и принципы. Это не значит, что правила и принципы одинаковы и на началальном и на среднем уровне преданности. Но базовый принцип уровень: смирение и терпение, уважение других и неуважение к себе от других.

Есть два типа людей: чара и ачара. Чара значит движение или очарованный. Движение — как наблюдатель. Или джива, душа. Наблюдатель значит тот, кто находится без движения это — ачара. Его взгляд не движется с одной точки на другую. Он зафиксирован. И когда он зафиксирован, у него нет ощущений. Ничего не движется в пределах его обозрения. Т.е. он «ачара» — недвижимый.

Из-за того что ничего не движется, нет ни событий ни образов, ему нечего бояться.

А «чара» — движется зрением с одной точки на другую и мир начинает двигаться. Но мир в действительности никуда не движется. Этом мы перемещаем свой взор с одной точки на другую и эти взоры конструируют образы. Есть различные образы; звуковые, визуальные, вкусовые, осязательные… Т.е. если мы есть «чара», то наше сознание перемещается по разным предметам. Своим вниманием мы начинаем строить образы, образы пяти чувств. И затем приходит страх. На самом деле ничего не движется. Но когда наше внимание скачет с одного места на другое, появляется иллюзия движения и это может пугать. Как йоги, они концентрируют свое внимание в одной точке, и ничего вокруг их не беспокоит. Ничего не рождает каких-либо чувств. Восторг – это обратная сторона страха. Любовь, ненависть… это другой фасад зримого, движимого мира. И когда  взор устремлен на Параматму или лучше на Бхагавана, ничего не может пошатнуть наше видение.

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет черных дыр. Первоначально мы все похожи друг друга, как в космосе точки… или дифференциалы как в математике. Есть интеграл, который есть Кришна и дифференциалы, которые есть души-дживы. Интегралы — все одинаковые. Но когда мы пытаемся сделать себя интегралом, пытаемся изменить дифференциал в фигуру. Дифференциал — бесконечно мал, но если мы попытаемся сделать из него целое число получатся разные числа; кто-то будет равен двум, кто-то трем с половиной, кто-то 4000, кто-то 1млн. У нас у всех будет разный объем; мы стараемся быть разными числами.

Мы — разные. И когда это число пытается начать жизнь преданного, то у нас появляются разное положение. Разные стартовые точки. И нам даются разные наставления. Но в основном мы все одинаковые. Нет качественной разницы между 2000 и 2млн, 2млрд, качественно они одинаковы. Все это — число, не важно большое или маленькое. качественное отличие начинается между числом и бесконечностью. Это будет качественно разные концепции. Как минута и число качественно разные. Бесконечно малое-затем число, затем бесконечно большое. Бесконечно большое — это Кришна, бесконечно малое — джива, душа.

И когда мы будем бесконечно малыми у нас появится шанс стать похожим на что-то, что так же бесконечно. Оба безграничных могут начать какие то отношения. Безгранично малое — преданный, безгранично великое — Господь. А между этим, когда мы думаем о себе как «ахам» — 2000,2,2млн, то у нас не получится наладить отношения..

Итак, нам нужно стать безгранично малыми для того чтобы иметь связь безгранично великим.

Слушатель: Безгранично великий — это личность, а душа так же имеет индивидуальность?

Б. Ч. Бхарати Свами: Индивидуальность начинается, когда мы будем двигаться от точки ноль (бесконечно малое) дальше к минусовой зоне: -2,-3,-4… Сейчас мы стараемся быть положительными или мужскими. Кришна — Маха-Пуруша, мужская фигура номер один. Он — единственный мужчина. Пуруша — на санскрите значит мужчина. Мы все пытаемся скопировать его, Не важно, в чьем теле мы находимся, мужском или женском, мы все пытаемся быть обладателями, т.е. пурушами, мужчинами. А преданный, старается двигаться в обратном направлении, к нулевой отметке, где у нас нет сексуальной определённости.


У дживы в «татастхе» нет сексуальных качеств. Брахмавади, маявади они приходят к нулевой точке и затем они растворяются в этом брамане, в этом существе.

Но у преданных — иная цель. Они молятся о милости преданной номер один, женщине номер один — Шримати Радхарани: «Пожалуйста, переведи меня через эту нулевую линию, брахман, татастху, переведи через эту черту в отрицательную зону. В этой отрицательной зоне у нас начинают проявляться формы. Эти формы — негативной природы; -2,-4,-1000, а минус бесконечность — уже занято, занято Шримати Радхарани. Она — минус бесконечность. А Он — плюс бесконечность. А между ними мы можем занять какое-либо положение. Это зависит от нашей готовности, нашей готовности подчиняться. И чем дальше мы будем в негативной зоне, тем ближе мы будем к ней. Мы приобретаем все больше ее качеств. Или ее форм.

И есть несколько зон, начиная от нейтральной, затем дружеская, родительская… И у каждой из пяти зон есть своя под зона. Это похоже на радугу. Нет четких цветов, есть промежуточные цвета.

Слушатель: Если у меня +5000, и я хочу на другую сторону, там также есть формы, а можно ли начать развивать ту форму здесь?

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, нет. Нам нужно идти к нулевой точке и затем пересечь её. Шрила Гурудев говорил, что прогресс похож на движение лифта. Вы видите разные уровни, проезжая через эти, это, эти. И по милости Гурудува вы увидите Вайкунтху и другие уровни. Нам нужно расти обратно, как взрослые должны становиться тинэйджерами, затем — детьми, малышами, эмбрионами. Затем дальше — наша духовная личность начнет расти.

Но, конечно, «лакшанам», какие-то симптомы, которые видны только Ачарьям только Личностям такого калибра. Они могут увидеть эти маленькие симптомы, служить в том или ином отряде.

Шридхар Махарадж приводит пример: только врач наивысшей квалификации может быть врачам для новорожденных. Потому что новорожденные не могут говорить, они только плачут и не говорят что болит, где болит. А подростки уже могут сказать, где у них болит, они могут проговорить о своей боли. Так что для них и обычного врача будет достаточно. Но новорождённому, ребенку, который не умеет разговаривать, может помочь только лучший врач, врач наивысшей квалификации. По тому, как ребенок плачет, как он двигается он определяет болезнь. Он видит сквозь покрытие. Поэтому даже не каждый Ачарья сможет вам сказать, какие способности у вас. К какой расе, к какому отряду вас причислить для несения службы.

Слушатель: А что нам поможет развиваться? Ребенок может питаться…

Б. Ч. Бхарати Свами: Поможет уход от материального влияния, и подход к духовному влиянию. В татастхе на нас можно влиять. Нам нужно тянуться под необходимое влияние, чтобы начать меняться. Как в душе: вода смоет грязь с нашего тела. И это произойдет автоматически, как только мы станем под душ. Нам нужно тянуть себя, тянуть себя к душу. Это зависит от нас. Это усилие, которое нам нужно сделать самим. Никто не сможет насильно заставить вас пойти под душ. Так что мы можем решить какой душ принять: душ из яда или очищающий душ. Душ, который смоет греховные реакции, греховные намерения. Это будет духовным душем.

Слушатель: Это садхана?

Б. Ч. Бхарати Свами: Это называется  — связь с Бхагаватой. Есть две Бхагаваты: Бхагавата-книга и Бхагавата-личность. Это называется Садху-санга. Это очищение. Очищение себя.

В Шримад Бхагаватам  говорится: мы можем заниматься благочестивой деятельность, читать святые книги, помогать другим или посещать святые места Это займет миллионы жизней, это сработает. Но это займет много лет. Чтобы очиститься от намерений эксплуататора. Но одной секунды нахождения в обществе чистого преданного будет достаточно для достижения тех же результатов.

Этого будет достаточно. Мы сознательно ищем общества Садху.

Слушатель: Общество Садху для принятия их идей? Их систем ценностей?

Б. Ч. Бхарати Свами: Это проистекает автоматически. Находиться в их обществе значит быть внимательными к ним. Значит, обращать свое внимание на их слова. Не просто слушать, а слышать их. Как Шука. Шука сказал Парикшиту: «Я вижу, что ты внимателен, потому что понял, что твоя жизнь скоро закончится. И потому что ты внимателен, я прекращу все свои обеты, все свои аскезы, все свои религиозные принципы.

Шука не общался до этого ни с кем вообще. У него не было вопросов, и он не отвечал ни на какие вопросы. Он был абсолютно один. Но как только он увидел человека, для которого его помощь окажется существенной, он бросил все свои клятвы и обеты и начал говорить. И это был идеальный пример садху-санги: правильные вопросы.

Слушатель: Для него это было полное осознание  собственной смерти. А как можно преданному так же осознать, что жизнь конечна?

Б. Ч. Бхарати Свами: Осознать, что любой результат, которого мы можем достигнуть в этом мире, — бесполезен, не имеет ценности. Все, чего бы мы, не достигли; слава, власть, богатство и здоровье, бесполезны. Все это становиться с каждым днем меньше и меньше. Так, когда мы это осознаем, мы поймем цену этого мира. Этот мир — кусок льда, дрейфующего к экватору, к теплому морю. И мы пытаемся на ней устроить что-то надежное. Да, дом, семью, общество… На санскрите это называется «пратиштха»- основывать, укреплять. Укрепляться на льдине, плывущей в теплые воды. Поэтому, как только мы осознаем это, общение с Садху стань осознанным.

Но если мы все же считаем, что нам удастся создать что-то надежное, мы будем преследовать ту цель.

Это лишь вопрос времени — когда мы осознаем это.

Транскрипция: Дмитрий Чурсин

Корректор: Камакели Д.Д.

Другие материалы раздела


«Anthological background of spiritual gender»


«Search for Reality»


«His divine illusion»


«Higher then God»


«We worship happiness Himself»


«Divine guidance of the Vaishnava»


«A very negligent religion»


«The sequential tricks of Maya»


«Detachment and Practicality»


«Truthfulness & Sincerity»




















«DIVING DEEPER» + РУС субтитры














«Mensch, erkenne Dich selbst» ENG+DE+RUS


«Im Angesicht des Todes» ENG+DE


«Ich bin die einzige Realität» ENG+DE






«My mantra is Service to my Guru» +RUS SUB


«Worshiping Mahaprabhu»


«The Path of sincerity» + RUS SUB


«Conquering your only enemy» +RUS SUB


«Yoga and Vaishnavism»


«The Value Of Doubt»


«Pulling the rug from under the feet»