Вы здесь:  / Bhakti Chaytanya Bharati Swami / «SUBCONSCIOUS STAGE» + RUS SUB
«Subconscious Stage» | Class of Bhakti Chaytanya Bharati Swami, January 22, 2016, London


Видео содержит субтитры на русском языке, которые можно активировать, нажав значок в правом нижнем углу окна с видео.

Версия текста лекции на русском языке


Class of Bhakti Chaytanya Bharati Swami

January 22, 2016, London

LISTENER: My question is how to concentrate on the most important, especially when we’re having time with our gurus. I think it’s very offensive if you cannot avoid silly things in your mind when you’re with saint people. I was wondering how we can avoid that?

BHARATI MAHARAJ: There is no way to avoid that. This is inevitable so don’t regret about inevitable things. Death is inevitable so, as Krishna tells Arjuna: if it is inevitable do not regret. Unless we purify the mind of selfish desires we cannot avoid selfish thoughts. Even do not make efforts because the efforts you use to avoid filthy thoughts/things, that very instrument is filthy too. If you try to avoid thoughts by means of your mind you are thinking in the same way. If you want to purify a wine pot from wine by washing it with wine so… [LOL] If your mind is full of selfish thoughts you cannot purify it by other thoughts.  But when we try to engage ourselves in service the mind is concentrated on other things. You cannot do things without being focused on them. If you divert your mind in devotional service then contaminating thoughts disappear automatically.  We can only state that the mind is full of selfish, egoistic thoughts but we cannot erase them by means of mind. Just do service and you will be naturally concentrated on this thing.

If you feel pain in your leg how can you stop thinking of that pain? Only by making stronger pain to some other place on your body. To avoid selfish thoughts engage yourself in some other activity. Sridhar Maharaj called it ‘responsible service’. So do some responsible, thoughtful, not automatic service, the service that you have to concentrate on. There’re kinds of service you don’t need to focus on like making japa bits, when you can listen to the radio and just use hands automatically. When you stop thinking about japa bits it is not a responsible service. Of, when you do puja to a deity mechanically it is not a responsible service. Do something responsible when you can be concentrated.

The mind is like a child. If you tell your child to stop doing this or that the child will continue doing it just to oppose you. If you offer the child to put out his toy and go to the zoo with you to watch animals the child will follow you but if you just order to stop doing something he will not stop, will have stronger desire to continue.

LISTENER: It is very hard to control thoughts.

BHARATI MAHARAJ: What can we do if it’s our destiny? Just tolerate. Remember that you are not the mind. The mind always drags you into its realm, its zone. You cannot always resist it; just remember you are not the mind. The mind is like a foreign stranger for us. Thoughts are the reflection of our selfish exploiting desires. When we go to the movies we can identify the main character with us: if he feels pain we regret, if he is happy and finds his beloved one we feel good; we unconsciously identify ourselves with the main hero. Once the lights are on we can see we are not the hero on the screen. You think: I cannot be Jack the Sparrow or Avatar, — and remember you belong to this reality where I have my Mother, brother, my real beloved one, etc. But when we are in the darkness (of the cinema) we identify ourselves with something visible, with what we can see. In the dark cinema we cannot see our family, we see the pirates of the Caribbean Sea. When the lights go on we wake up from the dream and can see our people. Sadhu sangha is meant to wake us up from our family; we come to sadhu sangha and forget about our social functions, social identity, human identity in this life. Everyone has many identities – sex, nationality, social, educational and financial background. We collect many different identities through the life and combination of these identities makes up our material identity. When we associate with the devotees we naturally forget our temporary identity – the lights are on and we can see this real identity. My real identity is in relationship with the Supreme Soul, paramatma, or the Lord, and this identity will never vanish, will never stop. Something that never ceases to be is the real identity while something that exists only for a while is a temporary one. Actually sadhu comes from the word sat which means ‘the truth’ or something that really exists. Sadhu means ‘one who lives within truly existing things, eternal things’. Contrary, asadhu describes those who live temporary, within non-existing things. So, more we associate with those who live in the eternal reality more we wake up for that reality, and all filthy thoughts disappear automatically. If you take a shower, Swami Maharaj says, you will unknowingly clean yourself. Under the shower you don’t think about particular separate water drops coming down on you; the whole flow of water comes down and cleans you.

If we associate with the bhagavata there are two types of that: the bhagavata devotees and the Book. When we are influenced by both our ego gets free of exploiting things automatically. Our temporary ego dies to give way to the real ego. We have two egos – one is real (sat), eternal, and the other one is temporary. Every time we are born we get a different ego which dies when we leave our body; we can have millions or billions of temporary egos for this world. Our real ego exists through all temporary lives; it is eternal and never dies. In association with eternal things our eternal ego revives and the temporary one fades away, slowly dies becoming non-existent.

There is an example in the Bhagavatam, when a person wakes up for some time he is on the edge of thinking what reality is. When he dreams he does not question his dreaming existence, he thinks he is a snake or a wealthy king possessing slaves and lands. Suddenly a personality enters his dream and that personality says ‘You are dreaming’, and here the doubt comes whether he is dreaming and that personality is a part of his dream. The Bhagavatam says: when someone in your dream tells you that you are in illusion it is not part of your dream. In your dreams you can see many different personalities and they tell you very many things but one – they will never tell you that you are dreaming – because they don’t want you to wake up. When you wake up they die; they don’t want to commit suicide. Personalities that surround us in this world – parents, children, friends, bosses, partners, assistants, relatives – will never tell you that you’re dreaming, because once you wake up you give them up.  If someone in your dream – he might have any form, he may be a butterfly, a rock, a human being – tells you that you’re dreaming then he is not a part of your dream. He comes breaking the thick layer of your dream to tell you are dreaming. In the Holy Scriptures this is the function of Narada Muni. He may come out of nowhere to say ‘You are dreaming’. That’s what he told the Prachetas who were told by their father to populate the world with their descendents.  When they were abstaining on a river shore Narada suddenly appeared and told them: ‘You are fools, all this temporary. Surrender to the Lotus Feet of Narayana’. So, their father Daksha was the part of their dream and Narada was not. The Sadhu has this function, he comes into this world with the same mission as Narada to tell ‘Djiv jago! Wake up, you, sleeping souls’. Mahaprabhu and all Acharyas  in all Vaishnava lines are telling the same ‘Wake up, sleeping souls’. They who tell you to wake are not the part of the dream.

Then the Bhagavatam says that in the beginning you doubt whether you’re dreaming or not but as you go further the doubt becomes lesser. The illusion lessens until you start seeing the other reality. Here you doubt it might also be an illusion, you’ve woken up from one dream only to fall into another one. Yes, you have some doubts. When you open your eyes you can see that reality clearer but the remnants of your dream reality still remain. You can think I’ve just seen myself as a king or a boss, as a mother or a son, you continue thinking about the reality you’ve just left. More the new reality becomes clear more the shade of it disappears until you can clearly see the new one as a reality and the previous one stays only in your memory, and then that memory disappears too. The Bhagavatam compares this progression of a surrendered soul with the sunrise: at first we don’t see the sun, we can see only some things illuminated by the unseen sun, then the sun appears and the things become clearer, and when the sun appears in full we can see both the sun and the things illuminated by it. It is a gradual progress. Just keep on associating with those who remind us about the illusion. Keep on associating with the bhagavata Book and the bhagavata people.

Dirty thoughts are extensions of our exploitive mentality. They don’t exist separately, on their own, they are extensions belonging to our dirty mentality. When you kill that desire for exploitation as if everything’s made for your enjoyment, when you kill the core of that mentality the extensions disappear by themselves.

LISTENER: You have these filthy thoughts inside and you feel necessity to purify them, and you have necessity to attend the Krishna classes, and to change, but you also feel that the Krishna consciousness is not really there despite all your experience. As you said yesterday, when you’re in real need, when you feel the necessity the guru comes.

BHARATI MAHARAJ: When you really feel you’re in danger you start moving, you are committed to some action, and if you’re not in danger you keep on relaxing, lying in your soft bed in your dreams because you know there is no flood or fire. When the fire really burns you then you wake up.

LISTENER: I was told it’s not so dangerous to have bad thoughts but when you speak out that might be  very offensive. Is it better to speak or keep it in your mind?

BHARATI MAHARAJ: I erased from my vocabulary the words ‘bad’ and ‘good’, they do not mean anything  to me. So please do not ask me question on what’s good or bad. This is subjective. What is good for one person might not be good for another. For me there’re things helpful or non-helpful in attaining my goal. Say, you have a goal to graduate from the university. Some things might be helpful for that, some things might be not. So I don’t call them good or bad. If you do your homework it is helpful for this goal. If you, instead of doing your homework, drink, take drugs and go to parties I don’t call this bad, it just doesn’t help attaining your goal.

When you happen to have bad thoughts or have to say something bad it’s good to regret you’ve done so. Bad is when you justify yourself. If you happen to do something that might hurt a devotee or any living being at least regret within yourself if you don’t have the power to say out loud you are sorry. When you do something wrong and you justify it then you make this wrong the part of your nature, your stick to it. We do wrong things, many of us say wrong things – at least do not justify doing this. Doing wrong is inevitable; here we are in the world of mistakes. Initially, in the very beginning, we made a great mistake: we thought we were lords. This was the first mistake followed by many other mistakes. Never justify your mistakes saying ‘I had to do that. I did the right thing’. Justifying our mistakes stops us from growing. If you have a bad habit and justify it you kill your chance to improve. When you admit your mistake you make room for your improvement.

LISTENER: When you remember that your Guru is watching you it helps much.

BHARATI MAHARAJ: This is the destiny of the luckiest ones. He who keeps in his mind that his Guru is watching him is one of millions.

Well, the class is dismissed because there is nothing to discuss any more. [LOL]

Transcript by Elizabeth D.

Подсознательная стадия

Слушатель: Как избежать пагубного влияния и остаться верным заповедям Гуру?

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет способа избежать этого. И так как это неизбежно, то и не стоит сожалеть об этом. Смерть, например, неизбежна. Кришна так и говорит Арджуне: «Если что-то неизбежно, то и не сожалей об этом». И если мы не можем избавиться от эгоистичных желаний, нам не избежать и таких мыслей. Поэтому не утруждайте себя. Сам инструмент, с помощью которого, вы пытаетесь избежать грязных вещей, сам этот инструмент также грязный — это ум. Если вы пытаетесь избавиться с помощью такого ума от мыслей, то вам все же придется думать. У вас не получится отмыть кувшин от вина с помощью вина. Ум — это комбинация эгоистичных мыслей. Вам не удастся очистить его от таких же мыслей. Но в том случае если мы займем себя служением, то наш ум сконцентрируется на этом. Если мы чем-то заняты, то и наш ум также будет занят этим. Если мы займем свой ум в служении, то и разрушающие мысли пропадут сами собой. Мы можем утверждать, что наш ум полон эгоистичных желаний, но мы не можем стереть их с помощью ума. Просто делайте свое служение, и вы автоматически не будете отвлекаться.

Если у вас болит нога, то как перестать думать о ней? Просто делай больно в другом месте. Делай еще больнее, и ты забудешь. Так же и с мыслями: займитесь какой-то деятельностью. Шридхар Махарадж называл это ответственным служением. Займись ответственным служением, а не просто механическим занятием. Найди такое служение, на котором ты будешь сконцентрирован. Есть такое служение, на котором можно не концентрироваться. Например, когда делаешь бусы для джапы, ты можешь слушать радио в это время, что-то еще… Просто механически делаешь это руками. Если ты не думаешь в это время об этих четках, то это больше не ответственное служение. Или совершая пуджу божествам. Если ты делаешь это механически, то и это более не ответственное служение. Делайте это внимательно. Концентрируйтесь.

Ум как ребенок: если ему сказать не делать что-то, то он будет делать как раз это. А если его отвлечь чем-то, показать игрушку или предложить пойти в зоопарк, т. е. привлечь его внимание чем-то другим, то ребенок бросит свои шалости автоматически. А если говорить ему не делать то или это, то он наооборот станет думать об этом еще больше. У него будет больше желания продолжать. С умом то же самое — ему не скажешь: «Не думай, не думай об этом». Что нам остается? Просто быть терпеливыми и помнить, что я не есть этот ум. Ум тянет нас в свою реальность. Если не получается сопротивляться ему, то просто помните: вы не есть ум. Ум является чем-то чужеродным для нас.

Мысли — это отражения на экране нашего ума. Когда мы приходим в кино, то нам может показаться, что герой фильма — это мы. Если ему больно, то мы сочувствуем ему, если он счастлив и встречает свою любовь, то нам это тоже нравится. Мы несознательно ставим себя на его место, на место главного героя. Но когда в зале загорается свет, то я вспоминаю, что я не тот человек на экране. Я не Джек Воробей или Аватар, или кто угодно там. Я осознаю, что я нахожусь в этой реальности. Тут моя мама, мои братья, моя возлюбленная… Но когда огни еще не зажглись, когда мы в темноте, то мы считаем себя кем-то, кого мы видим. Нам не видно свою истинную семью, когда свет выключен. Мы видим Джека Воробья, или мы пираты Карибского моря. А когда загорается свет, мы видим свою семью, своих друзей и доброжелателей. Тогда мы прбуждаемся ото сна.

Садху-санга предназначена пробудить нас и вернуть нас к своей истинной семье. В садху-санге мы забываем о своих социальных функциях, о своей социальной, человеческой идентичности в текущей жизни. У нас есть множество индивидуальностей: пол, национальность, квалификация в образовании, финансах. Множество индивидуальностей, которые мы собираем. И комбинация этих индивидуальностей формирует нашу социальную или материальную индивидуальность. Но когда мы попадаем в общество преданных, мы естественным образом забываем об этой временной реальности. Свет зажигается и мы видим: это моя настоящая личность, личность, которая имеет связь с Высшей Душой, Параматмой. Это моя настоящая личность. Личность, которая никогда не исчезнет, никогда не прекратит своё существование. То, что никогда не прекращается и не исчезает, и есть реальная личность. А существующее лишь какое-то время есть иллюзорная личность.

Садху происходит от слова сат. Сат — это истина или то, что действительно существует. Садху — это тот, кто существует в действительности. Это тот, кто живет в действительности, среди существующих и вечных вещей. Тот, кто держит существующее. Асат — тот, кто живет во временном, или несуществующем, мире. Итак, чем дольше мы находимся в обществе преданных, тем дольше мы находимся в вечной реальности, тем быстрее пробуждаемся к той реальности и тем быстрее исчезают ненужные и грязные мысли. Автоматически. Как Свами Махарадж говорил: «Если вы встанете под душ, то даже неосознанно вы будете очищаться. Вам не нужно думать, как какая-то капля воды будет отмывать какую-то часть вашего тела. Вы просто становитесь под поток воды, а он очищает вас». Таким же образом в обществе бхагавата есть два типа: преданные-бхагаваты и книга-бхагавата. То есть когда мы попадаем под влияние бхагавтаты (обоих типов), то наше эго избавляется от порочных вещей автоматически. Наше временное эго умирает, чтобы дать жизнь истинному эго. У нас есть два эго: одно истинное (сат-вечное), а другое ложное (временное). Оба этих эго рождаются каждый раз вместе с нами, а когда мы умираем, то они покидают нас. Этих внешних эго могут быть миллионы в течение нашего существования в этом мире. Но наше истинное эго существует на протяжении всех временных жизней. Это эго вечное и никогда не умирает. Выходит, что в связи с чем-то вечным и наше вечное эго оживает. А временное эго растворяется, медленно умирает, не сразу, но постепенно угасает, пока полностью не перестает существовать.

В «Бхагаватам» есть такой пример: когда человек просыпается, он какое-то время находится на краю: что есть реальность. Если ему что-то снится, он не задается вопросом своего существования. Он может считать себя змеёй или королем, владеющим богатствами, рабами, землями… Но вдруг в его сне появляется какая-то личность, которая говорит ему: «Ты спишь!» И затем приходит сомнение: сплю ли я или, может быть, эта личность — часть моего сна? Но «Бхагаватам» говорит: «Тот, кто в вашем сне говорит вам, что вы находитесь в иллюзии, не часть вашего сна. Во сне вы можете увидеть много разных персонажей, и все они могут говорить вам много разных вещей, кроме одной вещи: они никогда не скажут вам, что вы спите. Они не говорят этого, потому что вы проснетесь. А когда вы проснетесь, они исчезнут. А они не хотят совершать самоубийство. Все эти персонажи, которые нас окружают в этом мире: родители, дети, друзья, родственники, начальники и подчиненные — никто из них не скажет вам, что вы находитесь в иллюзии, что вы спите. Ведь если вы проснетесь, вы бросите их. Но если кто-то в вашем сне, у него может быть любая форма, это может быть бабочка или человек, или камень, любая форма. Но если это существо говорит тебе: «Ты спишь», то это уже не часть твоего сна. Он прорывается через толщу вашего сна, он проламывает эту скорлупу и говорит тебе: «Ты спишь!»

В Священных Писаниях этим свойством обладает Нарада Муни. Неожиданно он появляется и говорит: «Ты дурак, ты спишь!» Например, братья Прачеты. Их отец велел им идти в мир и населять его своим потомством. И вдруг во время своих покаяний на берегу моря братья встречают Нараду. Он им говорит: «Вы глупцы, этот мир бренный. Просто предайтесь Господу Нараяне.И их отец, Дакша, был частью их сна, а Нарада — нет. Так же и садху — у него та же миссия, что и у Нарады. Он говорит всем: «Джив Джаго! Пробудитесь!» Махапрабху, ачарьи во всех линиях вашнавов и тот, кто говорит тебе: «Проснись, это сон», сам не является частью сна. И затем говорится, что сначала у вас есть сомнения, снится вам это или нет. Но со временем ваши сомнения убывают и убывают. Иллюзия становится все слабее, и вы начинаете наблюдать какую-то другую реальность.

И затем вы снова не верите этому: «Возможно, и это такая же иллюзия. Возможно, это переход от одного сна к другому?» Вы сомневаетесь. Со временем вы видите, что новая реальность становится более яркой и ясной. Но и остатки прошлого сна все же остаются. И вы вспоминаете: «Я только что был королем или боссом, или отцом, дочерью кого-то». У вас еще остаются какие-то воспоминания от того сна. Но чем более новая реальность становится яснее, тем тень старой реальности становится тусклее. В конце концов старый сон существует только у вас в памяти, а затем и память об этом пропадает. «Бхагаватам» сравнивает этот прогресс предавшейся души с восходом. Сперва мы не видим солнца, а видим только предметы, освещенные этим невидимым солнцем. Затем, при восходе солнца, и вещи становятся более очевидными. А когда солнце появляется полность, вы видите само солнце. Это постепенный прогресс. И грязные мысли — это остатки старой реальности. Поэтому старайтесь находиться в обществе тех, кто будет напоминать вам об иллюзорной реальности. Будьте в кругу людей-бхагават и бхагават-книг.

Наши негативные мысли есть продолжения нашей эксплуатирующей ментальности. Они не существуют сами по себе. Это проявление нашей порочной природы. И если вы уничтожите эту ментальность, эту эксплуатацию («все существует для моего наслаждения»), то следом за этим и грязные мысли пропадут сами. Часто бывает так, что только при угрозе и опасности человек начинает действовать. Если вы находитесь в безопасности, то вы просто нежитесь в своей мягкой постели. Ведь вы не чувствуете, что идет потоп или что-то горит. Вам кажется, что это просто какое-то тепло, а не огонь, это не опасно. Но когда огонь уже начинает вас обжигать, вы пробуждаетесь.

Слушатель: Я слышала, что негатив можно держать в себе, но может быть очень оскорбительно высказать это.

Б. Ч. Бхарати Свами: Я стер из своего словаря слова «хорошо» и «плохо» как не имеющие смысла для меня. Поэтому не спрашивайте меня, что есть хорошо и плохо. Эти слова не существуют в моем словаре. Это все субъективные вещи. Что хорошо для одного, плохо для другого. Эти слова для меня не существуют. Что существует: это что-то полезное, что позволяет мне достигнуть своей цели. Например, у меня есть цель — окончить университет. Что-то может помочь мне на этом пути, а что-то нет. Я не называю эти вещи хорошими или плохими. Вот если вы делаете свою домашнюю работу, то это будет полезным для достижения цели. Если вместо этого вы ходите на вечеринки, выпиваете и веселитесь, то это не будет плохо, а просто не поможет вам на пути к вашей цели. Если у вас есть какие-то мысли или вы говорите это вслух, это не плохо, а просто не позволяет вам достигнуть вашей цели. Нет плохого или хорошего, это все иллюзорные концепции. И если у вас иногда появляются плохие мысли или вы сказали что-то плохое, то сожалеть об этом будет хорошей вещью. Плохим будет — не сказать и не подумать об этом, а найти оправдание этому.

Если вы каким-то образом причинили боль преданному или любому живому существу, то хотя бы просто сожалейте об этом внутри себя. Если у вас нет сил сказать: «Прости», то хотя бы скажи это себе, но никогда не находи оправдание. Если вы делаете что-то негативное и этому находите оправдание, то вы делаете это негативное частью своей природы. Вы как бы приклеиваете это к себе. Мы все думаем или делаем что-то не так. По крайней мере, не оправдайте себя. Это неизбежно: мы все в мире ошибок. А в самом начале мы сделали большую ошибку. Мы подумали о себе как о богах. Это была первая ошибка. И следом за этой ошибкой последовали и другие. По крайней мере, мы не должны находить оправдание: «Да, я совершил эту большую ошибку и последующие, но ведь это было неизбежно. Я должен был это сделать. Я поступил правильно». Если мы будем находить оправдание нашим ошибкам, то мы прекратим свой рост. Если у вас есть плохая привычка и вы оправдываете ее, то вы убиваете свой шанс на улучшение. Если вы говорите: «Я прав!» То какой смысл мне совершенствоваться? Но если вы сказали: «Я совершил ошибку», то вы освобождаете место для исправления.

Слушатель: Если ты помнишь, что твой Гуру наблюдает за тобой…

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, это судьба счасливчиков, которые всегда помнят, что Гуру наблюдает за ними. Это не для каждого. Это для самых удачливых. Если кто-то способен помнить, что Гуру наблюдает за ним, то он один из миллионов. На этом все. Класс окончен, так как больше нечего обсуждать. Джай…

[вопрос не слышно]

Б. Ч. Бхарати Свами: Мы все должны понять, что нет шансов. Конечно, мы стараемся показать шоу, что мы делаем садхану или мы предаемся Кришне… Это все шоу. Но нет шансов. Мы должны смириться с этой мыслью. И после этой жизни мы падем в темнейшие места мира, упав с высокой скалы, и разобьемся на осколки, чтобы снова собраться в целое и быть снова сброшенным сверху. И это будет продолжаться миллионы лет. И нет способа избежать этого. Но, по крайней мере, когда мы будем лететь вниз, это будет приятно…

Транскрипция: Дмитрий Чурсин

Корректор: Вишнуприя Д.Д.


Другие материалы раздела


«Divine guidance of the Vaishnava»


«A very negligent religion»


«The sequential tricks of Maya»


«Detachment and Practicality»


«Truthfulness & Sincerity»




















«DIVING DEEPER» + РУС субтитры














«Mensch, erkenne Dich selbst» ENG+DE+RUS


«Im Angesicht des Todes» ENG+DE


«Ich bin die einzige Realität» ENG+DE






«My mantra is Service to my Guru» +RUS SUB


«Worshiping Mahaprabhu»


«The Path of sincerity» + RUS SUB


«Conquering your only enemy» +RUS SUB


«Yoga and Vaishnavism»


«The Value Of Doubt»


«Pulling the rug from under the feet»