«Беседа Нарады и Вьясадевы»
«Беседа Нарады и Вьясадевы» | Лекция Б.Ч. Бхарати Свами от 27 ноября 2006 года, Москва, Сандаловый Дом
- Вьясадева задаёт вопросы Нараде (00:00)
- Сон со сновидениями (14:35)
- Присутствие Господа самоочевидно (20:40)
- По каким критериям определяется год Брахмы? (23:23)
- Разные Вишну (26:40)
- Всё существует всегда (28:49)
- Нарайна находится над причиной (31:57)
- Что является огнём? (33:23)
http://www.youtube.com/watch?v=gs9OPEl2f3A
Б.Ч. Бхарати Свами: «Глава шестая называется «Беседа Нарады с Вьясадевой».
«Сута сказал: «Выслушай историю рождения и смерти Шри Нарады. Вьясадева, сын Сатьявати, задал следующий вопрос. Вьясадева спросил: «Как ты жил потом, после ухода мудрецов, открывших тебе глаза на собственную природу, поняв, что являешься частицей сознания отличной от материи? Как ты продолжал существовать в этом мире? О сын Брахмы, как протекала твоя жизнь и как ты оставил прежнее тело, чтобы получить новое?»
Это он задает вопрос Нараде. Нарада считается первым сыном Брахмы.
«Время стирает из памяти все. Как довелось тебе помнить все, что произошло до наступления нынешнего дня Брахмы?»
Существует такой мир и порядок во Вселенной, что она появляется вместе с рождением Брахмы и она существует здесь: как бы зримый мир, который нас окружает. Он существует в уме или в сознании творца. Его называют Брахмой. И когда Брахма засыпает, соответственно, у него и мыслей никаких нет. Когда он спит, он ни о чем не думет, а поскольку то, что мы вокруг себя наблюдаем, это мысли Брахмы, то этого ничего нет. Когда Брахма засыпает, весь объективный мир перестает существовать и все живые существа тоже засыпают вместе с Брахмой. Разрушаются их тела, то есть их тела сливаются с общей массой материи и объективного вещества. И когда Брахма снова просыпается на следующее его утро, то живые существа получают новые тела и частицы сознания получают новую скорлупку. А какая это скорлупка, это зависит от того, в каком состоянии иллюзии мы находимся. Такую, соответственно, скорлупку мы получаем. И вот здесь Вьясадева спрашивает Нараду, когда живые существа засыпают вместе с Брахмой, на следующее утро они ничего не помнят… А как же ты помнил, что произошло с тобой в предыдущий день Брахмы?
«Шри Нарада ответил: «Мудрецы, открывшие мне тайну о природе сознания, отправились дальше, а я остался доживать свой век. Я был единственным сыном у матери — простой служанки. Кроме меня у нее не было ни родных, ни близких, и она связала меня узами любви. Она старалась, чтобы я ни в чем не испытывал нужды, но у нее ничего не получалось, так как сама она находилась в зависимом положении. В мире все происходит по воле Всевышнего, а мы словно куклы в руках кукольника. В 5 лет я пошел учиться. В то время я не знал ничего кроме школы и родительского дома и не предполагал, что мир существует по ту сторону горизонта. Однажды вечером моя мать вышла из дому, чтобы подоить корову. В это время змея ужалила ее за ногу. Судьбе было угодно разлучить нас. Я принял это как особую милость Господа, который всегда желает блага своим слугам, и с мыслями об этом покинул дом и отправился на север. Я проходил мимо цветущих городов, деревень, мимо пастбищ, на которых паслись животные, шахт, пашен, долин, цветников, рукотворных садов и через девственные леса. Я шел через холмы и горы, изобилующие месторождениями минералов, золота, серебра и меди; проходил земли, где в полях кружились опьяненные пчелы и пели птицы, а в водоемах росли прекрасные лотосы, достойные небожителей. Я в одиночестве пробирался через заросли тростника, бамбука, камыша, острой травы и сорняков. Проходил пещеры через которые трудно пробраться одному, проходил дремучие, полные опасности, наводящие страх чащи, в которых устраивали свои игрища змеи, совы и шакалы. Однажды в безлюдном лесу я ощутил жажду и голод и почувствовал, что мои тело и ум устали, и поэтому я совершил омовение в речной заводи и испил воды. Вода принесла мне облегчение и сняла усталость. Затем я сел под сенью баньяна и погрузился в размышления о Всевышнем, пребывающем внутри меня, как меня учили просветленные души. Я размышлял о лотосных стопах Всевышнего, как вдруг Господь предстал передо мной на лотосе моего сердца. Слезы потекли из моих глаз и я испытал неземную радость. О Вьясадева, в тот миг все мое существо зажило новой жизнью. Я ощутил невиданную любовь Господа и, погрузившись в океан блаженства, уже больше не мог видеть ни себя, ни Всевышнего. Кто созерцает образ Господа, тот испытывает полное умиротворение. Явив свой облик, Господь утоляет жажду нашего сердца. Поэтому, потеряв его образ из виду, я в смятении вскочил, как человек лишившийся самого желанного. Я хотел вновь увидеть прекрасный облик Всевышнего, но, несмотря на все старания, не мог сделать этого. Разочарованный я почувствовал себя очень несчастным. Видя мою печаль, Господь сжалился надо мной и обратился ко мне со словами утешения. Его голос звучал из самой глубины моего сердца: «О Нарада, — сказал Господь, — в этой жизни ты больше не увидишь Меня. Кто не отдался мне целиком и не преодолел стремления к выгоде, тот едва ли может увидеть меня. О добродетельный, Я явился тебе лишь для того, чтобы усилить твое стремление ко Мне, ибо чем больше ты пленен Мною, тем меньше ты жаждешь бренного. Если ты был пленен Мною, Прекрасным Абсолютом, даже незначительное время, твой разум умиротворится, и ты больше не забудешь обо Мне. Позже, оставив бренный мир, ты будешь моим спутником в мире, где нет ни скорби, ни тревог.»
Тут Господь говорит, что «твой разум умиротворится». То есть ум, твой разум умиротворится. Не душа, а именно ум, то есть душа будет все время находится в состоянии поиска, то есть не будет внешних раздражений, будет внутренний поиск. Или существуют разные способы восприятия, или познавания, окружающего, или внешнего мира. Существует такой ганвид, это живые существа, которые узнаю о внешнем мире: о врагах, о друзьях по слуху. Или, например, гриштавид – те, которые на глаз. Это как люди, те живые существа, которые приняли человеческий облик. Они узнают о приближении врага или друга и, вообще, о внешней реальности, они узнают по облику, по цвету, по очертанию. А, например, рыбы узнают об опасности, о друзьях, о врагах кожей. То есть по тому, как волна ее ударяет, она знает какой хищник приближается или друг. Хищник или жена.
В общем, часто одно и то же. Вот они так кожей ощущают окружающий мир, кожей ориентируются в мире. Мы с вами — по зрению, кто-то на слух, кто-то по запаху. Собаки или муравьи узнают, друзья или враги, по запаху. Все это — зоологические такие факты, но я могу ошибаться в деталях, как там видят муравьи или собаки, но, в общем, какими-то чувствами. Вот счастье нужно искать ни по запаху, ни глазами, ни носом, ни ушами, а счастье нужно искать сердцем. Только сердце — это тот орган, который позволяет нам соприкоснуться со Счастьем или с Красотой. Люди говорят часто: «Ну, ведь красота у каждого своя.» Да, у каждого свое понимание о красоте. Да, но когда мы красоту оцениваем глазами, конечно, у каждого свои глаза. У одних один глаз, у других два, у третьих так смотрят, у четвертых так. У кого-то вот так вот, у кого-то черно-белым, у кого-то цветным. Тогда понятно, что Красота или Счастье, у всех свое понятие. Но если мы сердцем ищем Счастье, тогда Красота не относительное понятие, а абсолютное. То есть друзей, врагов, родных мы можем отличить по запаху, по количеству глаз, по звуку, а Счастье, к которому мы все стремимся, мы можем отличить только сердцем.
«Затем, недоступный органам чувств голос Всевышнего умолк. Чувствуя благосклонность Господа ко мне, я в почтении склонил перед ним голову. С тех пор я непрестанно славил Его имя, независимо от внешних обстоятельств. Я пел о чудесных играх Прекрасного Абсолюта, и это было для меня самой наградой. Так я странствовал по миру, умиротворенный, смиренный и не знающий зависти. Затем пришло время, и я, погруженный в мысли о Кришне и потому равнодушный к бренному, встретил смерть, как молнию, которой всегда сопутствует свет.»
Просветленный, он вот свет видит.
«Я освободился от бренного тела, состоящего из пяти материальных стихий и пригодного только для корыстной деятельности, и обрел новое тело, состоящее из чистого сознания, и пригодное для служения Всевышнему. Когда закончилось время существования Вселенной, Брахма со всеми элементами творения начал входить в тело Нараяны, возлежащего в причинных водах. Я тоже вошел в тело Нараяны с Его вдохом. По прошествии тысячи эпох небытия, Брахма снова пробудился, чтобы по воле Всевышнего начать творить. Тогда на свет появились риши: Mаричи, Ангира, Атри и другие. Вместе с ними появился и я. Как и прежде, я странствую по миру. Но теперь, по милости Всевышнего, я перемещаюсь не только в трех сферах материального мироздания, но и проникаю в духовный мир, мир сознания. Я по-прежнему воспеваю славу Всевышнего, играя на этой вине — инструменте, подаренном мне Господом Кришной. Моя вина способна передавать звуки духовного мира. И, когда я радую слух песнями о Господе, его играх и о чертах характера, Он снова предстает передо мной в моем сердце. Кто на собственном опыте убедился, что океан тревог, вызванный желанием стяжать, можно легко пересечь на судне, которым является прославление Всевышнего. Усмирив плоть, чувства и ум и погрузившись в себя, можно обрести умиротворение и безмятежность, но это не принесет душе счастья и упоения, которых она жаждет. Утолить жажду сердца можно только служа Всевышнему с любовью. О чистый сердцем Вьясадева, по твоей просьбе я поведал тебе о своем рождении и жизни. Это поможет тебе обрести умиротворение.»
Сута Госвами продолжал: «Сказав это Вьясадеве, Шри Нарада покинул его и, играя на своей вине, направился туда, куда считал нужным. Слава Шри Нараде муни — богу среди мудрецов, ибо прославляет того, в ком сосредоточено все упоение, ликуя сам и неся радость всем страждущим в этой Вселенной.»
Слушатель: Махарадж, а там описывается такой момент, что когда Брахма засыпает, все живые существа тоже засыпают. Вы говорили, что наше сознание по отношению к духовному миру, оно спит… Что значит вот эта фраза, что мы тоже засыпаем? Мы уже и так спим.
Б. Ч. Бхарати Свами: Мы спим в том смысле, что мы видим сновидения. Можно спать со сновидениями, а можно спать без сновидений. И то, и другое — сон, но со сновидениями будто, что такой элемент бодрствования присутствует. Вот сейчас мы с вами «сним», то есть мы видим сны, а когда Вселенная уходит в небытие, то есть материя, единая энергия на каком-то этапе становится разнообразной, то есть более плотные виды материи появляются, более разряженные виды материи. Мы называем, например, пространство, воздух, вода. Вся разница в плотности, но в изначальном своем… Можно сказать еще: в валентности, в тяжести элементов. Чем больше электронов, тем больше плотность вещества, но изначально материя, она однообразна, она однородна. Валентность всегда везде одинаковая. Но на каком-то этапе какие участки материи становятся более валентными, более тяжелыми, какие-то менее тяжелыми. Но это все равно иллюзия, потому что на уровне элементарных частиц плотность материи всегда одинаковая. На уровне самих фотонов материя всегда одинаковая. Материя как бы превращается снова в свет, то есть разноплотность пропадает. Это как? Это значит, что мы просто ничего не ощущаем, то есть мы засыпаем. Когда мы с вами засыпаем ночью, материя — объективный мир — перестает существовать. Так же она перестает существовать для Брахмы, когда он засыпает, и в том состоянии не существует сновидений.
Слушатель: То есть сон. И то сон, и это сон.
Б. Ч. Бхарати Свами: Но это сон со сновидениями. Помните, как в «Карнавальной ночи»: сны и сновидения? Лекцию хотел дать Филиппов. Есть сон, а есть сновидения. А есть бодрствование. А бодрствование — это мир, который не появляется и не уничтожается, это вечный мир — это бодрствование, состояние бодрствования. Мы находимся в состоянии сновидения, но это не всегда происходит, иногда мы погружаемся в состояние глубокого сна. Это такое состояние сна длится тысячу лет Брахмы. Нет, не тысячу лет Брахмы, а тысячу махаюг, то есть один день Брахмы — это тысяча великих юг. Одна юга, точнее одна махаюга это четыре юги — Сатья, Трета, Двапара и Кали. Вместе они составляют около двух миллионов лет, одна юга. Вот тысяча таких юг, это один день Брахмы. Потом наступает его ночь, когда мы с вами спим, когда все засыпает. Вот эта ночь тоже тысячу этих юг длится, а Брахма живет сто лет своих. И по писаниям нашему Брахме сейчас 51 год. Ну, по последним данным, по данным 86-го года. В последний раз я слышал в 86-м году, может быть, уже 52. То есть, скажем так, двадцать земных лет назад ему был 51 год, а сейчас неизвестно уже сколько.
Слушатель: А как он ощущает эти сто лет? Как мы или для него это дольше?
Б. Ч. Бхарати Свами: Нет не так же. Он ощущает… В третьей песне будет объясняться природа времени, какое время и так далее. Брахма ощущает точно так же, как вот мы с вами ощущаем свои сто лет, а какие то букашки, они появились и вымерли. Они, например, между собой рассуждают и думают: «Ну, хорошо бы вот жить как люди». Они говорят: «Ну что, мы пожили свои 70 лет и пролетело, как миг, а если бы мы жили как люди, мы бы тогда ощущали бы дольше». Все то же самое.
Слушатель: Брахма, наверно, смотрит на нас и думает: «Вот это – букашки».
Б. Ч. Бхарати Свами: Букашки, но при этом его ощущение времени точно такое же, как наше ощущение времени. Какие-то, может, сомнения возникли?
Слушатель: Можно вопрос? Махарадж, была речь о том, что мы слышим голос Господа в сердце. Вы могли бы прокомментировать, каким образом и как услышать, что он говорит.
Б. Ч. Бхарати Свами: Ну, до этого мы говорили, что поскольку сердце это тот орган, который может воспринимать Господа, другими органами его нельзя воспринимать, то когда Господь является, то сомнений не остается. Это как каким органом вы воспринимаете чувство голода?
Слушатель: Это вы спрашиваете меня?
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, я спрашиваю вас. Чем вы ощущаете голод?
Слушатель: Сначала желудок, а потом в ум как бы приходит…
Б. Ч. Бхарати Свами: То есть вы чувствуете сигнал из желудка что ли?
Слушатель: Нет, сигнал сам я не чувствую.
Б. Ч. Бхарати Свами: А откуда вы знаете?
Слушатель: Ну, а как же там бурления всякие?
Б. Ч. Бхарати Свами: Бурление может быть не от чувства голода, а наоборот. То есть вы на слух определяете, что вы хотите есть? Забурлило!
Слушатель: Ну, через ум же подается. Ум говорит мне о том, что я хочу есть.
Б. Ч. Бхарати Свами: Ну, появляются какие-то сигналы. А откуда вы знаете, что это сигналы о голоде? Как вы распознаете? Вот идут сигналы. Как вы их расшифровываете? Может быть, это сигнал не о голоде, а о приближающейся опасности? То есть вы не знаете, каким органом вы ощущаете голод, не знаете почему вы вдруг решили, что вам есть хочется. Вам же не пишут и не говорят. А просто вот хочется есть, при этом вы не ошибаетесь.
Слушатель: Всегда в десяточку.
Б. Ч. Бхарати Свами: Да. То есть вот так же, если это Господь, то это как чувство голода. То есть откуда ты знаешь, что это чувство голода? Непонятно, нигде не написано. Поэтому когда их спрашивают: «Расскажите, как он выглядит, чтоб мы узнали среди прохожих». Он же не на зрение определяется. То есть как чувство голода, оно самоочевидно, и ты никогда не ошибаешься.
Слушатель: Махарадж, а можно такой этический вопрос? Меня вы заинтересовали этим Брахмой. Вот, например, у нас когда Земля облетает вокруг Солнца один раз — это год. А по каким критериям определяется год Брахмы? Как вот он узнает, что год прошел? Сколько дней составляет его год, его дней?
Б. Ч. Бхарати Свами: Его год тоже определяется по Солнцу, только мы вращаемся вокруг Солнца, а вокруг него Солнце вращается. Потому что Брахма находится в центре Вселенной.
Слушатель: И вот когда Солнце вокруг него облетело — это год?
Б. Ч. Бхарати Свами: Сурья, да. То есть Сурья — это один из его сыновей. Он создал всех полубогов, Солнце вращается вокруг него.
Слушатель: Тогда как же у него наступает ночь?
Б. Ч. Бхарати Свами: Он засыпает.
Слушатель: Но если Солнце над ним? То есть день, он же меньше, чем год?
Б. Ч. Бхарати Свами: А Господь его погружает в свое тело, то есть Господь на него напускает энергию сна. Он просто засыпает, как мы с вами. Солнце же никуда не девается, а почему нам вдруг кажется, что нам хочется спать? Солнце всегда ведь светит. Оно же не гаснет, а нам хочется спать. Точно также он вдруг хочет спать.
Слушатель: А сколько его дней составляет его год?
Б. Ч. Бхарати Свами: Я не считал, наверно тоже 365, там правда по лунному календарю смотрится. Там, значит, его день на самом деле отмеряется Ману. Есть такие четырнадцать Ману, они правят в день Брахмы. Четырнадцать эпох сменяется. Я в технических вещах могу ошибаться. Брахма также засыпает. Каждый день он засыпает, а потом он вообще умирает, оставляет свое тело.
Слушатель: А что дальше?
Слушатель: Его хоронят?
Б. Ч. Бхарати Свами: Его тело, то есть вот эта тонкая материя, она просто сливается с прадханой, то есть с основной стихией материи.
Слушатель: Дальше что?
Б. Ч. Бхарати Свами: Дальше все живые существа засыпают в теле Нараяны.
Слушатель: Потом приходит новый Брахма?
Б. Ч. Бхарати Свами: Потом, по прошествии определенного времени, Нараяна снова выдыхает эти Вселенные из пор своего тела, и в каждой Вселенной появляется Брахма. Так ведическая космология гласит.
Слушатель: А этот Нараяна, который в духовном мире в отношении царя…
Б. Ч. Бхарати Свами: Вишну — это тот, который спит. Существует три Вишну. Один спит в водах причинного океана, и из Его пор вылетают Вселенные. Вселенная имеет форму шара. Она наполовину заполнена первобытной материей, то есть кусочки той самой первичной материи, часть той самой первичной материи заполняет половинку Вселенной. Она называется «причинной водой». То есть то, из чего Господь берет и лепит. Поэтому называется «причинная вода». Эта вода заполняет половину этого шара и она там спит — это уже другой Вишну. То есть Он, как единый Вишну — Махавишну, Он входит, как другой Вишну, в каждую отдельную Вселенную, а потом входит в каждый атом Вселенной.
Слушатель: А вторая половина чем заполнена?
Б. Ч. Бхарати Свами: Вторая половина заполнена пространством. То есть пространство — это элемент уже, это стихия. В причинной воде нет никаких стихий, там нет пространства. А над ним называется или небо, или пространство.
Б. Ч. Бхарати Свами: А самый первый Вишну, который самый большой, Он лежит в водах какого-то океана, то есть должно быть какое-то ограниченное пространство, где этот океан?
Б. Ч. Бхарати Свами: Океан не занимает пространство. Пространство появляется потом, то есть это как бы философски: все существует всегда. Соответственно, если что-то создается, а мы видим что что-то создается, пусть это в нашем сознании или в чьем-то другом сознании, мы видим, что что-то имеет способность появляться. Оно не может появляться из ничего. То есть оно создается из уже существующего. Поэтому и говорится, что Господь, Он не творит, Он только преобразует. А что Он преобразует?, Самого себя. То есть Господь, создавая что-то… Брахма, он берет элемент для творения, поэтому его называют творец. Всевышнего не называют творцом, а Брахму называют, потому что ему чтобы создать, нужно взять материю, то есть что-то внешнее взять и из этого сваять. А Господь, Ему неоткуда брать, потому что Он и есть всё. Поэтому Он просто какие-то из своих свойств, какие-то из своих сил преобразует. У Него есть одна из сил, она называется «майя», или «махамайя». Одна из его энергий, или сил. Вот ее Он начинает преобразовывать, создает образы. Поэтому это неоспоримый аргумент, что Господь имеет облик, или имеет образ, что Он не безобразный, не бесформенное нечто.
Поскольку есть образы, а берутся они не из ниоткуда, они берутся из чего-то. Это значит, что Господь творит, преобразуя. А преобразовывать можно уже существующий образ. Нельзя преобразовать то, что не имеет образа. Он берет одну из своих многочисленных, многочисленных, бесконечных энергий и начинает ее преобразовывать. И как вот мы берем тесто, это единый дав такой да, тесто единое и мы начинаем: взяли, добавили немножечко огня — уже получился сухарик, добавили меньше огня — получилась булочка и так далее. Но все это одно тесто, понимаете? У Него есть вот это тесто, которое называется «махамайя», вот из нее Он делает твердое, жидкое, газообразное, огненное, пространственное и так далее. Все вот это, все многочисленные элементы материального мира, это все происходит из этого теста такого, жидкообразного вещества, которое называется материя.
Слушатель: А что является огнем?
Б. Ч. Бхарати Свами: Понятие.
Слушатель: Ну, с философской точки зрения да, а если с мифологической, тот самый большой Вишну, который лежит в водах океана, но этот океан тогда должен где-то находится или он нигде не находится?
Б. Ч. Бхарати Свами: Это одна из Его энергий. Это тоже Он. Когда говорится: «Он лежит над водами причинного океана», имеется в виду, что Он находится над причиной. Он из себя создает причину, которая уже начинает творить, но сам Он находится над причиной. Это с философской точки зрения, а с мифологической рисуется океан, Он возлежит в дремоте, Он не спит и не бодрствует. Он в дремоте. В этой дремоте Он видит какие-то картинки, эти картинки и есть творение. То есть Он не создает, Ему что-то привиделось. Но это всё в нем находится, океан — тоже Его часть. Этот океан называется еще «Нара». Эти воды, они называются еще «Нара». Как Его называют Нараяна, то есть «возлежащий на этих водах». Это одна из его энергий, но это тоже Он. Моя энергия — это мое продолжение. Какие-то вопросы?
Слушатель: Вот вы говорили тесто, которым является огонь. Что можно называть огнем?
Б. Ч. Бхарати Свами: Огонь — это сознание. Тесто, оно едино. Вот есть такое понятие «теджес», добавляя сознание, появляются разные плотности. В первом стихе Бхагаватам говорится: «Вари, теджо, маридам», то есть «вода, огонь, земля». То есть существует вода, «вода» в философском смысле, то есть то, что не имеет формы и то, что способно принимать любые формы в потенциале. Когда к этому добавляется сознание — «теджес», в кавычках «огонь», то появляется «земля», то есть появляется что-то имеющее форму. Самый первый стих «Теджо вари маридам йатха винимайо…», большой стих — заключена вся философия Бхагаватам.
Я смиренно склоняюсь перед Абсолютной Красотой. В этой книге речь пойдет о Ней — первопричине всего сущего. О том, что находится за гранью чувственного опыта. Все в окружающем мире появляется, существует и исчезает, но Первопричина остается неизменной. Все сущее — светлое и темное — прямо и косвенно происходит из Первопричины. Она, Абсолютная Истина, сознает свое бытие и сознает назначение всех вещей. Абсолютная Истина — Господь Бог, который никому не подвластен, Он — Абсолютный Самодержец и самодостаточен. Знание о Нем исходит от Него самого, постичь Его можно лишь с Его благоволения. Стремление постичь истину тоже исходит от истины. Стремление соприкоснуться с Абсолютной Красотой исходит из Абсолютной Красоты. Первое откровение об Абсолютной Красоте получил творец Вселенной Брахма, таким образом Абсолютная Истина существует до начала творения. Ее нельзя познать опытным путем и мудростью. Наблюдаемый мир состоит из света, текучего вещества и застывшего вещества.
Вот этот мир, он состоит из света, текучего вещества и застывшего вещества, то есть текучее — это то, что способно принимать форму, свет — это сознание – джива, и форма. Свет переходит в энергию, энергия переходит в материю и наоборот. Все находится в постоянном движении, и это иллюзия не позволяет видеть неизменное. То есть имеется здесь в виду, что всё, что нас окружает делится на две части: неизменное и переменное, то есть происходящее и непроисходящее. Мы с вами можем видеть только происходящее. Происходящее — от слова «проходить», то есть мы с вами можем видеть только проходящее, бренное. А небренное мы с вами не можем видеть. Почему? Потому что оно находится за гранью нашего бытия, за гранью нашего опыта.
Мы сталкиваемся с этой первичной материей, которая находится в состоянии всегдашнего покоя, но сталкиваемся мы с ней до того, как у нас появляется опыт. И от столкновения с первоматерией, или материей в первичном состоянии, при столкновении, появляется то, что мы с вами наблюдаем. Вот это мы способны видеть. Мы способны видеть происходящее, то есть то, где сознание столкнулось с первичным бытием. Но мы при этом не можем видеть первичное бытие, потому что оно всегда находится в неподвижном состоянии. Мы видим происходящее, но неподвижное мы не способны увидеть. Как мы не способны видеть, если мы будем двигаться со скоростью одинаковой кадру на кинопленке, мы не увидим никогда кино. Мы сможем увидеть кино, если мы остановимся, а пленка будет бежать. И если пленка будет стоять, а мы будем двигаться, тогда мы с вами увидим кино, но то, что мы с вами видим, мы наблюдаем потому, что оно движется.
То есть мы — теджес, или огонь-сознание, соприкасаемся с чем-то, что вне нашего опыта. Вот от этого соприкосновения появляется то, что мы с вами видим. Это и есть иллюзия. Иллюзион. Кино крутится. Это и есть иллюзион. Grand illusion. Как, например, мы с вами, ну в этой жизни из нашего опыта, мы когда рождаемся, мы видим первый раз отражение свое в зеркале, мы не знаем, что это мы. Ребенок начинает играть, пытается заглянуть за зеркало, пытается ударить его. Это как бы отражает. Вот люди спрашивают часто: «Ну почему мы попали в мир эксплуатации, а почему не попали в мир служения?» Это как вот когда ребенок первый раз видит зеркало, одни дети начинают колошматить это отражение, а другие пытаются с ним договориться. Почему одни начинают колошматить, а другие пытаются договорится, никто не знает, но они делятся в определенной пропорции. Точно также мы с вами. Кто-то попал в мир эксплуатации, в смысле, мы с вами попали в мир эксплуатации, а кто-то попал в мир служения, в мир без корысти. Вот когда мы с вами появляемся, мы родились, мы видим первый раз свое отражение, мы не знаем, что это мы, потому что у нас нет этого опыта.
Транскрипция: Артём Пронин
Корректор: Вишнуприя Д.Д.
