«DIVING DEEPER» + РУС субтитры

• 
  «DIVING DEEPER» | Class of Bhakti Chaytanya Bharati Swami, December 20, 2015, London
  
  • We became blind (00:00)
  • Actions form our further vision (06:03)
  • We are conditioned (13:02)
  • The“world” is in our mind (18:45)
  • Objects do not exist (20:49)
  • We are on a surface (26:00)
  • The labor of the soul (32:22)
  • Freedom from senses (37:48)
  • What forms Ego? (40:00)
  • Why we take birth? (43:02)
  • Nothing belongs to you (45:46)

Видео содержит субтитры на русском языке, которые можно активировать, нажав значок в правом нижнем углу окна с видео.

https://www.youtube.com/watch?v=X5yeO6og3Q8

 
Версия текста лекции на русском языке
 

DIVING  DEEPER

Class of Bhakti Chaytanya Bharati Maharaj, December 20, 2015, London

LISTENER: Maharaj, we have questions for you. In the past, according to Mahabharata, demigods were seen regularly, for example, during the rajasuya sacrifice. There was so much mysticism and now so much is hidden – is that because of the kali-yuga effect or is it because of consciousness degradation due to materialistic and atheistic viewpoints?

BHARATI MAHARAJ: Yes, it is the change of consciousness which makes certain things invisible and not that demigods become more mysterious. At certain circumstances we don’t see certain things and we tend to call such things mysterious or spiritual but we just don’t see them. It’s like when you are in a sober state you can perceive many things and when you take alcohol many things become hidden for you. So, taking alcohol leads you to faults that are prominent in a certain period of time which we call the kali-yuga. Mind that we become more engrossed in illusion in the kali-yuga, no. Vice versa, when we become more engrossed in illusion, more envious, greedy, etc., then we call it the kali-yuga. It’s that when the kali-yuga comes we become worse and worse. Firstly, we become worse and worse and the period when we lose our soberness is called the kali-yuga. Due to our karma, or reactions (response) to our actions, we plunge more into illusions, become more anxious, greedy, and envious, then we lose the clearness of consciousness, and because of that we cannot see certain things, particularly, the higher inhabited spheres, the inhabited Universe.

LISTENER: Is there any possibility for us to see the lower spheres?

BHARATI MAHARAJ: It is, if you degrade more and change your position; when you change your relations with the Centre. Those who are farther from the Centre than the true devotees of the Lord are more or less bewildered by the illusion. At a certain state we can lose our clearness of perception, when we are in circumstances developed by our greed, hate, anger, and envy. Under such influence we cannot perceive things clearly.

LISTENER: Can we compare this with the domino scheme? What reaction starts the fall?

BHARATI MAHARAJ: The reaction (response) comes from a deed. And it becomes more and more gross. Influenced by the first action we give a certain reaction and we are already entangled with the reaction to our previous action. Just as an example: as a result of your previous action you lost your leg and are limited in your actions; the next action will be influenced by the condition you are in; by taking the next action you limit your freedom again. This gross reaction is started with a very subtle mental reaction that starts from the very beginning of the creation. As soon as we appear into this world we are limited within the previous action so we can do things only in a certain way, accordingly, and that’s the domino scheme. By the end of the kali-yuga, we are so much engrossed and bound by our actions and reactions that we cannot act any more. Then, the Lord as the Supreme Punisher appears to kill those most sinful.

LISTENER: Kalki?

BHARATI MAHARAJ: Right. Actually, it is said He comes to kill the kings. Yesterday, we discussed that, in a certain atmosphere, our good and bad qualities become prominent so you can have the privilege. If we take a group of people some of them, within this group, become leaders. If the atmosphere of deception and diplomacy is there then the cheaters become the leaders because they take advantage. But: who creates such atmosphere? – the ruler, the king. So, rulers (kings) create the atmosphere where good or bad qualities prevail and a certain kind of people become leaders. If you create a friendly atmosphere then the friendly-minded people will have more advantages to fulfill their inner intentions. If you create the atmosphere of oppression, authoritarianism, and totalitarianism then evil-minded people take leadership. Kalki-avatar destroys kings and good qualities of common people become more prominent. By the end of the kali-yuga, as told in the Bhagavatam, the symptoms of satya appear; the last stage of the kali-yuga gives people some relief, they become clearer in mind

LISTENER: I heard that people become smaller at that time.

BHARATI MAHARAJ: They become smaller, they eat their own children, and vaishnavas do not eat meat on ekadashi… [LOL]

LISTENER: Does the vaishnava culture also become diluted?

BHARATI MAHARAJ: Everything suffers degradation. We are limited, by our deeds, in certain actions. That doesn’t mean that by doing something we completely lose freedom; we lose it within certain limits. In every action we can have some freedom and some limitations conditioned by our previous actions. As we act more and more, the limited portion becomes bigger and the freedom portion diminishes. When we become limited in actions or even thoughts at a certain degree the mind becomes limited. When the mind is limited, half-functioning or functioning at a certain extent, our perception becomes limited. In the kali-yuga, we cannot perceive demigods. If we clarify our mind, make it clearer by our pious activity then we can perceive demigods.

If we live brahminical life which is truthful, austere, clean, and full of mercy, we can see demigods because we almost approach their level of consciousness. True brahmans do not see the sun and the moon as two balls on the sky they perceive them as personalities. When we are in illusion, in the night, we cannot see a car in the dark, we can see only the lights. When asked what you can see we ignorantly answer: two lights are approaching. When we have knowledge and experience we can say a car is approaching and even tell its model, a Range Rover, Mercedes, etc., while a child without such experience will tell you only about the lights. Similarly, in our mental and conscious limitations created by greed, envy and such, we don’t see the sun as a god, we see only a bright fire ball. If we put an end to such qualities as greed, anger, envy, and unfriendly attitudes towards others then we will see Chandra and Surya as personalities. All the planets and stars are personalities while we can see them only as sparks on the sky.

LISTENER: Did the kali-yuga take place only on this planet?

BHARATI MAHARAJ: The kali-yuga is only in our mind. And there is no such a thing as a planet. It is a plane of consciousness. The Universe is not a dark empty space with stars hanging around; it is the Mount Meru, or let’s say a pyramid consisting of layers of consciousness. The highest plane of consciousness is the Polar Star, or Dhruva; he is the highest point of the Universe. The lowest plane is called Patala; it is the hell of consciousness. The earthly plane is in the middle; we terminally live on the Earth and may go down or up. The scientists tell us about the unlimited empty space with stars, which is wrong.

According to the theory of relativity, the objects do not exist; it is an illusion. This was proved by Einstein mathematically and then experimentally by Edison, the British scientist. They called it the deflection of time-space which creates the illusion of objects. They also called it gravity which is deformation of time-space. The funny thing is that when we change our consciousness our perception changes; we can understand there are no objects but only different levels of consciousness. The Universe is not the universe of material objects; it is the place inhabited by different forms of consciousness, different in engrossment, at different levels. So, we are in the ocean of consciousness which consists of various, dense and spacey, flexible fields. If we acquire brahminical qualities we can realize there is no matter, nothing but consciousness.

You don’t need to be a brainy, genius scientist armed with formulas and practical experience to achieve the same result as the most intelligent scholars. If you change your life and habits you will come to the same result — everything around is consciousness; as Sridhar Maharaj said, it is just the ocean of consciousness. Actually, he talked about consciousness in the material world, the observer and the observation consciousness: ksetra-gya and ksetra. And he added: I’ll tell you honestly there is no such thing as objects of observation – it is consciousness all over. You can read about it in his Subjective Evolution of Consciousness, the book which is the key to understand hard subjects such as quantum mechanics and theory of general relativity. He could explain difficult things without mathematic formulas. Going further, he said that there’s no such thing as a material world, nothing but consciousness. And we just flow on the surface of the deep unlimited ocean of consciousness. This is why we are in illusion – because we are on the surface.

But once we go deeper into it, at least a little bit, we can realize we are a non-material spirit without size, mass, and not existing within time limits. Diving just a little bit deeper you realize that and how beautiful the soul is. Consciousness is so shiny; Shiva (the word) means so good that you have no desire to go back to the surface, you want to plunge more and more into the ocean, and you realize that to continue your existence you don’t need food or any other external support – you are self-existing and don’t need anything else to exist. Your unbearable desire is to go deeper into the centre of that unlimited ocean of consciousness where, at a certain point you hear a sweet sound. Deeper in, you will see the beauty and goodness of the spirit, the soul; if you follow your heart you will be amazed to hear something beautiful – the Flute, from somewhere.

The deeper you go more bliss will you feel in your heart until you find the gates/boarder behind which Lila is. And if a merciful Vaishnava takes your hand and leads you through that boarder you will find your place at the feet of Vaishnava, your natural home place. Mahaprabhu gives a poetic example: the Bhakti lata, the sprout that grows up until it breaks through the material cover into the spiritual world and then grows higher to reach Goloka and take its place at the feet of Vaishnava, the Desire Tree, to become the servant of the servant of the servant. And here there is nothing more to say.

Don’t you think it’s time to finish the class because prasadam seva is the most important service in our life? [LOL] Then nidra-yoga comes. We need a good rest, a continuous good rest before we go to Goloka Vrindavana because there they are so exhausted, they cannot sleep having timeless insomnia. We need a really good rest to charge our batteries, otherwise we won’t have power to serve Krishna. We have to eat and sleep well before we are there.

LISTENER: Maharaj, sometimes we are attracted by some qualities of a person or things. How to cope with strong attractions? It’s difficult to stay near true devotees when your nature is dirty. How to get promoted with one’s nature?

BHARATI MAHARAJ: This is called practice. We should pull ourselves by force into the community of devotees. This is not only the labor of the soul, you should pull yourself in. If you know you’re dirty you have to pull yourself into the shower. And then after taking the shower you will feel a relief, you will tell yourself that it’s better now than it was. We have to pull ourselves into the power of the devotees association. Even if your tendencies are bad in some time you will feel better. In the community of mercy and kindness you can feel better than in the community where you have to prove your leadership all the time and have to struggle to promote yourself. The difference between the material and spiritual world, or the community of materialists and the community of devotees, is that in the material world you have to struggle with others, you have to prove that you are the best in the non-stop competition. In the spiritual world, you also have to fight but only with yourself. In the material world you fight with other people, in the spiritual world you fight yourself, your second ego, your senses.

The other problem of the material world is that fighting with others you never get satisfaction. There’s a nice British movie Gangster No.1 perfectly describing the material world, with Malcolm McDowell. If you fight your senses you will be satisfied, as a result, will become happy because you don’t have enemies, nobody to fight.  The desiring result in fighting others is freedom. Everyone is bound to be the slave of circumstances and the obvious solution is to fight these circumstances, i.e. the others. You think that if you conquer others you will become free. This seems to be obvious but is wrong: if you fight circumstances you become more and more engrossed with them. That is why Saraswati Thakur says: our aim is freedom too, but freedom from senses. In the material world they declare freedom of senses while our motto is ‘freedom from senses’ in order to become satisfied. When we are not slaves of 5 senses and the (sixth) mind then we’re satisfied, liberated.

LISTENER: What about the ego? How to become free from it?

BHARATI MAHARAJ: Ego, or illusion, is a complex of different elements, mainly of two – the mind and myself: I am and this is mine. Just analyze how many things we consider ‘mine’. How to get rid of it? By sadhu sanga and sadhana. There’re no bypass answers or solutions. Krishna says: when you understand (i.e. continuously listen to) the truth about my djanma (birth) and pastime in the material world you will never be born into this world again. This truth was given to us five thousand years ago and the solution hasn’t changed since. Still, if we follow Bhagavata, the Vaishnava and the scriptures, we can get rid of the ego. Nothing belongs to me – that’s what we have to know.

We cut all connection with what is ‘mine’. Once you cut connections you don’t take birth here ever again. Why are we born again and again in the samsara circle? Because we keep connections, have attachments in this world. Srila Maharaj said: we are follows of pan-atheism meaning that the conception of yourself (your ego) is the result of the conception of what is yours. If you have a collection of something which is ‘mine’ you think of yourself in a certain way: you think ‘This is my car’ – then you consider yourself a driver; ‘This is my airplane’ means ‘I am a pilot’; if you think ‘This is my son’ that means you’re father/mother of that child. When I think that nothing belongs to me the result is that I am nothing — ‘I am NOT’. This is the way how to tame your ego: stop thinking that something belongs to you and you will stop thinking who you are.

LISTENER: The theory is simple but the practice is difficult.

BHARATI MAHARAJ: At least, we declare the theory. It’s better than nothing. Materialists do not discuss it even in theory. They say: if you are not happy add more to the conception of mind. Their coaches advise to look in the mirror every morning and continuously repeat ‘I am happy and successful’; shave or make up well and praise yourself ‘I am powerful’ and this and that; have some coffee, go out cheerfully and set the example for others, let them follow you. This is their theory. And you, by the end of the week, after taking some booze, take out the lights in your bedroom, and your cheerful smile disappears; when nobody is looking you become yourself and think: what am I doing? wasting my life? As the final line approaches you think: why? what was the purpose of my life? I lived so long — but why? And you read again: go to your bathroom and smile into your mirror. So, even in theory, it’s better to know that nothing belongs to you. Even the conception of who you are doesn’t belong to you, even your own name does not… you open a paper, see your photo, and even your image doesn’t belong to you – it’s not you, it’s just a piece of paper. Bad news, right? Your body does not belong to your, it’s nothing but earth, water, fire, air, and ether; if we analyze the body we can see it consists of five elements, and none of them belongs to you. We usually hail each other: Oh, you look good! – Excuse me, what looks good, the earth or the fire? Does my air look better today than yesterday?

Okay, enough for today. There’re no more questions and cannot be.

Transcript by Elizabeth D.

«Иди глубже»

Слушатель: Махарадж, у нас есть вопросы.

В прошлом, согласно Махабхарате, полубогов можно было видеть регулярно во время церемоний жертвоприношения чаще, чем сегодня. Было так много мистических сил. В наши дни эти силы и мистика — невидимы. Это происходит из-за влияния Кали-юги? Причина — деградация сознания или наше восприятие стало более материалистично?

Б. Ч. Бхарати Свами:  Да, причина — изменение сознания, Изменение сознания делает определенные вещи невидимыми. Причина, не в полубогах. Они не стали более таинственными и непостижимыми. В определенных обстоятельствах мы не видим детали. И нам хочется назвать эти вещи таинственными или духовными, но мы их просто не видим.

Например, в трезвом состоянии вы воспринимаете многие детали, но когда вы примите алкоголь что-то может оказаться скрытым от вас. И эту роль алкоголя играют такие недостатки, которые выдаются в определенный промежуток времени. И мы называем это время — Кали-Юга. Определенное время, когда… не то чтобы мы становились более жадными, или подпадали под влияние иллюзии в Кали-Югу. Нет! Наоборот, когда мы становимся более жадными и завистливыми, тогда это называется Кали-югой. Не Кали-юга приходит и мы под ее влиянием такими становимся. Становимся хуже и хуже. Нет. Это мы сами становимся хуже и хуже. И  этот период, когда мы теряем нашу трезвость и есть Кали-Юга.

В связи с нашей кармой или реакцией на наши действия мы становимся более озадаченными и беспокойными, более жадными и завистливыми. Тогда мы теряем свою трезвость и ясность мышления. И из-за этого мы не видим какие-то вещи. В частности, не видим обитателей высших сфер и вселенных.

Слушатель: А есть возможность увидеть нижайшие вещи?

 Б. Ч. Бхарати Свами: Если мы больше деградируем, мы изменим свою позицию. Если изменить свою связь с центром. И все кто дальше центра с преданными Господа, окажутся более или менее сбит с толку иллюзией. Больше или меньше. В определенных обстоятельствах мы теряем ясность восприятия. И эти обстоятельства творятся нашими пороками, такими как жадность, ненависть, гнев и зависть. И под этим влиянием мы неспособны воспринимать некоторые вещи. Мы видим более грубые вещи.

Слушатель: Если сравнивать с домино, то какая кость падает первой?

Б. Ч. Бхарати Свами:  Реакция происходит на какой-то поступок, и она становится более и более грубой. Потому что под влиянием реакции, первой реакции, мы поступаем определенным образом, мы уже связаны реакцией на предыдущее действие. Как пример: в результате ваших предыдущих поступков, предположим, вы теряете ногу, то вы оказываетесь ограниченными в движениях. И следующий поступок будет под влиянием ваших ограничении. И затем действуете уже снова ограничивая свою свободу.

Грубый пример — мы начинаем действие легким умственным поступком, который идет в самом начале творения. Как только мы появились в этом мире мы начинаем действовать делаем какие-то вещи, и как в домино… И в конце Кали-юги мы оказываемся настолько скованны нашими поступками, что не можем больше действовать. Так связаны…

И затем Господь в облике палача нисходит в этот мир и карет грешников.

Слушатель: Калки?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Говорится, что он убивает царей. Как мы говорили вчера, в определенной атмосфере наши хорошие и плохие качества становятся более очевидными. К примеру, если вы привыкли говорить правду, в открытой атмосфере ваши хорошие качества становятся видны. И у вас появится привилегия. В группе людей вы создаете среду, и кто-то становится лидером. И если вы создаете атмосферу обмана и дипломатии, то лгуны станут лидерами группы, т.к. у них окажется преимущество в такой среде.

Слушатель: Ну, а в обществе кто создает атмосферу?

Б. Ч. Бхарати Свами: Царь, правитель. Он создает атмосферу. Итак, правители создают среду, где выделяются какие-то хорошие-плохие качества. И определенные люди становятся лидерами. И если вы создали атмосферу дружелюбия, то дружелюбные получат преимущество. У них будет больше возможностей для исполнения внутренних склонностей. А если создали среду угнетения или авторитаризма, тоталитаризма, то плохо настроенные люди станут лидерами.

Калки аватар уничтожает королей. И после этого хорошие качества обычных людей становятся более и более проявленными. И говорится, что в конце Кали-юги появляются признаки Сатьи-юги, потому что Калки убивает все Царей-злодеев. В последней части Кали-юги люди чувствуют облегчение В БхаГите говорится, что они становятся более чистыми в помыслах.

Слушатель: Я слышал немного другое: они становятся маленькими?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, становятся маленькими, начинают есть своих детей., да… А вайшнавы не едят мясо на экадаши.. Итак, мы своими действиями в прошлом ограничиваем свои будущие поступки. Не так, что после каких-то поступков мы полностью теряем свою свободу, но теряем до определенной степени. В каждом поступке у нас есть немного воли и немного ограничений, которые являются последствиями прошлых поступков. И чем мы более и более действуем, та часть ограничений становится больше. А часть свободы становится меньше. И тогда мы становимся ограниченными до определенной степени в своих поступках и даже в своих мыслях. Даже в мыслях, ум ограничен. Когда ум не задействован. Мы воспринимаем вещи ограниченно. В Кали-Югу мы не воспринимаем полубогов, мы не видим их. Т.к. мы ограничены в уме и в поступках.

Но если мы очистим свой ум благой деятельностью, тогда мы сможем воспринять. Если мы живем как брахманы, т.е. правдиво, чисто, милосердно, то мы сможем увидеть полубогов, да мы приблизимся к их качествам, к их уровню сознания их уровню существования. И настоящие брахманы, да, они могут видеть некоторых богов. Они видят не солнце или луну, как шар в темном небе, они видят их как личностей. Солнце — не шар, огненный шар, это — личность! Ночью мы не видим машину, мы видим два светящихся шара, фары… В иллюзии когда мы в невежестве, если нас спросить что ты видишь? Скажут: я вижу два огня. Но если у нас есть знание, опыт, то мы скажем: нет, это машина. По фарам можно определить что это -мерседес, рендж ровер…

Но ребенок, у которого нет еще опыта, скажет: это два огня. Так же в нашем ограниченном сознании, которое основано на наших пороках: жадности, гневе, зависти.  Мы не видим бога-солнце, а видим светящийся шар.

Если у нас будут хорошие качества, если мы покончим с качествами вроде жадности, зависти, гнева и выстроим положительные отношения с окружающими, то мы сможем увидеть полубогов. Мы увидим не солнце и луну, а Чандру как личность и Сурью — личность. И все другие звезды — это божества, полубоги. Но мы не видим их. Мы видим лишь небольшие искры, но это — личности.

Еще вопросы?

Слушатель: Кали-юга есть только на нашей планете?

Б. Ч. Бхарати Свами:  Кали-юга — только в нашем уме. Планета — значит ‘plain’ (равнина, уровень) — уровень сознания. Вселенная — не темное пустое пространство со звездами. Вселенная  — это гора Меру, вроде пирамиды, которая состоит из слоев сознания. Высший слой — это Полярная звезда или Друва. Он — высшая точка вселенной. А низший слой — Патала, адский уровень сознания. По центру — земной слой, там, где живем мы сейчас. Этот слой — не вечен. Мы можем подняться или опуститься. Так что это не космос, как говорят ученые. Беспредельное пустое пространство.. со звездами, либо объектами.

Согласно ‘общей теории относительности’, объектов не существует. Это иллюзия. И это было доказано Эйнштейном — математически. И затем было доказано экспериментально. Британским ученым Эдисоном. Они доказали, что объектов не существует. Это, как они сказали, преломление  пространства-времени. И этот преломление пространства-времени создает иллюзию этих объектов. И этот преломление создает притяжение. Они называют это «притяжение». Притяжение — это деформация времени и пространства. В нашем уме создается иллюзия объектов. И что забавно, когда мы меняем свое сознание, восприятие меняется. Больше нет грубых объектов.

Это все уровни сознания. Вселенная — это не вселенная объектов, Вселенная — место, где расположены различные уровни сознания. Все — есть сознание… различных форм, различных степеней огрубения. Мы — в океане сознания. Есть более тяжелые области, более плотные места, а есть более гибкие. И это все есть океан сознания. Интересно то что, если мы разовьем брахманические качества, мы осознаем это. Осознаем, что материи не существует,  есть —  только сознание. Нам не нужно быть гениями или большими учеными, знающими формулы и проводящими эксперименты. (что так же помогает) Не нужно быть умным, очень образованным Вы сможете достичь тех же результатов, если измените свою жизнь и свои привычки. Придете к тем же результатам. Все  — Океан сознания.

Как Шридхар Махарадж говорил, Океан сознания. Он говорил, что есть сознание и материальный мир, есть наблюдатель и объект наблюдения. Кшетра-гья и «кшетра». И потом он говорит: если вы спросите меня снова, я вам отвечу честно: «Нет такой вещи как «объект наблюдения». Все — сознание. Он сказал это в «Субъективной эволюции сознания». Эта книга — ключ для понимания сложных наук, таких как квантовая механика, теория относительности. Он мог так объяснять, без математических формул. Он сказал, если вы меня спросите, то я отвечу — не существует такой вещи как — материальный мир.

Все есть сознание. Мы плаваем в верхнем слое, на поверхности глубокого океана сознания. Мы — только на поверхности. Это причина почему мы находимся в иллюзии. Если мы погрузимся хоть немного глубже, мы поймем, что мы — нематериальная душа, у которой нет размера, массы и которая не существует во времени. Если мы погрузимся, хоть немного глубже мы это поймем. И тогда мы осознаем, как прекрасна душа. Она так светла, так прекрасна. Шива, значит — так хороша, что у вас больше нет желания поднимать вверх, на поверхность. Вам хочется опускаться все ниже и ниже в этом океане.

До вас доходит, что для продолжения жизни вам не нужна еда, ничего. Вам не нужно ничего для поддержания вашего существования. У вас появится непреодолимое желание идти глубже и глубже к центру этого океана. На определенном месте вы услышите приятный звук. В начале — не услышите. Но, опустившись чуть-чуть ниже вы увидите красоту души. И если вы последуете голосу своего сердца и пойдете ниже и ниже то вы услышите что-то красивое, флейту и вы почувствуете блаженство в своем сердце.

Пока вы не найдете ворота, за которыми идет Лила. И если милостивый Вайшнав возьмет вас за руку и проведет за эти ворота, то вы найдете свое место у стоп Вайшнава. Вы найдете своё родное место там.

Махапрабху приводит очень поэтичный пример: Бхакти лата — росток, который растет, растет пока не прорастёт сквозь материальную оболочку. Затем он растет выше  и выше и достигает Голоки. И находи свое место у стоп Вайшнава. Место у Древа Желаний. Становится слугой слуги слуги. И, больше нечего сказать.

Может, закончим, потому что прасадам сева — самое важное служение в нашей жизни. А после этого — нидра-йога. Нам нужен очень хороший отдых, долгий и продолжительный перед тем как мы попадем на Голоку Вриндавана. Там не будет времени для отдыха, там мы будем очень заняты т.к. там невозможно заснуть там вечная бессонница. Поэтому нам нужен очень хороший отдых. Нужно зарядить свои батарейки. У нас не будет сил для служения Кришне там. Так что нам нужно хорошо есть и хорошо спать, перед смертью.

Слушатель: Вопрос, иногда находясь с людьми мы оказываемся под их влиянием. Как избавиться от плохого влияния?

Б. Ч. Бхарати Свами: Это и есть практика. Мы должны заставлять себя быть в обществе преданных. Это труд души. Мы должны тянуть себя. Если вы грязный вы должны приложить усилие потянуть себя в душ. У нас нет привычки. И потом, немного постояв под душем, вы выходите из-под душа, и вы чувствуете облегчение: стало лучше, чем до этого. И потом снова, вначале это будет сложно, вы должны прилагать усилие. Мы должны заставить себя пойти в душ — круг преданных. И потом вы почувствуете — стало лучше.

В обществе, где, милость, доброта и хорошие качества, как дружба это лучше чем в обществе, где вам необходимо доказывать все время свое лидерство, где вам все время нужно выпячивать себя, где вам приходится сражаться.

Разница между духовным миром и материальным, или как мы говорим между материалистами и духовным обществом.

Сражаясь с другими, вам нужно доказывать, что вы лучше, чем другие, быть в соперничестве с другими, быть первым. Но в обществе преданных, вам тоже нужно сражаться, но уже с собой. В материальном мире вам нужно сражаться с другими, а в духовном — с собой. Вы сражаетесь со своим эго, своим умом. А в материальном мире вы не сражаетесь со своими чувствами, вы просто потакаете им. Они говорят тебе: «Борись с другими!». Только проблема в том, что, да, мы боремся с другими, но мы никогда не будем удовлетворены. Даже если ты стал гангстером номер один. Есть хороший английский фильм «Гангстер №1», отличный фильм о материальном мире. Главную роль в нем играет Малкольм Макдауэлл.

Проблема в том, что, мы боремся с другими и никогда не будем удовлетворены. В духовной среде вы боритесь уже со своими чувствами, и результатом этого будет то, что вы будите счастливы. Как только вы скажите своим чувствам: «я не стану больше вас слушать У меня нет врагов, я не хочу ни с кем сражаться». Все дружелюбно ко мне. Нет врагов или чуждой атмосферы в мире, все друзья. Тогда вы будете довольны.

Желаемый результат сражения с другими – это свобода. Все ограничены чем-то, рабы обстоятельств. Решением задачи (стать свободным), кажется, необходимость сражаться  с этими обстоятельствами, а обстоятельства — это другие. И поэтому вы думаете, что победив других, вы будете свободны. И хоть это и очевидно, но это не верно. Если вы начнете сражаться с обстоятельствами, вас больше и больше затянет в другие обстоятельства. Вот почему Сарасвати Тхакур говорит: «Мы тоже хотим свободы. Наша цель тоже — свобода. Освобождение. Но, освобождение от чувств. Материалисты говорят о свободе для чувств, мы же говорим: мы должны получить свободу — от чувств. Наоборот. Результат — мы будем удовлетворены. Мы — не рабы пяти чувств и 6-ое ум. Мы будем удовлетворены. Мы станем свободны.

Эго — это смесь различных элементов. Эго состоит из различных элементов. И главные составляющие — это  Я и мой – ум. Я и Мое. Если мы посчитаем, сколько  есть наших вещей, если посчитать — так много вещей.  А как избавиться от этого? Садху-санга и садхана. Нет обходных путей и решений. Как говорит Кришна, чтобы избавиться от ложного эго вам нужно слушать о моем явлении и играх. Кришна говорит: «Если вы слушаете и слушаете истину о мое явлении и рождении в материальном мире вы сами никогда больше не родитесь здесь снова. Если вы узнаете, как я родился здесь, вы сами никогда не родитесь здесь. Это решение, которое Кришна нам дает. Кришна нам дал это решение 5000 лет назад и с тех пор оно не изменилось. Опять, если мы следуем Бхагаватм, Писаниям и Вайшнавам тогда мы избавляем от своего эго. И мы понимаем: ничего мне не принадлежит. Какой результат понимания этого? Результат — ничего мне не принадлежит. Здесь ничего нет моего. Здесь мне ничего не принадлежит. Вы рубите все связи с этим миром. Это и это моё. Когда вы порубили связи, вы более не рождаетесь.

Почему мы снова и снова рождаемся в этом кругу самсары? Потому что у нас есть связи и привязки. Единственная причина нашего рождения в этом мире- у нас остаются привязки. Привязки — значит: мы считаем что-то своим. И когда вы теряете это «моё» вы рвете связи.

Как Шридхар Махарадж говорит: Мы последователи панентеизма. Панентеизм — ваше эго или восприятие себя в результате восприятия того что есть моё. И если у вас есть набор вещей, которые вы считает своими, это заставляет вас считать себя определённым образом. Если вы считаете эту машину своей, то результатом этого вы есть водитель. Если вы считаете этот самолет своим, то результат — вы пилот. Если вы считаете — это мой ребёнок, то результатом этого вы — родитель.

Если вы  не считаете ничего своим, то результатом этого будет понимание, того что: нет ничего моего, я есть — никто в этом мире.

Это рецепт того как избавиться от это.

Во-первых: перестаньте считать что-либо своим, и тогда вы перестанете думать о том кто вы. По крайней мере, мы говорим об этом, это лучше чем ничего. Лучше это понимать хоть в теории, чем не знать этого вообще. Материалисты не расскажут вам даже теорию. Они вам скажут: Вы не счастливы? Вам нужно добавлять больше к концепции «мое».

Да, другая теория. Тренеры или учителя будут учить, что делать: утром подходите к зеркалу и говорите: «Я счастлив, я успешен, силен, я могу это сделать! Я то, я это». И потом иду на работу, пью кофе и показываю другим пример. Улыбайся, сверкайте, и они последуют за вами. Вот о чем они говорят в теории. И потом в конце недели вы хотите развлечься. А когда гаснет свет в вашей спальне, улыбка исчезает. И когда никто не смотрит, вы становитесь собой.

Вы думаете: Что я делаю? Я трачу мою жизнь. Особенно это очевидно когда приближаешься к финишу. Вы задумываетесь — какой смысл моей жизни? Зачем? Я прожил так долго, но для чего? И потом вы опять читаете: «Идите к зеркалу и улыбайтесь!»

Так что лучше иметь это в теории: «Ничего вам не принадлежит, что это все иллюзия. Все что вы считает своим — иллюзия. Это приходит и уходит. Даже концепция того кто вы есть, не принадлежит вам. Даже ваше имя. Вы открываете какую-то бумажку, и вы думаете — это вы. Даже ваш образ, вы на фото — это не вы, а просто — бумажка. И ваше отражение в зеркале —  есть вы. Ваше имя — не ваше. Какие плохие новости. Даже наше тело — не принадлежит нам, потому что это вода, земля, воздух и огонь.

Ничего, даже тело. Наше тело — это 5 элементов. И ничего из этого не твое. Вода течет, она не твоя. Да, плохие новости. Ничего нам не принадлежит. В своей жизни мы пытаемся сохранить вещи, которые нам не принадлежат, и пытаемся их сделать лучше. Вода, земля, воздух и огонь.

И когда мы встречаемся, мы приветствуем друг друга: «О, ты выглядишь хорошо! Простите, что выглядит хорошо? Земля или огонь, или воздух? Да? Сегодня мой воздух выглядит лучше, чем вчера? Нет, это тоже самое. О, огонь лучше? Земля? Мы думаем что мы — вода, земля, воздух и огонь. Каждый день все эти элементы остаются теми же что и вчера. Как вы можете выглядеть лучше?

Ок. Всё.

Вопросов нет, и не может быть.

Перевод: Дмитрий Чурсин

Корректор: Камакели ДД