«Идите до первого светофора, а там спросите»

Длительность и содержание аудио и видео могут немного отличаться.

https://www.youtube.com/watch?v=DbyD92UxNXc

Идите до первого светофора, а там спросите

Противостояние Маха-майе

Слушатель: Мне непонятно. Шридхар Махарадж часто в лекциях говорит, что «мой учитель объявил войну Маха-майе». Почему именно войну? Ведь Маха-майя тоже от Кришны исходит?

Б. Ч. Бхарати Свами: Было два варианта: не объявлять войну, сказать, что Маха-майя исходит от Кришны, поэтому давайте все сдадимся ей и будем с ней жить вечно. Война, конечно, имеется в виду противостояние. В обыденной жизни очень много вещей, которые являются естественными для этого мира, тем не менее, мы им противостоим. Например, болезнь или смерть, эти вещи естественны, но мы им объявляем войну. Если мы заболеваем, то мы лечимся, принимаем какие-то таблетки, меняем свой образ жизни. То есть мы объявляем войну болезни. Конечно, можно сказать, что болезнь это вещь естественная, каждый заболевает, каждый умирает. Поэтому давайте не лечиться, но это маргинальное решение.

[играет патефон]

Слушатели: [смех]

Б. Ч. Бхарати Свами: Можно, вообще, к нему отнести. Там есть прусские военные марши.

Так что в этом смысле войну. Живое существо, естественно, слабее великого обмана – Маха-майи, но это не значит, что не нужно противостоять. Кришна в Бхагавад Гите так и говорит, что «тебе Арджуна не под силу одолеть Мою великую иллюзию, просто потому что Она сильнее тебя, но пытаться это сделать — твой долг».

# 03:10

Как духовное может находиться в материальном?

Слушатель: Махарадж, есть такой тезис, что вроде бы мы находимся в духовном мире, и кроме него ничего нет. Материального мира не существует. Мы, будучи в материальном сознании, находимся в духовном мире?

Б. Ч. Бхарати Свами: Материальный мир — это мир. Что такое материя? Начнём с определения классиков марксизма-ленинизма: «Материя — это то, что дано нам в ощущение». И обратно: все, что мы способны услышать, дотронуться, лизнуть, на что можем посмотреть, что можно нюхнуть — это все – материя. Соответственно, границы материального мира очень подвижны, они очень динамичны.

Для дерева материальный мир сводится к… Я не знаю, что ощущает дерево, ветер какой-нибудь. Для них весь материальный мир — это движение ветра. Для нас материальный мир — это уже звуки, запахи, что не доступно для деревьев, прикосновение. Для птиц их пузырь материального мира больше или меньше, не знаю.

Но возникает вопрос: то, что мы с вами видим, действительно существует? То есть материальный мир реален или не реален? И вот святые говорят, что вещество, из которого состоит материальный мир — это все волна. То есть это некая такая жижа, которая просто плещется рябью. Вот эта жижа сама по себе реальна, то есть она существует вне нашего восприятия и независимо от нас. А волны — вот эти колебания, которые мы с вами наблюдаем, существуют только в нашей голове.

Слушатель: То есть жижа это что?

Б. Ч. Бхарати Свами: Жижа — это прадхана, то есть первичное вещество.

Слушатель: Мы не можем ее получить в ощущения?

Б. Ч. Бхарати Свами: Мы не способны. У нас нет просто ни органов осязания, ни органов мышления, ни органов восприятия, ни органов анализа для того, чтобы соприкоснуться с этой жижей.

В «Слове Хранителя Преданности», в первой главе описаны ископаемые, Луна. Там Шридхар Махарадж говорит, что «дух не может непосредственно соприкасаться с материей, ему нужен некий медиатор — некий посредник, и этот посредник есть ум». Ум — это нечто среднее между духом, то есть мной, между моим сознанием — «я» и вот этой жижей. Жижа в этом уме проецируется, и дальше уже эти образы я воспринимаю. На самом деле, то, что мы с вами ощущаем — это никакая не материя, а просто образы на экране нашего ума.

Слушатель: А сама материя духовна?

Б. Ч. Бхарати Свами: А что значит духовна?

Слушатель: [неразборчиво]

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну хорошо. Все, что мы воспринимаем — это материя по определению классиков. То, что регистрируют наши чувства и ум — это материя. Соответственно, все, что наши ум и чувства не регистрируют, это все дух. Материю в ее первобытном состоянии, которая не пришла в движение, неспособны зарегистрировать ни наш ум, ни наши чувства. Поэтому она духовна. Это «шакти» — энергия Мировой Души, Высшего Существа.

# 08:00

Что есть восприятие?

Б. Ч. Бхарати Свами: Еще раз возвращаемся к вопросу восприятия. Что есть восприятие? Это ощущение плюс анализ. Если мы что то ощущаем, но мы не анализируем, то есть не прикоснулись к этому своим мыслительным аппаратом, своим мышлением, то мы это и не ощутили. Это как глубокая анестезия. Что-то там, где-то происходит, но я даже не могу сказать что. Могу сказать, что какое-то там движение, что-то там в зубе они делают, а может и не в зубе, что-то такое я там ощущаю. Как только я способен анализировать, я уже могу сказать, что это — зубная боль или у меня там что-то ковыряют. Когда я «пристегиваю» свой аналитический аппарат, тогда это восприятием называется, когда я анализирую. Или, например, когда я вижу какую-то вещь, если эта вещь на периферии моего восприятия, я лишь зарегистрирую что-то, но я не могу сказать, что это именно: птица пролетела или машина проехала, просто что-то, а порой даже и ничего.

А вот как только я свое внимание сфокусировал, я могу сказать: красное, квадратное, мягкое, горячее, пахнущее розой. То есть я начинаю анализировать. Таким образом, я сам объект никогда не вижу. Я не способен видеть объект, я вижу только его свойства. Когда я смотрю на этот предмет, я могу, сказать: он цилиндрический, он черный, он угловатый и т. д. Потом я «подключаю» свой опыт и говорю, что это микрофон или это камера.

То есть чтобы мне воспринять что-то, мне нужно проанализировать. А что такое анализировать? Это разложить на простейшие составляющие. Анализ с греческого означает разложение или рассуждение. Разложить на простейшие.

# 10:36

Не подлежит разложению бесконечно малое и Бесконечно Большое

Возвращаясь к первичной материи. Мы ее не способны разложить, мы ее не способны проанализировать, потому что она уже простейшее. Мы не способны проанализировать всего две вещи: это бесконечно малое, потому что дальше уже некуда, и Бесконечно Большое, потому что оно не подлежит разложению. Оно — интеграл, его нельзя дифференцировать. Таким образом, если математическим языком говорить, мы неспособны проанализировать Бога и неспособны проанализировать душу. Мы неспособны ее мыслить и неспособны ее разложить на составляющие, чтобы ее проанализировать. Все остальное, что меньше Бога и больше души, мы способны проанализировать. Мы способны об этом порассуждать.

Материя тоже не поддается разложению, потому что он бесконечна. А вот отдельные ее волны — вот эту рябь мы способны разложить. Это уже материя. То есть образы материи находятся в нашем восприятии, а вот сама по себе она, как целое — нет. Мы не способны воспринимать волну, но речь, которая есть — тоже волна. Ее мы способны воспринимать.

# 12:19

Бесконечно Большое может стать понятным для бесконечно малого

Слушатель: Махарадж, если мы не способны анализировать Бога и душу, значит, мы не можем это ощущать и понимать, правильно?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да.

Слушатель: Но мы этим начинаем жить.

Б. Ч. Бхарати Свами: Самовнушение.

Слушатель: Что мы делаем тогда вообще? То, что мы не можем ни почувствовать, ни испытать, ни влюбить в себя.

Б. Ч. Бхарати Свами: Что мы делаем? Играем, воображаем.

Слушатель: Ещё мы пытаемся полюбить Это и отдаться Этому.

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет-нет. Это невозможно. Но дело в том, что Бог всемогущ. И Он может сделаться таким, чтобы мы его восприняли, если захочет. Не случайно Господь говорит Арджуне: «Я — Бесконечно Большое, Я — Бесконечно Малое и еще Я имею зримый облик». То есть Брахман — это бесконечно большое, причем непрерывно бесконечно большое, не прерывисто. Параматма — это бесконечно малое. Параматма вообще-то меньше души даже. Сверхдуша в миллионы, миллионы раз меньше души, потому что она — душа души. Понимаете? Вот как мы — меньше тела, так же Параматма меньше души.

То есть Господь говорит: «Я — Бесконечно Большое и Я — Бесконечно Малое». Но и Я имею зримый образ, если я захочу, чтобы ты меня увидел. Ты меня увидишь, как описано, величиной с мизинец. Это не значит, что Он величиной с мизинец, это значит, что Он может принять такой вид, который мы могли бы воспринять. А сами, конечно, бесконечность мы не способны ощутить. У нас нет просто таких органов восприятия, чтобы мы могли ощутить бесконечность и бесконечную малость. А вот если Он захочет, Он сделается видимым для нас.

Конечно, на высших ступенях преданности, когда душа ему бесконечно преданна, Он даже не может спрятаться. Он хочет сделаться невидимым, но у Него никак не получится. Но мы сейчас не об этом говорим. Мы сейчас говорим о нас.

# 14:55

Обратить на себя внимание

Слушатель: Просто душа или человек делают какие-то усилия, чтобы прокричать что «я тут, обрати на меня внимание».

Б. Ч. Бхарати Свами: Да-да. В этом вся суть бхакти-йоги — делать усилия, но будет ли ответ, это не факт. Это не гарантировано.

Слушатель: Я потеряла надежду.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну хорошо. Теперь будем ждать, когда все остальные потеряют.

Слушатели: [смех]

Б. Ч. Бхарати Свами: И когда потеряют все, Он к кому-то явится. И тот придет с нагорной проповедью и будет говорить, и вдруг появятся тысячи, которые ему поверят. То есть когда все потеряют веру и устроят Содом и Гоморру…

Слушатель: И веру и надежду.

Б. Ч. Бхарати Свами: Все, все потеряют. Он сделается таким. Он придет к кому-то, и кто-то обретет надежду и пойдет. Такие слова подберет, такие «ключи», такие выражения, что опять тысяча людей поверят. Если бы Он через кого-то или Самолично не напоминал о Себе регулярно, уже давно бы потеряли надежду все. Я думаю, где-нибудь в 15-м веке.

Слушатели: [смех]

Слушатель: Во время инквизиции?

Б. Ч. Бхарати Свами: А так они и потеряли.

Слушатель: Нет. Махарадж, если надеяться, то можно нарисовать себе Его и сказать, что Он ко мне явился. Нет надежды в том, что к тебе он не явится, а через других Он может приходить. А к тебе Он точно не придет. Если надеяться, что Он к тебе придет, ты что-то нарисуешь себе умом. Проснешься утром, скажешь: приходил.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, приходил. Пойдешь в пыли вриндаванской валяться.