Вы здесь:  / Свами Б.Ч. Бхарати 2011 / «Концепция Шри Гуру»

«Концепция Шри Гуру»

Концепция Шри Гуру

О посвящении

Переводчик: К сожалению, вопросы и комментарии преданных не очень хорошо слышно, поэтому прошу прощения.

Б. Ч. Бхарати Свами: Поскольку все знают «Чайтанья Чаритамриту» наизусть, то мы просто. Может быть, у кого-то есть вопросы?

Слушатель: Махарадж, я хотел бы спросить о посвящении. Различные явления в этой связи, посвящение подразумевает конец твоей греховной жизни. Но я и многие другие преданные, но я скорее говорю о своем случае, мы принимаем посвящение, но греховная жизнь не прекращается.

Б. Ч. Бхарати Свами: Посвящение не означает конец. Посвящение означает начало. Вы устанавливаете определенную новую операционную систему, скажем Windows. В этом смысл инициации. Вы инициируете определенный процесс. Вы запускаете процеес. Вы инсталируете определенную операционную систему. Прошлая система устарела. Она обветшала, и в ней накопилось слишком много всякого мусора. Когда вы инсталируете новую операционную систему, предполагается, что вы служите – вы жертвуете старыми элементами. В этом смысл посвящения. Что касается греховной жизни, конечно, она не прекращается немедленно. Предполагается, что это должно происходить.

Однажды Шрила Гуру Махарадж сравнил посвящение с аварийной остановкой поезда. Когда вы нажимаете на стоп-кран, то все же поезд не останавливается мгновенно. Он проезжает какое-то расстояние иногда. Он мог бы остановиться, если бы мы следовали определенным правилам и предписаниям. Если вы принимаете лекарства, вы не будете излечены на следующее утро. Вы должны принимать эти пилюли 2-3 раза в день, и тогда постепенно вы выздоравливаете. Вовсе не так, что вы съедаете пригоршню пилюль за один раз и становитесь здоровым. В этом смысл посвящения. Это начало новой жизни.

Слушатель: [вопрос не слышно]

Б. Ч. Бхарати Свами: Существуют определенные секты Харе Кришна, большие и малые, которые позволяют вам вступать в духовную жизнь после того, как вы этого заслуживаете. Но в нашем Матхе гуру, духовные наставники позволяют вам начать в самом начале. Они не спрашивают вас о «начальном капитале». «Начальным капиталом» служит исключительно ваша вера.

Эта концепция получения посвящения, когда ты достигаешь определенного стандарта, ошибочна.Если ты болен и приходишь к доктору, а доктор говорит тебе: «Знаешь, когда тебе станет полегче, приходи ко мне». Это ложная идея. Доктор должен начать лечить тебя немедленно, начать давать тебе лекарства. А квалифицированный доктор способен увидеть, какого рода лекарства тебе необходимы и какой будет уместная доза, что требуется лично тебе. Квалифицированный доктор никогда не скажет: «Возвращайся ко мне, когда тебе станет лучше». Некоторые лекарства он даст тебе.

У людей есть разные аллергии, если доктор даст тебе стандартные лекарства, то ты умрешь. Поэтому квалифицированный доктор должен понимать, с кем он имеет дело. Это именно то, что делает подлинный духовный учитель. Он может сказать кандидату: «На этой стадии ты приходишь в качестве гостя. Принимай прасадам, совершай толику служения, немножко общайся с преданными или много общайся с преданными». Инициация подразумевает то, что он начинает давать тебе лекарства. Единственная квалификация, которая требуется с твоей стороны – это вера в доктора. Как только ты открыл кабинет врача, это означает, что у тебя есть вера в него. Когда у тебя есть вера, здесь начинается подлинное посвящение. Даже если тебе не дали индийское имя, но у тебя есть вера в духовного врача, то ты уже посвящен. Формальная сторона: имя, мантра – вторично. Она важна, но она вторична. На первом месте стоит вера.

# 8:23

Уважение к другим

Слушатель: Иногда Говинда Махарадж говорил: «Уважай всех и каждого». Но ведь есть такие категории людей, как сахаджия, материалисты.

Б. Ч. Бхарати Свами: Он сказал Вам оказывать почтение или поклоняться этим людям?

Слушатель: Оказывать почтение.

Б. Ч. Бхарати Свами: Почтение означает почтительность. Если вы видите преступника на улице, то почтение в данном случае означает, что вы вызовете полицию. Почтение означает, что вы обращаетесь с человеком в соответствии с его положением. В этом смысл почтения. Оказывать почтение собаке означает, что вы не позволяете собаке забегать в дом. Если вы уважаете эту собаку, вы держите ее на улице. Это почтение в адрес собаки. У каждого есть свое положение, и требуется, чтобы мы уважительно, почтительно относились к этому конкретному положению. Если вы видите старшего преданного, гуру, то вы относитесь к нему с почтением одного рода. Если вы видите вора, то вы почитаете его иначе. Это означает оказывать почтение всем и каждому.

Слушатель: Но ведь оказывать почтение, это не значит, что тебе должен нравиться этот человек.

Б. Ч. Бхарати Свами: Просто почтение. Нет-нет-нет. Именно поэтому я и говорю, что почтение и поклонение – разные вещи.

Слушатель: Книга, которую вы перевели «Слово Хранителя преданности», там сказано оказывать почтение тому, кто задействует себя в севе. Это так?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да. У каждого есть многочисленные гуру. В действительности каждый, кого вы слушаете — ваш гуру. Если вы находитесь в каком-то незнакомом городе, подходите к полисмену и спрашиваете дорогу, то в этот момент полицейский – ваш гуру. Таким образом у нас есть многочисленные гуру. Кого бы вы ни спрашивали о чем бы то ни было, тот человек является вашим гуру. В нашей жизни есть многие гуру, но один из них занимает уникальное положение. Это та личность, у которой вы спрашиваете о смысле жизни. Если вы доверяете кому-то в вопросе смысла жизни, то он Гуру с большой буквы. Все остальные – гуру с маленькой буквы. Но вы должны быть крайне осторожны в отношении того, кто для Вас является Гуру с большой буквы.

Слушатель: Если ты почитаешь невайшнава, то это опасно.

Б. Ч. Бхарати Свами: Я говорю, что почтение…

Слушатель: Но доверие.

Б. Ч. Бхарати Свами: Вы не должны доверять невайшнаву.

Слушатель: Нет-нет. Что-то типа доверять невайшнаву – опасно.

Б. Ч. Бхарати Свами: Если вы доверяете всем и каждому, то это называется проституция. Проститутка доверяет всем. Существует три типа душ. Поскольку душа женственна по своей природе, то существует три типа женщин: та, которая доверяет всем, мы знаем, как это называется; та, которая не доверяет никому – никогда не выходит замуж, остается старой девой; а та, которая доверяет только одному, зовется целомудренной женой. Поэтому предполагается, что мы должны быть верными душами. Мы доверяем только одному – Кришне. Все, что происходит в Прекрасной Реальности, это Нечто мы называем Кришна. Тот, кто доверяет Кришне, тот верен. Тот, кто доверяет всем и каждому, тот глупец. А тот, кто не доверяет никому, тот труп. Он мертв. Он никому не доверяет и остается один.

Слушатель: Как можно развить это доверие?

Б. Ч. Бхарати Свами: Прежде всего мы должны понять, что мы должны иметь доверие и затем искать личностную концепцию, которую представляет человек, личность.

# 14:25

Бхакти – синоним верности

Слушатель: Концепцию?

Б. Ч. Бхарати Свами: Говоря «преданность» или «гуру», мы имеем в виду концепцию, которая в полной мере проявлена в ком-то. Гуру есть тот, кто выглядит определенным образом. Он – тот, кто представляет определенные концепции. Поэтому среди всех концепций одну мы находим уникальной – ту концепцию, которая прославляет самопожертвование. Эта концепция именуется бхакти. Все остальные концепции либо мукти, либо бхукти. Мукти означает: никому не верь, никому не доверяй, ты свободен, живи сам по себе, не доверяй никому, никому не следуй, ты будешь своим собственным Брахманом. «Я сам себе и солнце и луна.» Ты – Брахман, но этот Брахман еще не развит. Бхукти означает потребление – потребляй все больше и больше, доверяй всем и каждому. Бхакти означает доверять только одному – верность.

# 15:58

Смирение и тепение

Слушатель: Махарадж, что значит смирение?

Б. Ч. Бхарати Свами: Вы имеете в виду буквально?

Слушатель: Нет, практически. Быть смиренным, терпимым.

Б. Ч. Бхарати Свами: Терпение означает ждать нисшествие Бога к нам. Мы готовы ждать вечно – это терпение. Преданный должен быть терпеливым. Это означает, что он должен быть готов ждать вечно, поскольку Кришна не дает никаких гарантий. Наш долг (дхарма) состоит в том, чтобы быть готовым. Всякий раз, когда бы Он ни захотел сорвать зрелый плод бхакти, наш плод должен быть готов. Но захочет ли Он сорвать его и попробовать?

Он – Хришикеш – Он пробует все. Он владыка всех плодов, всех чувств: ваших чувств, не Его чувств. Он не контролирует свои чувства, Он контролирует наши чувства. Своей красотой Он контролирует наши чувства настолько, что мы не уделяем внимание чему бы то ни было другому. Это не значит, что Он контролирует себя. Он не обязан контролировать свои чувства, поскольку когда ты контролируешь свои чувства, ты ограничиваешь себя в удовольствии. Кришна – единственный контролирующий Субъект, поэтому своим чувствам Он предоставляет полную свободу. Его формы, Его игры, Его качества настолько привлекательны, что Он контролирет наши чувства. В этом смысл Хришикеша. Он контролирует, и когда мы готовы, Он является. Он срывает зрелый плод нашей готовности.

# 19:12

Живые существа как объекты наслаждения Шри Кришны

Слушатель: Госвами контролировали чувства…

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, госвами показали нам, как контролировать чувства. Они — совершенный пример. Конечно, мы не можем копировать их. Я говорю, что Кришна – тот, кто не контролирует свои чувства и не обязан. Мы должны контролировать свои чувства, поскольку мы — объекты его наслаждения в идеале. Предполагается, что мы должны контролировать наши чувства, чтобы открыть их по отношению к владельцу этих чувств.

Это все равно что у вас есть некие богатства. Вы контролируете эти богатства: вы не позволяете никому воровать это богатство и использовать его, поскольку вы знаете, что наступит тот час, когда подлинный владелец этих богатств — истинный муж (Пати) — этого сокровища появится, и вы передадите все это Ему. Поэтому мы храним наши чувства, оберегаем их, не тратим их вовне. Мы не тратим нашу любовь, нашу нежность, нашу преданность на кого бы то ни было. Мы не растрачиваем их, но сохраняем. В этом смысл контроля. И когда Пати, или метафизический Муж, является, то мы передадим Ему все это.

Когда муж сражается на войне, то жена хранит ему верность и любовь. Она не ходит к другим мужчинам. В этом смысл терпения. Речь идет о женском целомудрии. А смирение – это более метафизическое явление, более изощренная, сложная концепция.

# 21:45

Самоутверждение

Б. Ч. Бхарати Свами: Существует противоположная смирению концепция – пратиштха. Пратиштха (самоутверждение) означает твердо стоять на земле обеими ногами, а смирение – нечто противопололжное.

Слушатель: Как будет по-английски нечто противоположное смирению?

Б. Ч. Бхарати Свами: Высокомерие. Пратиштха, или несмирение, состоит в том, чтобы искать прибежище на земле. А смирение — значит искать прибежище на небесах. Змеи ищут прибежища на земле — в норах, а птицы, особенно птица чатака, принимают прибежище в открытом пространстве. Глупые люди думают, что в открытом пространстве нет прибежища. Но преданные принимают в нем прибежище. Те, у кого есть пратиштха, принимают прибежище в склизских норах под землей. Я имею в виду, говоря прибежище, четыре явления: продолжительная жизнь или здоровье, богатство, сила или власть и свобода.

Слушатель: Дхарма, артха, кама, мокша?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Об этом идет речь. Все эти вещи и явления иллюзорны. Они не могут длиться вечно. Они временны, преходящи. Тот, кто принимают прибежище в этих скоротечных вещах, тот имеет пратиштху. Он несмиренен.

Слушатель: [вопрос не переведен с английского]

Б. Ч. Бхарати Свами: Именно поэтому я говорю, что мы должны сохранять здоровье, хорошую форму, но нам не следует принимать прибежище в этой концепции. Это не есть цель жизни.

Слушатель: Как Вы говорите? Прибежище?

Б. Ч. Бхарати Свами: Прибежище – высшая обитель. Прибежище означает некое место, в котором мы хотим остаться навсегда. В этом смысл прибежища, пристанища, приюта. Место, в котором вы хотите прожить остаток своих дней. Смиренный человек тот, кто отвергает все прибежища на земле, отвергает землю и принимает прибежище в небе. Небо – нечто ускользающее сквозь пальцы, неосязаемое, как любовь. Любовь невозможно ни потрогать, ни понюхать. Если ты принимаешь прибежище в любви, это не дает тебе ни славы, ни репутации, ни власти, ни долгой жизни, ни богатства. Тогда ты смиренен, если твоим пристанищем является любовь – то, что невозможно потрогать, взвесить.

Слушатель: Как обрести смирение?

Б. Ч. Бхарати Свами: Как – это уже практический вопрос. Смирение означает обрести прибежище в эфемерных реалиях, которые невозможно взять в кулак, зажать и положить в карман. Принятие прибежища в этом эфемерном – это смирение. Если ты делаешь это, то ты понимаешь, что у тебя нет надежды. А если у тебя нет надежды, у тебя нет ничего.

Слушатель: Покажите мне Кришну. Где Кришна?

Б. Ч. Бхарати Свами: Кришны не существует. Кришны нет. Какие-то вещи можно понюхать, потрогать, положить в карман. Т.е. это пратиштха. Ты можешь показать эти осязаемые объекты кому угодно. Кришну ты не можешь никому показать. Это некая эфемерная концепция. Но принять прибежище у этой эфемерной концепции и есть смирение. Отвергнуть все видимое, зримое, субстанциональное.

Слушатель: [вопрос не переведен с английского]

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет-нет-нет. Это называется проституция. Если ты следуешь всему, что тебе говорят, то это проституция. Вы хотите поспорить? Простите, мой язык несовершенен.

Слушатель: В «Чайтанья Чаритамрите» есть многочисленные примеры того, как Махапрабху общается со своими преданными, такими как Харидас Тхакур и другими. Эти преданные полны такого духа самоуничижения.

Б. Ч. Бхарати Свами: А как?

Слушатель: Они считают себя нижайшими из низких, червями в испражнениях и прочее. Харидас Тхакур не хотел ходить в храм Джаганнатха, потому что считал себя низкорожденным. Чайтанья Махапрабху сказал: «Твое смирение и смирение Даса Госвами приводит меня в ужас». У преданных есть божественная любовь. И когда у них есть божественная любовь, они не могут не чувствовать себя низкими, презренными. Вы говорите: «то, что для материалиста реально, то для преданного эфемерно, и наоборот». Преданные верят, что положение в этом мире – это абсолютное ничто, и они верят в это, технически говоря, я имею в виду Харидаса Тхакура.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Всем остальным он говорит: «Смирение, терпимость, почтение ко всем и неожидание ответного почтения». Конечно, в случае Харидаса Тхакура Махабрабху теряет свое смирение. Но когда речь идет о нас, Он вдохновляет это смирение в нас. Я просто пытался объяснить природу смирения. Смирение означает не принимать прибежище, так сказать, в субстанциональных вещах, так называемых реальных вещах. Просто нужно понять, что эти вещи менее реальны, нежели любовь, которую ты не можешь увидеть или обонять. Эти вещи можно осязать и обонять, но они менее реальны. А любовь, которую никто не видел, она есть реальность. Поэтому принимать прибежище в том, что не существует, и отвергать все существующее — это смирение.

# 31:10

Четыре цели жизни

Слушатель: Я не уверен, что все понимаю. У меня есть некоторые сомнения.

Б. Ч. Бхарати Свами: Эти вещи: артха, дхарма, кама, мокша – ступени. Вам необходимы эти ступени исключительно для того, чтобы отвергнуть их. Когда вы поднимаетесь по лестнице, то вы проходите эти ступени, чтобы оставить их позади и подняться наверх.

Слушатель: И плавание тоже.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, плавание тоже. Гуру Махарадж объясняет: значит отбрасывать назад то, что есть у тебя в руках, тогда ты способен двигаться вперед.

Слушатель: Все так называемые цели нужны нам для того, чтобы отвергнуть их.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, да. Отвергнуть их. Артха означает материальное достояние. Отвергнуть – значит, не физически отвергнуть, но понять, что они лишены ценности. Это концепция Шрилы Вьясадева. Он составил веды и дал четыре цели человечеству: наслаждение, богатство, власть, свободу, чтобы, когда ты достигаешь этого уровня, таким образом мог бы понять, что они лишены ценности. Ты не можешь понять тщетность богатства, пока не станешь богатым. Когда ты станешь богатым, ты поймешь, что ты все равно несчастен. Это вовсе не означает, что ты должен выбросить деньги. Когда ты освобождаешься, в конечном итоге ты понимаешь, что свобода делает тебя одиноким.

# 34:08

Свобода

Б. Ч. Бхарати Свами: Свобода означает, что ты один. Нет никого: некого любить и некому тебя любить. Поэтому ты понимаешь, что свобода это меньшее достижение, нежели власть и богатство.

Слушатель: Свобода от чего?

Б. Ч. Бхарати Свами: Свобода от болезней, от отношений…

Слушатель: Освобождение.

Б. Ч. Бхарати Свами: Освобождение, да. Это то же самое. Когда ты становишься свободным, понимаешь, что связь более ценна, чем свобода. Ты отвергаешь свою свободу, но на этой стадии ты выбираешь правильную связь, основаннную на любви, а не на эксплуатации. Когда ты работаешь, то ты работаешь для него и мечтаешь о свободе. Ты ненавидишь этого босса, поскольку работаешь на него. Ты хочешь обрубить эту связь. В конечном итоге босс тебе говорит: «Ок. Ты свободен». И что? Речь идет о том, чтобы стать рабом того босса, которого ты любишь. Ты просто звонишь своей возлюбленной или любимому, но этот звонок тоже связь. Но эта связь основана на любви.

Слушатель: Это бхакти?

Б. Ч. Бхарати Свами: Это означает бхакти. Бхукти и мукти и есть бхакти.

Слушатель: Как так?

Б. Ч. Бхарати Свами: Именно так. Ты свободен, потому что следуешь только своему сердцу. То была главная дилемма, если вы прочитали первую песнь «Шримад Бхагаватам», в которой Вьясадев был в полной растерянности. Он написал все эти Веды и не чувствовал себя удовлетворенным. Он понял, что души имеют две естественные тенденции, которые невозможно отвергнуть: хотеть быть свободной и удовлетворенной. Эти две тенденции взаимоисключающие.

Быть свободным — значит не следовать никаким праилам. Искать удовлетворения, значит, что ты должен следовать определенным правилам. Например, если ты хочешь быть художником, у тебя есть и та и другая тенденция, которые сражаются друг с другом. Ты не будешь свободен, поскольку ты должен будешь рисовать, создавать картины, и ты должен научиться в то же время, как это делать. Научиться – значит следовать определенным правилам. Эти две тенденции исключают друг друга. Следовать правилам, поскольку ты хочешь самопроявиться, и в то же время быть свободным.

Вьсадева был воистину растерян, потому что понял, что то, что он рассказал людям, было полной ошибкой. Тогда явился Нарада и заметил ему, что обе эти тенденции должны быть полностью проявлены. Есть явление, где они полностью проявлены. Оно называется любовь – бхакти. Только в любви ты свободен и следуешь правилам. Поэтому бхакти соединяет как бхукти, так и мукти. Когда ты любишь кого-то, ты свободен. Но это другая свобода. Это свобода не основана на прихоти. Ты ловишь каждое желание, каждую прихоть, каждый каприз объекта любви.

Слушатель: [вопрос не переведен с английского]

Б. Ч. Бхарати Свами: В таком случае вы еще не достигли этого уровня. Это пока еще не любовь. Ананья бхак означает тот, кто свободен и также следует правилам любви.

# 39:30

Положение преданных Шри Кришны

Слушатель: Это игра…

Б. Ч. Бхарати Свами: Хорошо. Это то, чего мы все хотим – играть, но играть по определенным правилам, которые устанавливает Он, а не мы. Это вечное детство. Каждое утро ты играешь с мальчиком, которого ты любишь. Ты — маленький мальчик, и Он — маленький мальчик. Вы просто играете, и нет враждебных тенденций. Я видел, как Гурудев однажды это объяснял, как они любовно играют друг с другом. «Это нечто, во что не верю. Это невозможно» — сказал он.

Слушатель: А как же говорится, что эти пастухи совершали аскезы в прошлых жизнях, чтобы достичь этого положения?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Мы помним в «Рамаяне», когда Господь Рамачандра уходит в лес и видит медитирующих мудрецов. Они немедленно прекращают свою медитацию и оказывают Ему почтение. Господь Рамачандра говорит: «Я полностью удовлетворен вашими аскезами, вашей преданность. Просите, чего хотите». Все эти мудрецы – великие муни говорят: «Мы хотим быть твоими женами». Если мы скажем это неподготовленному человеку, то он заявит: «Что это за религия?» Господь Рамачандра отвечает им: «Это невозможно. Но когда я явлюсь как Кришна, тогда».Эти 16000 жен, которых Он похитил у царя, и есть эти 16000 мудрецов, которые попросили. Но прежде чем этот вопрос подлинным образом возникнет в нашем уме, мы должны пройти эти аскезы, которые прошли эти 16000 мудрецов, и теоретически прийти к алтарю и сказать: «О, Кришна, я хочу…»

То был их внутренний импульс, внутреннее глубинное желание. Вовсе не так, что они думали, читали книги, готовились и потом опа – и этот импульс появился. Нет. Они прекратили свою медитацию и первое, что они захотели попросить у Него спонтанно: «Мы хотим быть твоими женами». Старые люди. Поскольку они перестали себя отождествлять с внешними формами, они осознали, что являются чистыми искрами духа. Только в состоянии чистых искр духа этот вопрос возникает естественно, не искусственно. Поэтому Господь Рамачандра откликнулся. Если бы это была неискренняя молитва, то Он бы просто проигнорировал. Аскеза означает быть верным.

+6