Вы здесь:  / Свами Б.Ч. Бхарати 2011 / «Кому продать Душу?»

«Кому продать Душу?»


«Кому продать Душу?» | Лекция Б.Ч. Бхарати Свами от 28 марта 2011 года, Джаганнатха Пури, Индия

  • Возможное и невозможное в духовной жизни (00:00)
  • Параллельные линии пересеклись (06:38)
  • Различие между вайшнавами и сахаджия-вайшнавами (09:24)
  • Долг вайшнавов – распространение учения Махапрабху (10:50)
  • В какое русло направить свою любовь? (13:15)
  • Сколько лет Прахладе? (16:40)
  • Несостыковки в «Бхагаватам» (21:43)
  • Описание мироустройства (29:05)
  • Почему вайшнавы отдают предпочтение слушанию? (30:49)
  • Что такое иллюзия? (36:56)
  • Ради чего можно умереть (40:13)
  • «Бхагаватам» меняет наше представление о мире (44:24)
  • О чём повествует «Чайтанья-чаритамрита»? (49:21)
  • Счастье вайшнавов (56:44)
  • Подлинные и ложные мотивы на пути бхакти (01:02:45)
  • Ощущение разлуки с Гурудевом (01:08:12)
  • Хоровод преданности (01:09:48)
  • Временные ярлыки и понятия (01:11:28)
  • Пленительные речи Шри Гуру. Сказка и факты (01:13:45)
  • История появления «Бхагавад-гиты» Шридхара Махараджа (01:15:55)
  • Послание «Гиты». Стандарт образования (01:17:51)
  • Корпускулярно-волновая теория. Сознание и материя (01:23:17)
  • Три столпа восприятия мира вайшнавом (01:34:04)
  • Отношения Сварупы Дамодара и Чайтаньи Махапрабху (01:39:52)

Длительность и содержание аудио и видео могут немного отличаться.

http://www.youtube.com/watch?v=SHUJ5cPlHUQ

http://www.youtube.com/watch?v=valYTDLGDuU

КОМУ ПРОДАТЬ ДУШУ?

#00:00

Возможное и невозможное в духовной жизни

Б. Ч. Бхарати Свами: Все эти заоблачные любовь, чистая преданность – эти вещи невозможны, потому что нет такого срока и нет таких усилий, которые душа могла бы прожить и совершить, чтобы достичь бесконечности. Душа ограничена и не способна объять бесконечность. Только в одном случае это возможно, если сама бесконечность может принять образ и размеры, доступные видению ограниченного. Это как есть Эвклидова геометрия и Лобачевского. Мы все знаем, что параллельные прямые по определению никогда не пересекаются, но поскольку параллельные прямы бесконечны, то мы предполагаем, что где-нибудь они пересекутся. Вот и всё. То есть в каждой конкретной области пространства параллельные прямые никогда не пересекутся, но если мы берем не конкретную область пространства, а бесконечность, то они обязательно пересекутся. Почему? Потому что бесконечность обладает таким свойством – в ней возможно всё. Сейчас невозможно, завтра будет возможно. Завтра невозможно – послезавтра. Здесь невозможно, в другом месте будет возможно.

В этом заключается математическая модель понятия «терпение». Когда мы говорим об отношениях ограниченного с бесконечным, то устоять можно, только обладая терпением в этих отношениях. Сохранить эти отношения можно только обладая терпением. Обладать терпением – это значит, что в каждой конкретно точке, в каждой конкретной области жизни, пространства мы не сможем сблизиться, пересечься с Кришной, потому что это невозможно. Мы не сможем пересечься с ним на почве чувственной любви. Это невозможно по определению. Но поскольку в бесконечности возможно всё, то где-нибудь когда-нибудь предполагается, что это возможно. Но нельзя сказать, где и когда. Другими словами, это невозможно, потому что нет такой области, где это может осуществиться.

Слушатель: Так звучит неоптимистично. А за что бьемся, за сам процесс?

Б. Ч. Бхарати Свами: Оптимизм – это недостаток информации. Если у вас радужные взгляды на жизнь, значит, вы чего-то еще не знаете.

Слушатель: Ну а за что мы бьемся, за процесс?

Б. Ч. Бхарати Свами: Я не знаю, за что вы бьетесь. Каждый должен сам.

Слушатель: Не каждый должен сам. А к чему тогда призывают наши учителя? Я так понимаю, что гуру призывают нас и выступают гарантами, что если мы ему предадимся, то он приведет нас к Кришне. Самостоятельно, конечно, шансов нет, но если предаться, то возможно

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну да. Речь-то идет о том, чтобы предаться гуру. А это из той же самой области. Это невозможно, потому что преданность подразумевает власть. Тот, кому ты бесконечно предан, автоматически становится вашим данником, вашим слугой. А это невозможно. Невозможно подчинить себе Кришну. Невозможно подчинить себе гуру. Это, конечно, можно в красивой обертке – преданность и всё такое, но это невозможно. Это невозможно ни в какой-то области, ни с помощью каких-то усилий. Душа в принципе не может совершить таких усилий, благодаря которым она могла бы подчинить себе Кришну.

Слушатель: Мы не говорим о подчинении.

Б. Ч. Бхарати Свами: А это то же самое. Просто нужно понимать, что предаться полностью Кришне – означает подчинить Его себе. Кришна сам говорит: «Я раб своих рабов». То есть Он говорит: «Я совершенно независим, но, если кто-то совершенно положился на меня, Я делаюсь его рабом». То есть это невозможно ни в какой-то конкретной области бытия, ни в каком-то конкретном отрезке времени. Это невозможно, но в бесконечности это возможно. Почему? Потому что в бесконечности возможно всё. В этом ачинтья-бхеда-абхеда. Это невозможно, и одновременно это возможно. Это возможно только в бесконечности, то есть когда вы бесконечно терпите, тогда это становится возможным. Но для этого надо терпеть бесконечно, то есть не сто миллионов лет, а бесконечно.

#06:38

Параллельные линии пересеклись

Есть одна история из «Чайтанья-чаритамриты», когда один тип во время киртана Махапрабху со своими друзьями спрятался за одним горшком с грязным бельём.

Слушатель: Теща Шриваса Пандита.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Нет, там был тип еще один. Его, значит, выволокли. Нет, его не выволокли, а кто-то из преданных Махапрабху сказал, что там за дверью стоит один тип, он очень аскетичен и, вообще, он преданный; он просится войти на киртан, и, вообще, у него вопрос: когда он обретет Кришна-прему? Махапрабху сказал, что через три миллиона жизней в лучшем случае. И тот тип стал плясать от радости. Махапрабху спрашивает: «А что же ты пляшешь? Это же так долго». Он говорит: «Пусть это очень долго, но я примерно знаю, когда это произойдет». Махапрабху говорит: «Ну ладно», и тут же дал ему все благословения, одарил его любовью. Это невозможно, но, когда приходил Махапрабху, Он одаривал любовью всех. Всех начинало трясти, от одного Его слова, от одного Его прикосновения люди катались по земле, волосы у них дыбом вставали, были все признаки падучей.

Слушатель: Все-таки достичь Махапрабху возможно в этой жизни?

Б. Ч. Бхарати Свами: Махапрабху дает прему. Да, через Махапрабху это возможно. Но для этого нужно быть бесконечно терпеливым. Вот этот тип сказал, что я готов ждать сколько надо. И, видимо, это было так искренне, что действительно он был готов ждать сколько надо, что Махапрабху сказал: «Ладно, не обязательно ждать. Раз ты готов ждать бесконечно долго, то можно прямо сейчас». Какая разница: через три миллиона жизней, через триста миллиардов жизней или сейчас? В данном случае параллельные прямые пересеклись.

#09:24

Различие между вайшнавами и сахаджия-вайшнавами

В этом то различие между преданными и сахаджия-вайшнавами. Различие между преданными и сахаджиями в том, что они не верят, что параллельные прямые пересекаются в бесконечности. Они думают, что достаточно каких-то усилий и параллельные прямые можно силой взять и пересечь в обозримом будущем. Поэтому они начинают торопить события. Они путают причину со следствием. Они начинают имитировать, воображать, представлять себе свои отношения, представлять игры Радхи-Говинды. У них нет терпения, и они приближают те моменты, о которых пишут наши учителя. Это означает, что у них нет терпения, другими словами, у них нет веры. В этом отличие. У сахаджия-вайшнавов нет веры.

Слушатель: А что же делать? Вера же тоже как милость приходит.

Б. Ч. Бхарати Свами: Как та лягушка, она взбалтывала, пока сметана не стала твердой. Молоко она взбалтывала, взбалтывала.

#10:50

Долг вайшнавов – распространение учения Махапрабху

Надо выполнять свою дхарму, свой долг, перед самим собой, перед душой. А ответ на исполнение дхармы придет свыше, когда высший судья, высший благодетель сочтет нужным. Мы просто исполняем свой долг каждый на своём месте. Наш долг как гаудия-вайшнавов – это распространять учение Махапрабху.

Слушатель: Как мы его понимаем.

Б. Ч. Бхарати Свами: Как мы его понимаем и как мы можем. По мере наших возможностей просто распространять. В этом наша дхарма. Махапрабху принес религию этого века. Религия означает дхарма, то есть Он принес дхарму этого века. Дхарма заключается: петь о Нем, петь Его славу. Исполняя свою дхарму, мы можем получить Его благословение.

Слушатель: Исполнять дхарму нужно вкладывая душу Господу или это должно быть: вот я знаю, что у меня дхарма и никуда не денешься. Просто надо четыре круга читать. Есть желание, нет желания.

Б. Ч. Бхарати Свами: Просто надо, есть желание, нет желания.

Слушатель: Точно так же нужно воспевать, восхвалять, проповедовать?

Б. Ч. Бхарати Свами: Именно так. То, что сказал учитель, надо делать. Есть желание, нет желания, нужно делать над собой насилие – исполнять свою дхарму. Потому что если ты не будешь исполнять свою дхарму, то ты будешь плясать под дудку страстей, плясать под дудку своих чувств. Другого не дано. Либо ты будешь исполнять волю свыше, волю Махапрабху и гуру, либо ты будешь исполнять волю своих страстей, своих пороков.

Слушатель: То есть это просто перевод стрелок идет? Он ничего не гарантирует, а просто переводит наше внимание на то, что нужно гуру?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Вы просто исполняете свою дхарму.

#13:15

В какое русло направить свою любовь?

Слушатель: Но это дхарма души, а как в таком случае быть с дхармой души и дхармой тела? Если Кришна говорит, что нужно исполнять и дхарму тела.

Б. Ч. Бхарати Свами: Дхарма души – это распространять учение Махапрабху и Его миссию. Дхарма тела – это заботиться о потребностях своего тела и того, что окружает тело. Это всевозможные домашние животные, родственники, дети и так далее. В это душу не надо вкладывать, то есть не нужно с любовью заботиться о своих детях, с любовью заботиться о своей стране, с любовью платить налоги – это нужно делать без любви. Это нужно делать, покуда за тобой присматривают. Как только мытарь отвернулся, можно ему не платить. То есть в это душу свою вкладывать нельзя. А душу свою надо вкладывать в учение Махапрабху.

Слушатель: А как же Гурудеву задавали вопрос такой, как растить детей. Он сказал, что с любовью и нежностью.

Б. Ч. Бхарати Свами: Без комментариев. Ничего не могу сказать по этому поводу. Какой бы ответ от Гурудева вы ожидали? Воспитывать с ненавистью своих детей?

Слушатель: Нет, но у вас же другой ответ.

Б. Ч. Бхарати Свами: У меня не другой ответ.

Слушатель: Не вкладывать душу и не с любовью.

Б. Ч. Бхарати Свами: В этом мире нет ни одного предмета, который был бы достоин нашей любви. Этот мир – сплошная зыбучая трясина. Здесь нет ничего, на что можно положиться. Только лотосные стопы учителя – единственный надежный островок среди всех этих зыбучих песков, этой трясины. Только лотос гуру. Поэтому в этом мире ничего любить не надо, это лишь привязывает вас. А когда Гурудеву задавали вопросы, он просто подтверждал то, что от него хотели услышать. Потому что люди не хотят слышать Гурудева. Задавали вопрос не так: «Как нужно воспитывать детей?» Задавали вопрос: «А нужно ли воспитывать детей с любовью?» – это уже не вопрос, а утверждение.

Слушатель: Я слышала именно так: «Как нужно воспитывать детей?»

Б. Ч. Бхарати Свами: Хорошо. Вам виднее. Может, у кого-то есть вопросы?

#16:40

Сколько лет Прахладе?

Слушатель: Махарадж, а как относиться к некоторым противоречиям в разных историях. Говорят, что Прахладе Махараджу было пять лет. Но там по срокам не получается. Ему должно было лет двести-триста быть.

Б. Ч. Бхарати Свами: Почему?

Слушатель: Там потому что, когда его отец пошел совершать аскезу, мать только забеременела. Он совершал аскезу очень много лет. Потом очень много лет воевал. А Прахлада уже родился. Получается, что когда Хираньякашипу встретился с сыном, ему уже лет двести-триста было, четыреста, может, даже.

Б. Ч. Бхарати Свами: Так. Надо с этим разобраться. Во-первых, он совершал аскезу в высших сферах. А, как известно, Прахлада живет в подземном царстве. Хираньякашипу и вообще весь род сыновей Дити, аспиды (полулюди, полузмеи) живут под землей. Демоны, мы их так называем, но на самом деле их правильно называть «не боги», к ним относятся Хираньякашипу, Хираньякша, Прахлада, Бали – это всё родственники, это всё люди со змеиными хвостами. Кстати то, что Прахладу рисуют таким красивым юношей с двумя ногами, это неправильно. У Прахлады хвост. Это такой вид живых существ. Периодически между двоюродными братьями – аспидами, гадами и ангелами, богами, небесной ратью – происходят столкновения. И аспиды совершенно справедливо хотят занять положение управителей вселенной. Почему? Потому что они более аскетичны, они благороднее, то есть они честно воюют, без всяких ужимок и уловок, в отличие от богов во главе с Индрой.

И вот в очередной раз Хираньякашипу решил стяжать силу над богами, и для этого он поднялся в высшие сферы и там совершал аскезы. Там время совсем другое. Там он совершал аскезы, и к нему прилетел Брахма. В это самое время его мать была беременна Прахладой. И когда он получил благословение от Брахмы, получил новое тело, которое было соткано из света, то есть его вообще нельзя было разрубить, потому что это был просто свет. Он так светился, что никакое оружие не могло его взять. Солнечный свет же нельзя уничтожить, разрубить. Брахма ему дал эти доспехи. И когда он вернулся с победой, когда он благодаря голоданию и забастовке получил желаемое от вселенского правительства, как те самые шахтеры, матушка его разродилась Прахладой. И после этого он стал завоёвывать? Нет, когда он получил эту силу, то боги разбежались. Они понимали, кто Хираньякашипу дал эту силу, и у них не было желания с ним бороться. Они сразу разбежались, и он занял небесный престол. И всё своё семейство, всех этих аспидов, гадов он перетащил, скорее всего, не в небесные, а в поднебесные сферы (есть такая сфера – поднебесье), и боги были его данниками. Каждый день они приходили, сочиняли стихи в его славу. И там, видимо, другое времяисчисление. Прахладе было пять лет. Не земных пять лет, а тех, небесных.

#21:43

Несостыковки в «Бхагаватам»

Слушатель: Еще есть там момент, Махарадж, когда один император превратился в женщину в лесу Шивы. Когда он стал беременный, как он был месяц женщиной, месяц мужчиной?

Б. Ч. Бхарати Свами: Дело в том, что там у них совсем другие принципы рождения. Они же зачинают в уме и в уме рождают, если речь идет о богах, вернее, не о богах, а о сурах.

Слушатель: [неразборчиво]

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну как же. Это же было в Илаврите. В обители Шивы. Там всё по-другому. Это же не так важно. Понимаете, мы сейчас пытаемся найти несостыковки в «Бхагаватам». Часто в «Бхагаватам» можно найти несостыковки, например, временные какие-то или пространственные.

Слушатель: Просто ум цепляется иногда.

Б. Ч. Бхарати Свами: Надо понимать, что трехмерная реальность, к которой мы с вами привыкли, не единственная реальность. Более того, это вовсе не реальность. Как во сне. Сон же – это тоже своего рода реальность. Сон же реальный. Мы во сне ощущаем, мы во сне думаем, видим себя в других обличиях, мы во сне видим других существ. Время там движется не прямолинейно: оно может ускоряться и замедляться. Важна ведь не физическая правдоподобность событий, а важна мораль, которую мы из этих событий можем получить. В сказках важна не правда, это не задача сказки – описать правду, а в сказках важна правдоподобность и красота, то есть так, чтобы было всё красиво. Мы читаем, например, сказку «По щучьему велению». Вот он ездит на печке. Ведь не так важно, ездит он на печке или на мерседесе, а важно, что он настолько обнаглел.

Слушатель: Уверовал.

Б. Ч. Бхарати Свами: Уверовал в собственные силы, заболел «джагадизмом», то есть тщеславием. Или как тот дед, который забросил невод и охамел под конец так, что рыба, которая его благословляла, должна была вообще ему служить. Говорящих рыб нет. Мы можем сказать: «Что это за ерунда? Какие говорящие рыбы? И с чего это вдруг она была столбовой дворянкой, а стала княжной? Такого же не бывает». Не это важно. Важна реальность в нравственной сфере, и важна реальность тех уроков, которые мы можем получить от этих сказок. Точно так же и «Шримад Бхагаватам». Там много вещей, которые в нашей трехмерной реальности кажутся неправдоподобными. Это и не требуется от «Бхагаватам». Например, Шукадеву матушка вынашивала шестнадцать лет в своём брюхе. Мы можем сказать, что это сущие сказки. А это не так важно, правда это или не правда. Правда то, что он, родившись, был совершенно не привязан к своим родителям, и вообще он был умопомраченным, то есть совершенно сумасшедшим. И как только он родился, он отбросил своих родителей и пошел, не говоря ни слова, грязный, немытый. Его оскорбляли, в него кидали, плевали. Вот что важно. А как там происходил физиологический процесс, это не так существенно.

Или мы читаем, как Самба (сын Кришны, по-моему, Самба был) переоделся женщиной, пришел к мудрецу и сказал, что она беременная, а на самом деле себе под сари положил железный кусок. И спросил у этого мудреца: «Кто у меня родится?» А мудрец, Агастья, по-моему, ему сказал: «У тебя не то что никто не родится, а то, что у тебя в животе, уничтожит весь твой род». Потом, чтобы этот железный кусок не уничтожил весь род, они напильником распилили его на много-много тысяч кусочков и выбросили в океан. А в океане вырос тростник с железными кончиками. Потом этими тростниковыми палками они друг друга все и уничтожили. Возможно ли такое в «реальности»? В кавычках «в реальности». Вряд ли. Но это не так важно. А важно то, что Кришна задумал, что Его семейство слишком отягощало землю, потому что кшатрии не должны работать, а если у него сто тысяч детей, а еще внуки, жены, наложницы и так далее, то есть появилась целая страна, которую нужно прокармливать, которая ничего не делает. Как какая-нибудь Западная Европа – ничего не производит, а все остальные ее кормят. И вот Кришна задумал, чтобы это бремя не увеличивалось, надо сделать что-то такое, чтобы Его семья сама себя уничтожила. Вот такой способ Он нашел.

#29:05

Описание мироустройства

Это всё ладно, эти все истории, сколько Прахладе Махараджу было пять или шесть лет, – это всё ерунда по сравнению с тем, что на самом деле есть Бог. Надо от этого плясать. Все эти нестыковки меркнут перед тем, что есть Господь, который может абсолютно всё. Вот это неправдоподобно. Как это Бог есть? Мы облетели всю Землю и так Его и не нашли. И вообще мы знаем объяснение практически всех явлений природы, и Богу здесь не место. Ветер дует из-за перепада давления. Солнце – это огромный термоядерный шар. Луна – это спутник Земли. Нам говорят: «Луна – это Чандра, который на своей колеснице по небу плывёт, Солнце – это яркая колесница, и в ней некий тип в золотых доспехах катится по небу, а Земля плоская, имеет форму блина». А вы говорите: «Прахладе Махараджу пять лет, не пять лет». Вот в Бхагаватам сказано: Земля имеет форму блина, а мы своими глазами видим, что она шарик. С этого надо начинать. Ну кто-то видит, конечно.

#30:49

Почему вайшнавы отдают предпочтение слушанию?

Слушатель: Махарадж, почему так важно именно слушание? Именно процесс слушания так важен? Участвовать в лилах Господа мы не можем. Но просто как к этому относиться? Идет игра какая-то.

Б. Ч. Бхарати Свами: Слушание вы имеете в виду в противовес зрению, да?

Слушатель: Слушание.

Б. Ч. Бхарати Свами: Слушание чего?

Слушатель: Например, о Туласи Махарани.

Б. Ч. Бхарати Свами: Почему вообще слушание? Потому что слушание дисциплинирует. Когда вы слушаете, то вы не можете перескочить в конец. Когда вы слушаете, вы терпеливы и смиренны, у вас минимум свободы, а максимум послушания. То, что вам доносится, вы вынуждены принимать в том виде, в каком вам передают. Тогда как, например, визуальное восприятие дает большую степень свободы и, соответственно, большую степень невоздержанности, большую степень самостоятельности. Когда вы смотрите какую-то картинку, там есть больше поле для умствования. Вы можете перескакивать с разных концов этой картинки и домысливать своё. То же самое касается других сфер человеческого восприятия – тактильной, обонятельной. А слушание вас ставит в некое русло, то есть вы слушаете: «А, Б, В…», то есть вы идете по заданной гуру для вас траектории. Это и есть смирение. Вы слушаете ровно в таком объеме, в котором гуру вам говорит, вы слушаете именно то, что гуру считает для вас приемлемым на данном этапе вашего развития. Поэтому слушание так важно.

Кроме того, процесс слушания сопряжен с понятиями, а не с образами. Например, возьмем понятие «дерево». Когда вы дерево рисуете, то вы имеете дело с конкретным образом, и этот образ ограничен, определен. Когда вы просто слышите «дерево», то ваше сознание оперирует с понятием, а понятие более емкое, более объемистое. Потому что дерево может быть зимнее, осеннее, может быть высохшее, может быть с плодами, с листьями, с цветами. Одно и то же дерево может быть разным. Учитель как бы впрыскивает понятия, не образы законченные, а образ, как известно, очень недолговечен, он рушится. Например, понятие «преданность» более долговечно, чем храм. То есть в храме осуществляется преданность или в одежде осуществляется преданность, но одежда гниёт, храм разрушается, Божества блекнут. Божества храмовые тоже уничтожаются, но понятие «Божество» неуничтожимо, понятие «храм» неуничтожимо, понятие «облик преданного» тоже неуничтожимо, а сам по себе облик или храм подвержены влиянию времени.

Поэтому гуру взаимодействует с учеником понятиями, а не образами. Потому что понятия долговечнее. Например, гуру говорит: «Преданный». Если он начнет рисовать… Вы у него спросите: «А что это такое?» Он начнет рисовать. Вот он ему нарисует дхоти, тилаку, руки, ноги и так далее, но когда вы встретите преданного в другой одежде, то вы скажете: «Это не преданный. Вот мне гуру нарисовал, какой он должен быть». То есть гуру вам дал образ, а не понятие. Но когда вы слышите от гуру, вы насыщаете своё сознание понятиями, то есть сутью, тогда, в каком бы обличии вы ни встретили преданного, вы будете понимать, что это преданный. Одет ли он по-вайшнавски, в обычную одежду или никак не одет, вы понимаете: это преданный. Есть еще какие-нибудь вопросы? Слишком абстрактно это всё, сумбурно.

#36:56

Что такое иллюзия?

А что касается отношений, семейных и прочих, вообще общественных отношений, то в «Нарада Пуране» есть история, когда Нарада спросил Вишну: «Что такое иллюзия?» Вы знаете эту историю. Господь Вишну сказал: «Принеси мне воды». Нарада пошел на берег и увидел прекрасную иллюзию в женском образе. У них завязался роман. Я могу путать, это мог быть не Нарада, а какой-то другой мудрец. Появились дети. Надо было обзавестись коровой, домом. И случилось наводнение. Он куда-то отлучился, приходит, а река смыла весь его дом, всю семью – всё унесло. И он вспомнил, что на реку приходил, чтобы воды набрать для своего Господа. Набрал воды, прибежал к Господу Вишну, говорит: «Вот я исполнил твою просьбу». Вишну спрашивает: «А где ты был?» Пиво пил. Где был? «Ой, – говорит, – со мной такое произошло…» Вишну говорит: «Это и есть иллюзия». Как бы жестоко, бесчеловечно и негуманно это ни звучало, в этом мире, мире вещественных координат, нет ничего, ни одной вещи, которая стоила бы наших привязанностей. Ни страна, ни родина, ни коллеги по работе, семья, дети, предки, потомки – всё зыбко, мираж в пустыне. Нет ничего, за что можно было бы зацепиться. Мы все крошечные частицы света, надевшие на себя мрачные скафандры и представляющие себя чьими-то родителями, чьими-то детьми. Это не означает, что мы должны порвать всякие семейные узы. Это говорит о том, что мы должны выполнять свой долг, но не вкладывать в это душу. Вот что это означает. Без любви.

#40:13

Ради чего можно умереть

Потому что любовь же бывает разная, правильно? Например, можно любить бутерброд, или как они говорят: «Нужно любить всё человечество». Это нонсенс, это пустое заявление. Невозможно любить человечество, потому что человечество состоит из конкретных людей. Например, человечество состоит из твоей матери, из твоего ребенка, из твоего друга, из человека, которого ты не знаешь, из твоего начальника, подчиненного, единоверца. Все вместе они составляют человечество. И нельзя всех любить одинаково. Ты не можешь одинаково любить своего ребенка и свою мать. Иначе это извращение и отклонение. Ты можешь уважать своего ребенка, ты можешь уважать свою мать, но говорить, что ты их любишь, – неправильно, потому что Любовь – это такое понятие, которое ставится над всем остальным. Если ты говоришь, что я люблю вот это или я люблю того-то, это означает, что ради этого ты готов отказаться от собственной жизни. Вот что означает Любовь. Даже не от собственной жизни, извините. Отказаться от собственной души, то есть предмет любви настолько ценен, что он дороже собственной души.

Здесь мы приходим к вопросу: а есть ли что-нибудь в бытии, что-нибудь в действительности, что ценнее нашей собственной души? Мы приходим к выводу, что только Господь. Только Господь ценнее нашей собственной души. Не жизни, потому что ну что жизнь – их же жизней много. Только Господь ценнее, и только ради Него можно отдать свою душу. Что это значит? Это то и значит – вложить свою душу. Вложить свою душу – значит отдать душу ради чего-то, другими словами, любить что-то. Нельзя погубить свою душу ради детей. Можно убить своё тело ради того, чтоб тело ребенка жило. Но убить свою душу, уничтожить свою душу ради ребенка – это значит, что ты ребенка делаешь Богом, преклоняешься перед ним, как перед Богом. А это называется идолопоклонничество. Ничто не ценно настолько, чтоб за это потерять свою душу, кроме Господа. И вайшнавы говорят: не просто Господа, а Господа, играющего на флейте. Вот ради этого можно погубить собственную душу. И когда душа выказывает эти признаки готовности погубить полностью себя, то есть отправиться в небытие ради того, чтобы доставить приятное Господу, это называется совершенная преданность. Господь ценит такие души, потому что не каждая душа готова перестать существовать ради Него. Тогда Он её преобразует, трансформирует, как ту самую горбунью. Как её звали? Кубджу. Он её сделал прекрасной девой. Даже истина не стоит того, чтобы положить за неё душу. Какие-то вопросы, может быть?

#44:24

«Бхагаватам» меняет наше представление о мире

Слушатель: Махарадж, если вы говорите, что неважно, насколько сам сюжет правдоподобен, зачем тогда перечисление всяких родословных?

Б. Ч. Бхарати Свами: Эти перечисления имен?

Слушатель: Да, этот родил того, этот того.

Б. Ч. Бхарати Свами: Дело в том, что «Бхагаватам» является таким конспектом. Это «Бхагавата Пурана». А пуран существует довольно много – восемнадцать пуран, и к ним еще добавления всякие, агамы, нигамы и так далее. Все эти имена, которые мы читаем, они где-то в другом месте встречаются, и человек, который знает все эти пураны, видит какое-то имя, и это имя для него не просто набор звуков, а целая история. Таким образом у него складывается целая картина, то есть он не имена читает, а истории. Истории накладываются, проникают друг в друга. Кроме того, это повествование давалось Парикшиту, а Парикшит принадлежит одной из этих видных династий. Далее все эти родословные, в частности, вы спрашиваете про ману, названия ману повторяются, повторяются их определения для того, чтобы мы могли, читая «Бхагаватам» снова и снова, на протяжении всего чтения возвращаться к структуре окружающего мира и менять свое представление об окружающем мире, потому что мы своё представление благодаря окружающим строим на основе чувственного опыта.

На основе чувственного опыта мы никогда не скажем, что есть блюстители закона – ману. Это некие прокуроры, которые вмешиваются если нарушается закон. А закон какой? Что люди должны жертвовать небесному воинству, а небесное воинство во главе с Индрой посылают на Землю некие блага: урожай, ветра дуют и так далее. То есть некое равновесие. Вот когда люди перестают богам что-то предлагать или боги начинают ужимать что-то у людей, то ману как прокурор, законоблюститель вмешивается и порой вмешивается настолько, что сам становится Индрой, небесным царем или своих детей ставит Индрой и богами главных пяти стихий. Читая все эти истории, имена, какие-то обрывки диалогов, обрывки каких-то событий, мы меняем своё ущербное трехмерное восприятие на представление о мире так, как его видят святые, которые нашли удовлетворение в Истине. Понимаете? То есть мы никогда не догадаемся, что есть какие-то ману, что, оказывается, это не звездочки светят, а это боги, небесные жители, небесные ангелы, просто мы их воспринимаем как звездочки. Вернее, мы их каким-то образом воспринимаем и называем звездочками. А это боги некие. Вот сейчас какие боги? Вишвасьи. То есть в целом все эти повествовательные вещи в «Бхагаватам» призваны изменить наше представление об окружающем мире.

#49:21

О чём повествует «Чайтанья-чаритамрита»?

Слушатель: Махарадж, а «Чайтанья-чаритамрита»? Если «Бхагаватам» даёт нам представление, что мир не трехмерный, а многомерный. А «Чайтанья-чаритамрита» о чем говорит?

Б. Ч. Бхарати Свами: «Чайтанья-чаритамрита» повествует нам о Махапрабху, о том самом Боге, которому Дхрува возносит молитву, которому молятся боги на протяжении всех этих песней «Бхагаватам», демоны с Ним сражаются. Тот самый Господь, который возлежит в океане на своём ложе, который нисходит в облике Вепря, Черепахи и так далее, который творит вселенную, который уничтожает её в одном из своих обликов Рудры, который сохраняет её. Тот самый Господь приходит в Бхарату-варшу, в одну из девяти земель центрального острова земли. Этих островов, как мы знаем, семь, центральный блин, остальные кольцеобразные. На этом блину есть девять земель. Одна из этих земель называется Бхарата-варша. Это тот самый Господь, который приходил в облике Рыбы в соседний океан, в облике Черепахи, поднявшей в молочном, то есть через океан, гору, которую пахтали. Тот самый Господь, который восседал на горе Сумеру. Он приходит в эту маленькую Землю под именем Бхарата-варша в облике уже не Рыбы, не царя Рамы, не Кришны, а в облике пророка, проповедника и проповедует воспевание святого Имени. И конкретно об этом Господе повествует «Чайтанья-чаритамрита». Можно сказать, что «Чайтанья-чаритамрита» – это ещё одна пурана. Пураны повествуют о всевозможных сошествиях Всевышнего. Это ещё одна пурана, которая повествует о Всевышнем, потому что о Нём говорится в пуранах, что Он придёт, не имея определенного цвета, в виде золота, золотого цвета и будет проповедовать славу святого Имени. Харер Нама. Харер Нама. Об этом говорится. И там же, в этой пуране, даётся мантра «Харе Кришна». Но не говорится о Его играх.

Мы знаем об играх Господа Вепря, который поднырнул, поднял Землю, потом сразился с Хираньякшей. Мы знаем об играх Господа в облике Рыбы, который собрал Ноев ковчег. Маркандея к рогу этой Рыбы привязал канат, собрал в ковчег всех животных каждой твари по паре, и они плавали всю ночь Брахмы пока снова восток не озарился и Брахма не начал заново творить. А вот пураны о Господе, который приходит в образе человека-проповедника, нет, и Кришнадас Кавирадж её написал. Другое дело, что в это сошествие Махапрабху Господь пришёл не просто как проповедник, как всегда это происходит, а это пришел Сам Господь. Махапрабху – это Вишну, но в данном случае Он пришёл как Кришна. Другие сошествия Махапрабху не есть сочетание Радхи и Кришны в одном лице, а это просто Вишну, который проповедует. И в другие эпохи Махапрабху в Пури не приходит. Он проповедует по Гауда-деше, видимо, ну в той области, куда Он приходит, в Бхарата-варше проповедует и приносит новую религию.

Слушатель: Юга-аватар.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, Он приходит как юга-аватар. Но только раз в двадцать восемь своих сошествий Он задерживается на какое-то время и в безумии проводит лишних восемнадцать лет, показывая миру, что есть Любовь. Что есть действительная Любовь, Любовь безропотная, безответная, как и должна быть настоящая Любовь. «Антья-лила» как раз посвящена Господу, не юга-аватару, а Радхе и Кришне в одном лице. Когда, как вы говорите, спрашивают: «А возможно это или невозможно?» Да, возможно. Просто нужно как Махапрабху, чтобы у тебя суставы выкручивались, чтоб ты был похож на кусок плоти, бесформенную тыкву. Конечно, возможно. Но вот, пожалуйста. А так кататься по земле с чётками и здесь: «Джай Прабхупад» написать – это всё, конечно, легко. Кришна-према возможна, но её показал Махапрабху нам, что происходит с человеком, с душой, которая обрела Кришна-прему. Это совершенная дезориентация в пространстве, потеря чувства времени, пространства, не узнавание близких, совершенное безумие.

Слушатель: Вайшнавы говорят, что нам невозможно эти чувства пережить.

Б. Ч. Бхарати Свами: Поэтому и спрашивают: «А возможно ли это?» А чего вы торопитесь? Зачем вам это?

#56:44

Счастье вайшнавов

Ведь задача вайшнава, цель вайшнава не испытать эти чувства, не достичь этого, а помогать или служить, правильнее сказать, тем, кто стремится, кто идет к этому и служить нашим учителям, которые находятся на этом уровне. Задача вайшнава – это телескопическое служение, это служение тому, кто служит тому, кто служит тому, кто служит и так далее. Вайшнав служит Шриле Гурудеву, Гурудев служит своему учителю и так далее, те служат Рупе, Рупа служит Сварупе Дамадару, Сварупа Дамадар служит Шри Чайтанье. Вот оно служение. Вот она цель вайшнавизма. Как Махапрабху говорил: «Моя задача – это служить слугам, слугам, слугам тех, кто служит лотосным стопам из окружения девушек Вриндавана». Вот задача вайшнавов, а не растолкать локтями всех тех, кто служит Сварупе Дамадару, и на тебе – вот он я. Гопи-бхартух̣ пада-камалайор даса-дасанудасах. Служить лотосным стопам Камала, лотосным стопам тех, кто служит служанкам гопи. И это счастье – эта бхава, это счастье более надежно. Когда твоё счастье зависит от счастья того, кому ты предан, то оно незыблемо. Когда твоё счастье зависит от счастья гуру, когда твоё счастье зависит от счастья тех самых служанок Вриндавана, то твоё счастье настоящее, его нельзя убрать у тебя, потому что они-то счастливы.

Как в той сказке. Когда один бедняк завидовал своему соседу, а у соседа всегда деньжата водились. Бедняк рыбу поймал какую-то с желанием или еще что-то, в общем, это нечто пообещало ему исполнить его желание. Он сказал: «Я хочу, чтоб у меня денег было столько, сколько у моего соседа». А сосед любил играть в азартные игры. И, пока он выигрывал, у бедняка столько же денег становилось, его сундуки пополнялись, то есть его богатство зависело от богатства соседа, и оно было незыблемо. Но как только фортуна от соседа отвернулась, он стал проигрывать, и у бедняка деньги стали исчезать. Сосед в конце концов в пух и прах проигрался и у бедняка ничего не осталось.

Вот точно также, если мы счастливы от того, что счастливы служительницы Кришны, если это нам доставляет счастье, лилы Высшей Четы и их окружения, к числу которых относятся наши учителя, если нам это доставляет счастье, то наши сундуки будут всегда пополняться, потому что Господь есть Счастье собственной персоной. Он всегда счастлив. Его счастье только увеличивается. Если наше счастье зависит от Его счастья, тогда у нас будут сундуки счастья увеличиваться. А если мы своё счастье поставим в зависимость от какой-то вещи или от какого-то смертного, тогда до поры до времени будет везти, а потом смертный обратится в прах, и всё наше счастье, которое от него зависело, превратится в черепки. Поэтому не нужно искать этой премы, а нужно просто служить нашим учителям ради их счастья, и тогда мы будем тоже счастливы. Когда двое любят друг друга по-настоящему (опять «по-настоящему», да?) [смех], то когда Они счастливы? Когда другой счастлив. Когда Его счастье зависит от Её счастья, тогда Он счастлив. Это и есть та према что ли. Ещё, может, вопросы?

#01:02:45

Подлинные и ложные мотивы на пути бхакти

Слушатель: Учителя нам говорят проповедовать. А где гарантия, что ты не будешь проповедовать свои глюки?

Б. Ч. Бхарати Свами: С оглядкой, да. Понимаете, это конкретные вопросы. Где гарантия?

Слушатель: Не хотелось бы проповедовать от себя как бы.

Б. Ч. Бхарати Свами: Копаться в себе. Ради чего я это делаю? Ради собственного возвеличивания, для того, чтобы покрасоваться среди преданных и непреданных, или я хочу, чтобы моему учителю было хорошо? Независимо от того, есть он сейчас на этой Земле или его нет. Наша преданность не должна зависеть от того, видим мы своего господина или не видим, иначе грош цена нашей преданности. Вот тогда это действительно… Если пока Гурудев был, то мы, значит, строили из себя или были вайшнавами, следовали чему-то, а Гурудева нет – он уже не видит. Поэтому можно дать себе поблажку, можно не так строго к себе относиться, ну и интерпретировать уже начинать по своему усмотрению его слова. Вот, оказывается, Гурудев сказал, что нужно с любовью относиться…

Слушатель: Смотря в каком контексте он это говорил.

Б. Ч. Бхарати Свами: Конечно, смотря в каком контексте. Можно же так нарезать. Гурудев сказал, что нужно с любовью… Просто нужно с любовью. С какой любовью? Что это за любовь? Устроение физического благополучия – это с любовью относиться? Или с любовью относиться – это дать этому существу знание, с помощью которого оно победит смерть? Что значит «с любовью»? Ребенка своего обставить удобствами, машинами, материальными благами или воспитать его таким образом, чтоб он был ко всему этому равнодушен? Где бòльшая любовь? Но для того, чтобы воспитать ребенка ко всему этому равнодушным, чтоб он не был привязан и, соответственно, не страдал, когда будет терять, а терять будут все рано или поздно, и даже когда он будет терять тело, что называется смертью, то у него был не страх, а радость. Чтобы это воспитать, нужно к ребенку относиться строго порой. А это с любовью и нежностью или не с любовью и нежностью? Вот в чём вопрос. Кто как понимает «с любовью и нежностью». Может, это гладить, потакать всем его… Но это, наоборот, вредить ему. А можно строго, без сюсюканий, без любви и без нежности, но дать ему мудрость, благодаря которой он перешагнет через смерть. Это с любовью. А так, конечно, очень удобно: «Гурудев сказал». А что же вы этот вопрос Гурудеву не задали?

Слушатель: Диску-то не задашь вопрос.

Б. Ч. Бхарати Свами: Диску не задашь, поэтому диск можно интерпретировать. Сейчас очень удобные времена. На все вопросы Гурудев нам ответил, вернее, можно изгалиться так, что на любой свой вопрос найти ответ Гурудева. Там всё есть.

Слушатель: Подборку сделать.

Б. Ч. Бхарати Свами: Подборку сделать, да. А об отношениях Гурудева к этому вопросу мы можем из косвенных примеров судить. Когда у него умерла вторая дочь, средняя дочь, любимая, то Шруташрава его спросил: «Как вы пережили собственную дочь?» Он говорит: «После того, как я пережил уход своего духовного учителя, меня в этом мире вообще ничего не беспокоит». Черствый он был к своей дочери? Вот это ответ, а то, что надо относиться с любовью и нежностью, тут каждый начинает по-своему интерпретировать.

#01:08:12

Ощущение разлуки с Гурудевом

Только-только наступает момент, когда мы чувствуем разлуку с Гурудевом, вернее, чувствуем, что нам его не хватает. Потому что свобода, мы можем интерпретировать его слова в свою пользу как нам заблагорассудится, и у нас нет судьи, нет арбитра.

Слушатель: А разве не остались старшие вайшнавы?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, конечно, остались. Но Гурудев был неоспоримым авторитетом, то есть его слово мы воспринимали не как совет, а как указание, а сейчас приходится собственные мысли воспринимать как указание. С одной стороны, свобода: можно и так и сяк воротить, а с другой стороны – кому нужна эта свобода, если почвы нет под ногами. Какие-то вопросы?

#01:09:48

Хоровод преданности

Слушатель: Можно я еще? Вот могут быть отношения с преданными без преданности Господу.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну да. Преданность Господу где взять? А с преданными можно.

Слушатель: А с преданными разве не через Господа устанавливаются отношения?

Б. Ч. Бхарати Свами: На основе служения Господу, конечно. Господь хочет, чтобы больше и больше душ были вовлечены в этот хоровод – хоровод преданности. Господь хочет, и Его близкое окружение хотят этого. Если мы кому-то помогаем, то есть нашим духовным братьям и сестрам, кому-то помогаем хотя бы на шаг приблизиться к этому хороводу, то эти отношения, конечно, на основе служения, потому что мы помогаем в их продвижении, а это продвижение желанно для Господа. То есть на основе служения Господу это происходит. Преданные – наша единственная семья, подлинная семья, потому что эта семья не рушится со смертью тела.

#01:11:28

Временные ярлыки и понятия

Эти ярлыки – отец, сын, дочь, братья, сестры – появляются и исчезают. Например, когда мы рождаемся, на нас нет ярлыка «отец», потом появляется, потом, если ребенок умирает, я уже и не отец. Снова кто-то рождается, какой-нибудь, опять я отец. Эти мирские ярлыки иллюзорны, они приходят и уходят, приходят и уходят. Например, ты сын. Родитель умер, значит, ты уже не сын, потому что родителей нет. Ты уже не сын. А кто? Сирота, то есть у тебя был один ярлык, стал другой ярлык. Все эти ярлыки находятся в постоянном течении. Но что незыблемо – это преданный. Если ты предан Всевышнему, то это незыблемо, независимо от того, всплывают эти родственники, дети, родители. Они как пузыри на поверхности всплывают. Появился родственник, потом – раз – и его нет, лопнул. То появляются, то исчезают. Кумы, сваты всевозможные. А семья преданных – это не пузырь на поверхности, это реальный остров, на котором мы можем найти убежище. Преданность не исчезает с появлением и исчезновением всех этих ярлыков – родственников, начальников, подчиненных. Сегодня ты начальник, завтра обанкротился – ты нищий на дороге. Всё это можно отобрать у человека, и отбирается, но преданность нельзя отобрать. В принципе всё это прописные истины, уже тысячу раз говорилось. У всех, наверное, оскомину это всё набило.

#01:13:45

Пленительные речи Шри Гуру. Сказка и факты

Слушатель: До нас просто долго доходит. Миллион раз нужно повторить. В лекции Шридхар Махарадж всё время замечал, что они об одном и том же всегда: «Сколько можно. Одно и то же, одно и то же».

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, Шридхар Махарадж об одном и том же говорил, действительно. В этом то и красота сказки, от неё не требуется последовательность и хронологичность, от неё требуется красота. Как в детстве нам всем Арина Родионовна читала русские сказки и каждый день одну и ту же сказку, но мы всякий раз с интересом слушали Арину Родионовну. Одна и та же сказка. Так же и Шридхар Махарадж, и наши учителя говорят об одном и том же. Но это же они говорят.

Слушатель: То есть при этом можно их книги читать по сорок раз.

Б. Ч. Бхарати Свами: Почему? Потому что эта книга не правда. Вот правду можно прочитать только один раз, потому что она не интересная. Книгу фактов каких-нибудь сколько вы можете читать? Например, записи температуры воздуха, начиная с тысяча восемьсот какого-то года. Чистая правда там. 1891 год, 1 июня – 30 градусов жары, 92-го года – 25 градусов. Чистая правда, но сколько раз её можно читать? Правда не интересна, а сказка не есть правда, она есть красота.

#01:15:55

История появления «Бхагавад-гиты» Шридхара Махараджа

Слушатель: В связи с чем [неразборчиво] в «Бхагавад-гите» Шрилы Шридхара Махараджа? В «Эволюции сознания» говорится, что он в каждой строчке с ним консультировался, да? А «Бхагавад-гиту» он, по-моему, не консультировал. Сагар Махарадж говорит… [неразборчиво].

Б. Ч. Бхарати Свами: Это надо спрашивать Махананду Прабху и Госвами Махараджа. Я знаю, что она вышла на бенгали в пятьдесят шестом году, эта книга. Но когда Шридхар Махарадж подготавливал «Гиту» к английскому изданию, её делал Сагар Махарадж, и он консультировался. Она с некоторыми изменениями, то есть бенгальский вариант «Гиты» пятьдесят шестого года не такой же, как английский вариант восемьдесят первого года. Там какие-то изменения были косметические.

Слушатель: То есть он принимал непосредственное участие?

Б. Ч. Бхарати Свами: Кто?

Слушатель: Шрила Шридхар Махарадж.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, ему зачитывали. Он так сказал: «У меня есть бенгальский вариант и то, что вы слышали от меня последние несколько лет. Вы концептуально понимаете, о чём речь. Изложите это на английском». Они изложили на английском, потом ему читали, и Шридхар Махарадж на слух говорил: «Здесь лучше на этом сделать акцент, здесь так изменить, здесь лучше вот так». Он не сидел и не писал.

#01:17:51

Послание «Гиты». Стандарт образования

Важна же суть. Кришна сам говорит в «Бхагавад-гите», что Я эту самую науку рассказал богу солнца Вивасвану. Но там наверняка другими словами, наверняка Он к богу солнца обращался не: «О Партха» или «О Арджуна, возьми меч и сражайся». К богу солнца Он как-то по-другому обращался, и не было привязок к конкретным событиям относительно Арджуны. Но суть та же самая осталась, что есть множество стихий, составляющих единую иллюзию. Иллюзия реальна, вернее, даже иллюзорное вещество, точнее, это просто вещество, оно реально. А формы, которые принимает это вещество, иллюзорны. Посмотрел – вроде форма, закрыл глаза, открыл – уже другая форма. Но все эти формы сделаны из одного вещества. Об этом Кришна говорит. Это первая идея «Бхагавад-гиты». Во второй главе «Материя и сознание» Кришна разделяет, что есть сознание наблюдателя, а есть материя. Материя есть стихия, которая принимает всевозможные очертания, и эти очертания воздействуют на наблюдателя. Но это всё иллюзия. Истина – это сам наблюдающий, а не предмет наблюдения. Не как в современном мире. В современном мире считается, что сознание не существует. Сознание – это просто взаимодействие нейронов, как такового сознания нет. В современном научном мировоззрении нет места понятию «сознание».

Слушатель: В физике сейчас говорят, что конец эксперимента зависит от того, кто его проводит.

Б. Ч. Бхарати Свами: Это да. Но тем не менее начиная с середины девятнадцатого века появилась такая вещь, как стандарт образования. Раньше стандарта образования не было. Нам кажется, что всегда был стандарт образования, то есть детей учат вот этому, вот этому, вот этому по всей стране или по всему миру. Сейчас по всему миру говорят: «Гитлер напал на этих. Нейрон сжег Рим. Александр Македонский поженил двадцать тысяч своих солдат на узбечках и умер от малярии. Клеопатра то-то, то-то, то-то». Стандарт образования. Все это читают. До тех пор не было такого понятия, как стандарт образования. Человек просто приходил и учился у учителя. К какой школе он принадлежит, какой там стандарт? Он говорит: «Воспитай меня, падре». И падре его воспитывал. Были разные школы. Здесь это называлось гурукулой, то есть семейственность учителя. В Греции это называлось школа или схола. В санскрите называлась тола, а здесь схола. И ученики учились. Академии это были. А вот когда ввели этот стандарт образования, то согласно нынешнему стандарту образования всех детей на Земле сейчас учат, что есть материя – это реальность, а сознание – это производная от материи, и это не реально. Материя – это реально, а я, который вижу, вот я, не кусок плоти, а я, которому нельзя дать определение, это не существует, это просто химическая реакция. Ты есть химическая реакция. Правда тебя можно в суд вызвать по имущественному делу. Вызывается в суд, реакция такая-то. В этом так называемом стандарте образования нет места сознанию, но есть место материи.

Вот Кришна в «Бхагавад-гите», неважно, когда Он её читал и кому, Он первым уроком говорит, что нет такой вещи, как материя, а то, что ты видишь, – всё иллюзия, но вот ты сам есть истина. Тебя нельзя ни рассечь, ни высушить, ни уничтожить, ничего с тобой нельзя сделать. Ты есть реальность. Всё, что ты наблюдаешь, не реально.

#01:23:17

Корпускулярно-волновая теория. Сознание и материя

Есть такая корпускулярно-волновая теория, в которой волна есть иллюзия, а вещество, порождающее волну или вещество, из которого эта волна состоит, реально. Но это вещество нельзя потрогать. Вещество, или иллюзия, материя, не обладает физическими свойствами, а вот волны, которые из этого вещества состоят, физическими свойствами обладают. Другими словами, материю нельзя ни услышать, ни понюхать, ни увидеть, о ней даже нельзя подумать. А вот то, что она производит, всякие предметы, это можно и потрогать, и понюхать, и даже заиметь. Так вот, парадокс заключается в том, что само вещество, которое нельзя ни потрогать, ни понюхать, реально, а то, что можно понюхать и потрогать, хотя бы поэтому не реально, потому что это волна. Волна не существует. Океанской волны нет. Нам кажется, что она идет, на самом деле, если положить какую-нибудь щепку, то она будет на одном месте, то есть конкретно каждая молекула воды в одном месте ходит. У нас создаётся иллюзия, что волна движется, а она никуда не движется. Это как в телевизоре или на мониторе бежит зеленая точка, как в Навадвипе мы видели огоньки бегущие. На самом деле огоньки никуда не бегут. Помните вот эти силуэтики? Просто один гаснет, другой зажигается, второй гаснет, третий зажигается. Возникает ощущение, что это какой-то один огонек бежит, на самом деле их просто очень много, и они все на месте стоят. Точно так же материя. Она неподвижна. Материя неподвижна, другими словами, движения нет, но есть иллюзия этого движения.

Слушатель: Откуда она берётся? Что заставляет материю двигаться?

Б. Ч. Бхарати Свами: Сознание.

Слушатель: А само сознание как бы принадлежит веществу?

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет.

Слушатель: Оно как бы ещё выше, да?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Сознание – наблюдатель, вещество – предмет наблюдения. Но даже не вещество – предмет наблюдения, а формы вещества. Формы вещества – предмет наблюдения, не физического, конечно, а предметы ощущения.

Слушатель: Материя сама – это уже преобразованное сознание?

Б. Ч. Бхарати Свами: Материя – это предмет наблюдения. За материей, конечно, стоит существо, оно называется материя, и Кришна её называет мама майа дуратйайа, то есть «Моя природа». «Материя» с древнегреческого обозначает природа. Она одушевленное существо, конечно. Кришна говорит: «Она выше, чем ты».

Слушатель: То есть изначально материя выше, чем душа, получается?

Б. Ч. Бхарати Свами: Существо материи, то есть майя, или Дурга, конечно, сильнее дживы. Но её плоть, так сказать, тушка этой Дурги, неподвижна. Её нельзя ощутить, можно только формы её. Мы все ползаем по этой тушке и пытаемся ею овладеть, как лилипуты.

Слушатель: Махарадж, мне немного непонятно. Когда вы говорите, что вещество не движется, что вы имеете в виду? Молекулы? Молекулы движутся, моя рука состоит из молекул, вот она переместилась. Были молекулы здесь, теперь они здесь.

Б. Ч. Бхарати Свами: У вас нет руки.

Слушатель: Ну как? Молекулы же есть какие-то.

Б. Ч. Бхарати Свами: А атомы?

Слушатель: Они вместе с молекулами смещаются.

Б. Ч. Бхарати Свами: Хорошо, ладно, атомы – бог с ними, а электроны?

Слушатель: Вроде тоже вместе с атомами движутся.

Б. Ч. Бхарати Свами: Электроны никуда не движутся, они остаются. Электрон – это (классическое определение) вероятность импульса в какой-то конкретной точке, то есть это даже не импульс. Электрон – это даже не импульс, а это вероятность, что он там есть. Да, электрон – это вероятность единичного импульса в момент времени в микроскопической точке пространства. Вы можете сказать, что рука движется, но, если мы руку разложим до элементарных частиц… А что такое элементарные частицы? Это поле. Электронов же нет, это просто поле, а поля никуда не движутся. Просто сейчас поле здесь плотное, а теперь это то же самое поле, но оно менее плотное, вернее, нам кажется, что оно менее плотное. Но на физическом уровне мы говорим: «Рука ушла».

Слушатель: Как тогда в данной модели время? Сознание же наблюдает какие-то изменения этих иллюзий?

Б. Ч. Бхарати Свами: Сознание меняется, точнее, оно видоизменяется. Изначально сознание не имеет вида. Это называется «чистое сознание», шуддха, оно не имеет вида. А когда оно приобретает вид, есть три принципиальных основных вида сознания: в помрачении, в творчестве и в созерцании. Эти виды сознания, или состояния сознания, меняются. Ты то в помрачении, то в творчестве. Но это происходит довольно быстро, и там много всяких полутонов. Я говорю: три принципиальных, как у телевизора есть зеленый, синий, красный, но, сочетая их, можно получить желтый, такой, сякой. Также есть помрачение, возбуждение и созерцание. Их сочетание порождает в нас иллюзию восприятия. Когда, назовем это «я чего-то касаюсь», это есть изменение моего сознания, которое порождает ощущение. Сейчас у меня сознание в одном состоянии, теперь в другом состоянии.

Слушатель: Получается, продолжительность различных иллюзий зависит от этих сочетаний?

Б. Ч. Бхарати Свами: Только от сознания. Например, если вы примите какое-нибудь вещество, обкуритесь или чего-нибудь глотнете, вы по-другому начнете воспринимать то, что в трезвом состоянии вы воспринимали однако, теперь иначе. То есть всё зависит от сознания. Можно своё сознание вводить во всевозможные состояния с помощью всяких препаратов или практик, и тогда мир будет меняться. А бхакти-йога говорит, что если вы с помощью любви и преданности Кришне, Богу, меняете своё сознание до чистого, а это неизбежно происходит, то вы уже воспринимаете не иллюзию, а реальность.

Сейчас мы с вами находимся в мире иллюзии. Возможно также находиться не в иллюзии – в Брахмане, а возможно находиться в Истине. Мы сейчас привязаны к иллюзии, а бхакти предлагает быть привязанным к Истине. Вот и вся разница. Просто привязанность к иллюзии порождает в нас страдание, разочарование, скорбь. Что там перечисляет Кришна в «Гите»? Жадность, похоть, ненависть, скорбь, страх. Это всё порождено очарованием несуществующим, потому что этот мир, как мы его воспринимаем, есть порождение нашего сознания. Но есть мир, который не есть порождение нашего сознания. Восприятие его не порождает такие состояния, как страх, иллюзия. Что там ещё? Гнев, похоть. А порождает Любовь. Скажем так, это слишком высоко, порождает удовлетворение. Как очарование миражом в пустыне порождает разочарование, скорбь, гнев, страх, иллюзию, а очарование настоящим оазисом порождает удовлетворение. В этом и отличие привязанности к миру действительному, к Прекрасной Реальности, от привязанности к иллюзорной реальности. А посередине лежит непривязанность ни к чему, то есть свобода от иллюзии. Всё, наверное, на сегодня?

#01:34:04

Три столпа восприятия мира вайшнавом

Слушатель: Какие три главных послания «Бхагавад-гиты», «Шримад Бхагаватам» и «Чайтанья-чаритамриты»?

Б. Ч. Бхарати Свами: Как мы уже сказали, первый урок «Бхагавад-гиты» – это то, что иллюзорна наблюдаемая действительность, но не наблюдатель. Этот наблюдатель есть субстанция высшего порядка, которая находится в капкане иллюзии. Этот наблюдатель не просто высшая субстанция, а он есть часть Высшего Существа, более высокого существа – Парабрахмана. И удовлетворение, довольство, к которому стремится наблюдатель, джива приходит, когда она связывается с Высшим Существом. В данном случае мы читаем, как Кришна говорит Арджуне: «Оставь все виды дхармы». Это опять-таки про любовь и нежность к семье. Кришна говорит: «Оставь все виды дхармы и просто предайся Мне, тогда ты обретешь удовлетворение и благополучие. Ты обретёшь душевный покой». Это послание «Бхагавад-гиты», что ты есть часть не наблюдаемого мира, а ты есть часть некоего мирового наблюдателя, и связь с ним является промыслом для тебя, является твоей целью и является задумкой, для чего ты появился.

В «Шримад Бхагаватам» эта самая Мировая Душа, о которой говорится в «Бхагавад-гите» и с которой нам нужно связать себя, чтобы быть умиротворенными и удовлетворенными, эта самая Мировая Душа описана в действиях, описана многогранно, что Она может принимать всевозможные облики и Она может совершать всевозможные забавы. Показаны примеры этих забав и показана высшая точка достижения живого существа. То есть если в «Бхагавад-гите» просто говорится, что ты есть душа и есть Бог, с которым тебе нужно быть связанным, то в «Бхагаватам» говорится что же это за связь. И там поступенно, от самой нейтральной, самой бездейственной формы связи, как наблюдатель и наблюдаемый, до самой возвышенной, до незаконных отношений с этим самым Высшим Существом, которые пренебрегают всеми остальными отношениями, то есть то, что Шридхар Махарадж называет паракия-раса – незаконные, но самые прочные отношения. В «Шримад Бхагаватам» поступенно, от низшего до высшего, описаны эти отношения, каким образом та самая душа из «Гиты» может связаться с Мировой Душой, о которой Кришна говорит.

А в «Чайтанья-чаритамрите» уже описано, как мы можем этого достичь, каков метод для нас дан. Ведь в «Шримад Бхагаватам» все эти истории безотносительно нас. Они даны как примеры. Но, каким образом мы можем подстегнуться к этим примерам, в «Шримад Бхагаватам» не говорится. А «Чайтанья-чаритамрита» повествует о том, каким образом та самая душа, роль которой играет Господь Бог, достигает тех высот, о которых говорится в «Шримад Бхагаватам».

Это три наших столпа, на которых должно держаться всё восприятие мира вайшнава, в котором он должен черпать утешение и удовлетворение. Это «Бхагавад-гита», «Шримад Бхагаватам» и «Чайтанья-чаритамрита». В одном говорится, что ты есть душа и есть Бог; в другом говорится, какие отношения возможны между душой и Богом; и в третьем – каким образом ты можешь достичь этих самых отношений.

Слушатель: Каким образом можно достичь?

Б. Ч. Бхарати Свами: В «Чайтанья-чаритамрите» это описано. Я даже не могу сказать. Я до этой главы еще не дошел. На примере жизни Махапрабху и Его преданных.

#01:39:52

Отношения Сварупы Дамодара и Чайтаньи Махапрабху

Слушатель: Махарадж, а вы когда про этот телескоп говорили, то упомянули имена из «Чайтанья-чаритамриты». А почему именно в таком порядке? Рупа Госвами…

Слушатель: Вы сказали тот-то, тот-то, потом Сварупа Дамодара, потом Рупа… Почему именно в таком порядке?

Б. Ч. Бхарати Свами: Сварупа Дамодар просто был самым близким к Махапрабху. Махапрабху же последние годы без кожи был, и чтобы не ранить… У него кожи не было, понимаете? Не в физическом смысле. И вот чтоб Его не ранить, Сварупа Дамодар Его как бы облекал, чтоб ничто не могло поранить Его душу. Сварупа Дамодар – это. Лалита Деви в лилах Радхи-Говинды. Она делает всё, чтобы Их забавы, Их игры, Божественной Четы, были максимально комфортными. Чтобы капельки пота… Что такое пот? Пот – это олицетворение труда. Чтобы в их забавах не было труда, а одно удовольствие. Вот она за этим следит. Она следит, чтобы даже капелька пота не проступила, то есть, другими словами, чтобы Они были целиком поглощены друг другом. Точно так же Сварупа Дамодар был всегда подле Махапрабху, возле гамбхиры, чтобы никакое внешнее влияние, которое могло бы повредить медитации, повредить этому состоянию Махапрабху – мучительному восторгу или гибельному восторгу. Чтобы никакое внешнее воздействие не помешало гибельному восторгу. Сходные задачи. Соответственно, наши учителя говорят, это одно и то же лицо – Лалита Деви в Кришна-лиле и Сварупа Дамодар в Чайтанья-лиле. Это одно и то же лицо, потому что у них задачи сходные. Они никогда не расстаются.

Слушатель: А до этого вы упоминали ещё кто-то, ещё кто-то.

Б. Ч. Бхарати Свами: Рупа Госвами, Санатана Госвами – это как бы уже более внешний круг. Кавирадж Госвами, Вишванатх Чакраварти и так далее, Нароттам Дас Тхакур, Бхактивинод Тхакур, Сарасвати Тхакур – наши учителя – Шрила Говинда Махарадж.

Транскрипция: Карнаприя Д. Д.
Корректор: Вишнуприя Д. Д.

+2