Вы здесь:  / Свами Б.Ч. Бхарати 2011 / «Нрисимха Чатурдаши»

«Нрисимха Чатурдаши»

Нрисимха-чатурдаши

Часть 1

# 00:00

Господь Нарасимха – лила-аватара

Б. Ч. Бхарати Свами: Сегодня мы празднуем день сошествия Господа Вседержителя, Господа Вишну, в Его облике Человека-Льва. Мы можем позднее почитать официальную часть. Его сошествие, Его деяния описаны в седьмой книге «Бхагавата Пураны» – «Шримад Бхагаватам». Но, чтобы не читать всю седьмую… Или там сколько? Семь глав первых? Можно вкратце рассказать об этом сошествии. Значит, Господь Нарасимха, или Человеколев, нара-симха – Человек-Лев, Он принадлежит к категории лила-аватар. То есть это десять аватар, которые перечислены в Ведах. И задача этих аватар – это восстанавливать вселенский порядок. Восстанавливать тот порядок, который изначально был заложен творцом вселенной – Брахмой.

# 01:24

Полубоги – управляющие делами вселенной

Значит, порядок таков, что есть некое семейство всегда, которое находится в поднебесье или на небесах. Это семейство управляет природными стихиями этого яйца вселенной. Нынешнее семейство этих управляющих Богов… Их фамилия Вишвадевы, да? По-моему, Вишвадевы. Значит, главный среди них – некий царь – индра. Индра – это не имя, индра – это название, то есть индра означает «царь». Он как бы управляет министрами, своими братьями, и каждый из них отвечает за какую-то стихию, там водная стихия, воздушная стихия, стихия справедливости и так далее. Их много. И у них, как правило, у тех, кто управляет, есть антиподы. Те, кто управляет, мы их называем (в кавычках) «силами добра». А те, кто им противоречит, мы их (опять в кавычках) называем «силами зла». Значит, силы добра, их называют суры, боги. А им противоречат или с ними борются асуры, не боги. Их, конечно, еще называют «демоны», но это не совсем правильно, но тем не менее мы пользуемся этим названием – демоны. Вообще, правильнее – не боги. Они никакие не плохие, просто они борются со своими оппонентами. И, как правило, в частности, в нынешнее время это братья. Значит, боги и не боги, у них один и тот же отец, его зовут Кашьяпа. А матери у них разные. Значит, у богов мать – Адити, жена Кашьяпы Муни. Значит, мать не богов – асуров, ее зовут Дити. Она тоже жена Кашьяпы. Есть еще Дану некая, у нее тоже дети. Она тоже жена Кашьяпы, а ее дети – это всякие аспиды, гады, змеи и так далее. Данавы их называют. А вот те, кто сыновья Дити, их называют дайтьи. Асуры, или дайтьи, или данавы, в общем, это синонимы. И они, как правило, борются всегда с теми, кто управляет вселенной. Им почему-то кажется, что по какому такому полному праву одним позволено управлять, а другим, значит, назначено подчиняться. Хотя по силе и по доблести и порой по набожности, по праведности вот эти вот не боги превосходят… прежде всего, по аскетизму и верности учителю они превосходят вот этих самых богов – суров. И вот периодически между ними возникают войны. Между ними возникают сражения, да? И вот однажды так и произошло.

Значит, сыновья Дити по имени Хираньякша и Хираньякашипу, бросили вызов вселенскому порядку, вот этим вот самым сурам, во главе… Я не помню как зовут нынешнего индру, но мы его называем Индра – царь. Они бросили ему вызов и оказались… Мы сейчас про Хираньякшу не будем говорить, он погиб до того, как на сцену сейчас выходит этот самый Хираньякашипу, которого нынешний виновник торжества разорвал в клочья. Мы сейчас не будем говорить про его брата. Значит, Хираньякашипу переводится как «златокудрый», а Хираньякша – «златоокий». Значит, златоокий брат, я не помню, сейчас он старше или младше, значит, он был уничтожен таким воплощением Бога, как Вараха. Это такой Божественный Хряк, Кабан, который булавой… Вот этот вот Божественный Хряк убил вот этого Хираньякшу, златоокого. А брат его златокудрый, златовласый – Хираньякашипу, он решил отомстить за своего брата. И прежде чем вступить в схватку с богами…

# 07:10

Задумка Хираньякашипу

Значит, идея у него какая была… Его брата уничтожил Господь Вишну. Но Господь Вишну живет в этом мире, покуда Ему приносят жертву. Жертву Ему приносят брахманы и боги, значит, вот эти самые суры. Значит, если он этих Богов уничтожит и запретит брахманам приносить этому самому Вишну жертву, тогда Вишну потеряет всю Свою силу и тогда, даже если Он обитатель потустороннего мира, то есть мира духовного, Он все равно сюда не придет, потому что жертву Ему не приносят. Как известно, Господь Вишну поедает жертву, которую Ему приносят брахманы и боги, Своим языком, что есть жертвенное пламя. Язык пламени – это есть язык Вишну. Если не будут возжигать жертвенное пламя, значит и Вишну здесь не появится. Вот такая была задумка у Хираньякашипу. То есть задача его была – ослабить силу богов. И его семейный учитель сказал, что боги сейчас возгордились, а гордыня, как известно… неважно, какая гордыня, гордишься ли ты своими физическими достижениями, умственными достижениями, знаниями, памятью или какими-то ни было… щедростью, аскетизмом, ты ослабеваешь, твоя сила уходит в этот вот свисток, в эту гордыню. Твоя сила, накопленная праведными поступками, аскетизмом и так далее, она уходит. И богам свойственно часто возгордиться. Мы знаем, что индра и вообще боги, Вишвадевы частенько были обуреваемы такой гордыней, что даже попирали своего учителя. То есть хулили даже своего собственного учителя Бхригу. И в этот момент они ослабевали. В это самое время они ослабевали.

# 09:44

Аскезы Хираньякашипу

И, значит, Хираньякашипу, решил аскезами набрать силу и набрать силу не просто выдуманной аскезой, а он спросил – с согласия своего учителя. То есть только воздержание, только аскеза, одобренная учителем, принесет плоды. Иная любая аскеза делает лишь человека жестким или безумным. И, значит, с одобрения своего учителя он отправился в лес и встал на одной ноге, на одной ноге он стоял умопомрачительное количество лет, покуда всю его плоть почти что не съели муравьи. Но поскольку его аскеза была одобрена учителем, его жизненные ветры (их десять у нас, праны их еще называют) могли циркулировать вдоль его скелета, и он не умирал. Набрал он невероятной силы. Значит, в чем природа аскезы? Природа аскезы в том, что воздерживающийся ничего не берет из внешнего мира, то есть он не участвует в круговороте подаяний. Когда жертвующий что-то дает, взамен он получает что-то, то есть происходит такой некий круговорот отдачи. А вот аскетичный человек как бы выпадает из этого круговорота и становится чуждым элементом в этой вселенной, где всё действует по принципу кармы, то есть по принципу «то, что ты отдаешь, ты получаешь; если ты что-то забираешь, ты должен за это заплатить». И вот аскет, мы знаем историю ведических аскетов, которые не просто от пищи воздерживались, а даже от воздуха. То есть они вообще, находясь в этом мире, становились как, знаете, если на белый снег, который не тает под солнцем, он белый, он всё отражает, бросить какую-то песчинку, то из-за этой песчинки может растаять весь ледник, потому что темное вбирает в себя солнечный свет и ледник начинает таять. Вот точно так же в этой вселенной, если появляется очень сильный аскет, который даже жизненный ветер не берет себе, то есть он даже прану себе не берет, то он становится той самой песчинкой, способной вывести вселенную из равновесия. Разрушить вселенную. Как вот эти солдаты, которые по бетонному мосту идут в ногу, они способны это бетонное сооружение разрушить.

# 12:57

Хираньякашипу хитростью получает благословения Брахмы

И вселенная вышла из равновесия. Тогда боги отправились к творцу, к Брахме, и попросили творца сделать что-то. То есть заставить вот этого самого демона златовласого, Хираньякашипу, прекратить свою аскезу. И вот наш творец Брахма сошел к Хираньякашипу и предложил ему какое-нибудь любое благословение взамен на то, что он перестанет воздерживаться. То есть он снова включится в этот круговорот отдаваний. Состоялся между ними диалог, и Хираньякашипу попросил благословения, он сказал: «Я хочу быть бессмертным. Для того, чтобы уничтожить мне моего врага, который бессмертный, я тоже хочу быть бессмертным». На что Брахма ответил: «Бессмертие тебе может дать тот, кто бессмертен, а я, – говорит Брахма, – сам смертен. То есть меня тоже ожидает смерть, как и каждое живое существо в этом мире». Тогда Хираньякашипу решил перехитрить, как все мы часто пытаемся перехитрить Бога – попросить какое-то благословение, которое создаст фундамент для нашей дальнейшей безоблачной, счастливой жизни, то есть мы хотим Его обхитрить. Типа: «Ты дай мне десять миллионов долларов, и тогда я заживу счастливо». Но Господь всегда перехитрит, Он даст тебе десять миллионов, которые на следующий день обесценятся, например, или еще что-нибудь такое произойдет. И, значит, Хираньякашипу решил обхитрить нашего творца Брахму. Он говорит: «Хорошо. Я хочу, чтобы меня не убила ни одна живая тварь». Брахма говорит: «Хорошо». «Я хочу, чтобы меня не убили ни днем, ни ночью». – «Хорошо». – «Ни в воздухе, ни в воде, ни на земле». – «Хорошо». И еще он там перечислял, значит…

Слушатель: Ни в доме, ни на улице…

Б. Ч. Бхарати Свами: Ни в доме, ни на улице и так далее… никаким оружием. И вот он перечислял все способы, которыми его не должно было убить. На что Брахма согласился. И, значит, по договоренности Хираньякашипу закончил свою аскезу, он нарос новой плотью, которая сияла так, что затмевала даже Солнце. И плоть его была непробиваемая даже для молнии громовержца Индры. То есть любое оружие, в том числе, это самое сильное – молния Индры (Зевса), оно отскакивало от Хираньякашипу, как капелька воды от стекла. Да, а между тем, пока Хираньякашипу предавался своим воздержаниям, боги решили хоть как-то повлиять на него, и они взяли в заложницы его беременную жену, которая была беременна младенцем, его в будущем назвали Прахлада, то есть тот, кто дарит радость страждущим. Они решили ее убить. Значит, они рассуждали так: если отец обладает такой мощью, то какой мощью будет обладать ребенок, родившийся от его семени? И когда уже Индра был готов уничтожить вот эту женщину, то, как всегда, в неурочный час явился вечный скиталец Нарада. И он попросил не убивать женщину, потому что она ни в чем не виновата, и не убивать ребенка, потому что он поможет справится с самим вот этим Хираньякашипу, он поможет справиться. В общем, одним словом, он убедил богов не убивать эту женщину. И когда, значит, Хираньякашипу закончил свою аскезу, он стал обладать такой силой, что он вмиг разметал все полчища богов. Он собрал своих собратьев, и коварству его не было предела. Он богов не убивал, не загонял, как Хираньякша, его брат. Брат его богов загнал в потаенные места. Индра, помнится, прятался в трубке тростника. Значит, бог огня еще где-то прятался. Все вот эти стихии где-то прятались. И этот вот златоокий, этот Хираньякша, брат Хираньякашипу, он заставил их спрятаться, всех богов, всех вот этих Вишвадевов. А Хираньякашипу, наоборот, призвал их к себе, в престольные палаты, и заставлял их каждый день петь себе славу. Сочинять стихи в его честь, петь славу. Распорядился, чтобы из храмов выбросили все изваяния и поставили его изваяние, как в древнем Риме, мы знаем, что императору строили храм и в этом храме стояло изваяние императора. То есть живущего на Земле кумира. И он заставил во всех храмах Вишну, во всех храмах богов поставить свой лик, и брахманы должны были ему подносить дары, а боги приходили каждый день и прославляли его. Вот так вот он наслаждался царством. Естественно, жену он свою спас. У него родился сын, тот самый Прахлада.

# 19:33

История Прахлады

И, когда сыну исполнилось пять лет, он отправил его в школу. Да, мы забыли сказать, что когда Прахлада был еще в утробе своей матери, то, чтобы утешить ее, значит, Нарада Муни, каждый день ей под свою лютню, под эту домру или как она там… вина, он пел ей стихи из священных писаний. Он пел ей Пураны, он пел ей Ригведу. И ребенок в утробе слышал о Господе Боге, и к моменту рождения он стал преданным. И вот это вот влечение к служению Богу у него было заложено с самого рождения. Это было, как мы говорим, «от роду у него написано» служить Богу. И одним из его замечательных качеств было то, что он от природы не склонен был делить окружающих на друзей и врагов. И вообще считал это пороком – делить окружающих на друзей, врагов и равнодушных. То есть все для него были добрые люди. И, значит, когда ему исполнилось пять лет, то, по обычаю, отец отправил его в школу, где учились дети придворных. И школу эту возглавляли Шанда и Амарка, по-моему, так звали. Они были детьми Брихаспати, главного жреца демонов. И отец им велел научить сына искусству дипломатии, политики. Как известно, в дипломатии и политике нужно уметь определить кто твой друг, кто твой враг, иначе ты не удержишься на престоле, не сможешь удержать положение в этом мире. Ни карьеру не построишь, ни престола не захватишь и не удержишься. Значит, нужно уметь видеть, кто твой враг, кто твой друг. Нужно, значит, с одними вести себя ласково, с другими строго. Значит, им поручено было научить всему искусству дипломатии. В «Бхагаватам» это описано, чему они и как они учили.

И через какое-то время, отец призвал к себе сына, посадил его на колени и говорит: «Ну, сынок, расскажи, чему ты научился у своих учителей?» И Прахлада ему отвечает: «Всё, чему меня учат учителя: дипломатии, искусству, умению делить на друзей и врагов, умение захватывать имущество слабых, умение льстить сильным для того, чтобы в нужный момент вонзить ему кинжал в спину…» Да, в «Бхагаватам», это всё описывается, искусство дипломатии, это описано, как и с кем себя вести и какими методами пользоваться для достижения цели в этом мире. В общем, всё, чему меня учат учителя, – это всё полная ерунда, и вообще это всё не пригодится нам, потому что мы вечные, а в вечном мире мы живем под управлением Господа Вседержителя. И все наши силы, все наши достижения – ничто по сравнению с Его законом, который Он может поменять в любой момент. То есть всё, чего мы достигли, Он может отобрать в любую минуту. И даже если мы чего-то не желаем, Он все равно нам это может дать незаслуженно. Поэтому тратить годы, тратить силы, тратить время на это искусство «как отобрать имущество у чужого» бессмысленно. В общем, отец решил, чтобы учителя занимались с ним еще и неурочно. Видимо, на уроках он не усваивает, умом не вышел, поэтому он заставил учителей давать уроки индивидуально. То есть репетиторством заняться. Да, и он велел оградить своего сына от влияния, то есть он решил, что кто-то извне, какой-нибудь нищий, юродивый, проходящий мимо, что-нибудь сказал сыну, и сын маленький, впечатлительный, он, значит, вот эту чушь усвоил, да? Поэтому он приказал оградить сына от тлетворного влияния странствующих монахов и усилить уроки. Усилить давление на сына. Значит, там посвящена этому целая глава. Через какое-то время он снова пригласил сына к себе, и сын повторил то же самое, что всё, чему меня учат учителя… И он перечислил, он показал отцу, что он всё это прекрасно знает, и все это он прекрасно усвоил, но вывод какой? Всё это полная ерунда, и все мы находимся под карающим мечом Господа Вишну и под милостивым оком Господа Вишну. И если Он захочет, Он все наши достижения аннулирует в любой момент. Тогда отец разозлился. То есть он еще не обвинял своего сына, он рассердился на учителей Шанду и Амарку. И он призвал их и стал их отчитывать. Учителя сказали, что мы учим его всему, что ты нам велел и он… Главное, что он повторяет, то есть он повторяет все уроки очень прилежно, но тем не менее он остается при своем мнении.

# 26:31

Хираньякашипу пытается убить своего сына

И вот так это препирательство происходило еще пару раз и в конце концов, Хираньякашипу решил убить своего сына. Потому что как-то он так говорит, что «даже родной сын, если он не идет по стопам своего отца, он более чуждый тебе, нежели чужой ребенок, который усваивает твои уроки» или как больная часть тела способна заразить и уничтожить весь организм, так и неверный сын способен уничтожить весь род, поэтому нужно ампутировать вот эту злокачественную опухоль. И он поручил своим слугам убить Прахладу Махараджа. И в «Бхагаватам», перечисляется, что что только ни делали палачи с Прахладой Махараджем: они обливали его кипящим маслом, они бросали его в бездну с натыканными кольями, они бросали его под ноги стаду слонов, они бросали его в огонь и к змеям. И однажды сестра его столкнула его в ущелье. (смех) Да-да, сестра тоже. Но Прахлада всегда думал о своем Господе, о своем Господине, и никакие напасти не могли причинить ему зла. И Хираньякашипу стал беспокоиться, зародились у него сомнения, недобрые сомнения. И вот однажды он в гневе спросил: «Где та сила, которая тебя оберегает от моих слуг, от палачей? Передо мной трепещут боги, то есть я могу богам приказать уничтожить тебя. Я могу приказать богу огня, я могу приказать Индре уничтожить тебя. Я взял силу у всех богов, они мне отдали, и своими силами я не могу погубить тебя. Где эта сила, которая защищает тебя?» И Прахлада ответил: «Это та же самая сила, которая защищает и тебя. Всё исходит из единого источника. Та сила, которая есть у тебя, она дадена тебе не Брахмой, а она передана Брахмой с соизволения Господа Вишну, и Господь Вишну дал тебе все силы, которыми ты захватил всю вселенную, которыми ты подчинил всех богов и пытаешься уничтожить меня. Но та же самая сила защищает и меня. И, видимо, ко мне эта сила более благосклонна. Господь Вишну, видимо, более благосклонен ко мне».

# 30:08

Явление Нрисимхадева

Хираньякашипу, вскричал: «Ну где же твой Бог?! Покажи, где Он?» Прахлада Махарадж говорит: «Да Он везде. Господь разлит везде. Он присутствует всюду. Ему необязательно мчаться с другого конца вселенной, чтобы защитить меня. Он везде». И отец говорит: «Даже вот в этом столбе?» Значит, вот в этих царских хоромах были колонны, столбы, и Прахлада говорит: «Да, даже в этом столбе». И тогда Хираньякашипу со всей силы ударил по столбу, и столб, значит, разорвался, и там появился невиданный доселе облик Всевышнего – человеческое туловище и львиная голова. И был Он такой страшный, что даже боги, которые молятся на Всевышнего, затрепетали и попрятались по углам. Более того, мы знаем, что Господь Нрисимхадев изображается без Лакшми, а Лакшми – спутница всех… Лакшми – это богиня Удача, то есть Удача всегда на груди у Вишну, в каком бы облике Он ни появлялся. Она всегда у Него примостилась на груди и каким-то образом она Ему еще гладит стопы. Но так вот рисуется. Видимо, когда Он спит, она Ему стопы гладит, а так она всегда у Него здесь. Шриватса, то есть этот вот благой знак. Богиня Шри всегда подле Него. И даже богиня Лакшми, сама удача, убежала от Него, то есть это единственный облик Всевышнего без богини Удачи, без Лакшми. Он всегда рисуется один или на худой конец с Прахладой. Мы не знаем, как выглядел Господь в этом львиноподобном облике, но если даже Удача от Него убежала, оставила Его наедине, то мы можем себе представить, насколько Он был страшен. Значит, Он быстро расправился со свитою Хираньякашипу. Хираньякашипу не испугался, не дрогнул. Нужно отдать честь всем демонам. От клоунов они отличаются тем, что они не боятся. Они всегда смело бросаются на кого бы то ни было, в том числе и на Господа Бога. Подлинные демоны.

# 32:59

Причина явления Хираньякашипу

Да, при этом мы знаем, что подлинные демоны на самом деле никакие не демоны, а просто играют роль в этом спектакле. И мы знаем, что этот Хираньякашипу и его брат Хираньякша – это те самые Джая и Виджая, привратники, или швейцары, у ворот царства Божьего, которые некогда не пустили четырех юных старцев Кумаров, за что были прокляты, и три раза должны были родиться демоническими братьями в материальном мире, и три раза должны были быть убиты Господом Вседержителем. Что и произошло, собственно. И вот Хираньякашипу бросился на Человека-Льва, и Человек-Лев разорвал его. В «Бхагаватам» даже присутствуют анатомические подробности. Значит, Он разорвал его, кишки, как гирлянду кровавую, обмотал вокруг Себя. Потому что никто Ему не мог поднести гирлянду. Все боялись. Даже богиня Шри, богиня Лакшми боялась, поэтому Он Сам Себя вот этой гирляндой и обмотал из кишок Хираньякашипу. Да, значит, по этикету должны были за то, что Он вселенную избавил от ненавистного тирана, Ему боги должны были поднести дары, осыпать Его цветами и воспеть Ему хвалу, но этого не случилось. Видимо, настолько Он страшный был, что после этого злодейского убийства случилась тишина. Никто не мог Ему слово… даже Брахма не мог ничего произнести во славу. И Боги столпились возле этого самого Прахлады и сказали ему: «Ведь Он пришел для того, чтобы тебя спасти?» Только для этого, это не запланированное сошествие. «Он пришел, чтобы тебя спасти, видимо, тебя Он не убьет, потому что какой смысл приходить, чтобы тебя спасти, а потом тут же убить. Поэтому давай-ка ты». Значит, Они его подвинули к Господу Вседержителю. И посвящена целая глава молитвам Прахлады Махараджа, он прославляет Господа. И Господь сменил Свой свирепый лик на добродушный. И тут же в небесах ударили барабаны, загудели рожки, забили литавры, посыпался дождь цветов и дальше все остальные боги, в том числе и матушка Земля – Бху, тоже произнесли молитву в Его славу.

# 36:12

Прахлада Махарадж получает милость Господа

И закончилось тем, что Господь Нарасимха пожаловал Прахладе подземное царство. Мы знаем, что есть семь подземных царств. Там живут змеи, а кстати, Прахлада, он относится к змеям. То есть у него низ змеиноподобный. Прахлада правит одной из семи юдолей, семью ярусами подземного мира. Змей. То есть он к категории змеи относится. И Господь сказал ему, что «Я восстановил вселенскую справедливость. Вот этим самым Вишвадевам Я снова отдал вселенную в распоряжение, в царствование, ну а тебе Я жалую целую подземную область, где ты будешь править и где Я лично присутствовать буду тоже. Где ты сможешь Меня вечно лицезреть». Потому что в конце молитвы Прахлада говорит, что «мне не нужны никакие земные дары, я хочу лишь Тебя созерцать. Я созерцал Тебя, когда со мною случались несчастья, когда меня хотели лишить жизни, я созерцал Тебя всегда внутри своего сердца, так неужели, когда Ты меня спас, Ты уйдешь из моего взгляда? Поэтому я хочу вечно Тебя созерцать». И Господь согласился. Он благословил его: «Ты всегда сможешь видеть Меня в образе адского змея» – это Санкаршана, или Баларама, который возлежит на… то есть это Сам Господь Бог в виде тысячеглавого гада, да? Вот Он лежит… Ананта Шеша, да. И Прахлада Махарадж может вечно Его созерцать, всегда Его созерцать. Господь не ушел из его лика. Собственно, я даже рассказал то, что мы хотели прочесть, но… (смех) Если какие-нибудь вопросы?

# 38:49

Однодневное сошествие Господа

Вот, собственно, это явление, это сошествие Всевышнего мы сегодня и празднуем. Это было однодневное сошествие. То есть Господь разорвал вселенского тирана. Облагодетельствовал богов и демона Прахладу. У Прахлады потом появился сын, а у этого сына, то есть внук Прахлады – это известный такой демон Бали. Бали Махарадж, к которому Господь пришел в облике Коротышки-гномика. То есть вот одна из ипостасей, одно из сошествий Всевышнего – это такой властелин колец, кто там? Хоббит. Настоящий хоббит. Да. Ваманадев, Он хоббит. Натуральный хоббит. То есть Он не человек. Человеком Он приходил, когда был в облике Рамачандры. Господь пришел в облике человека.

# 40:01

Господь не нарушил обещания Брахмы, данные Хираньякашипу

Слушатель: Были ли нарушены обещания, данные Брахмой?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, спасибо, что напомнили. Да, действительно, поскольку Господь пришел в облике Человека-Льва, а такого вида живых существ нет среди 8 400 000 видов живых существ, Человека-Льва нет. То есть Господь пришел в облике Человека-Льва, а таких живых тварей нет. Значит, произошло это в сумерки, то есть не днем и не ночью. Произошло это ни в воздухе, ни на земле и ни в воде, а на коленях, что, в общем, можно сказать в воздухе на самом деле. И произошло это на пороге, ни внутри помещения и ни снаружи. И никаким оружием, потому что Он разорвал Своими когтями. Таким образом, Он сумел соблюсти все условия Брахмы.

# 41:22

Демоны – не демоны

Слушатель: То есть Он его взял, отнес на порог, посадил на колени, да?

Б. Ч. Бхарати Свами: Отнес или нет, это было на пороге. Да. В дверях. В дверном проеме.

Слушатель: А почему вы называете демонов клоунами?

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, нет. Вот сейчас мы иногда говорим: «Вот эти демонические живые существа». То есть вот те, которых мы сейчас называем среди своего окружения демонами, – это вовсе никакие не демоны, а так, бледные отражения. А вот подлинные демоны – это вот такие, как Хираньякша, Хираньякашипу, Шишупала, да? Кто еще может перечислить? Бали. Вот они демоны. Ну Тринаварта, он скорее был оборотнем. Не совсем демоном. Это еще одна категория живых существ. То есть демоны, такие есть живые существа, а есть оборотни. Они могут принимать любые обличия. Оборотни – это Путана, Тринаварта…

Слушатель: Хамса…

Б. Ч. Бхарати Свами: Хамса? Да, он был получеловеком-полуоборотнем. То есть у него мать была человеком, а отец был ракшасом.

# 42:59

Виды отношений с Господом

Слушатель: Прахлада Махарадж, в шанта-расе находится, это значит он не участвует в играх Господа?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Значит, онтология «Шримад Бхагаватам». Что такое «Шримад Бхагаватам», «Бхагавата Пурана»? Это книга, которая описывает разные возможные взаимоотношения с Богом. От самой простой, от самой нейтральной, как мы говорим, до самой возвышенной – паракия-расы (незаконные любовные отношения со Всевышним). И вот в этих отношениях Он ведет Себя по-разному и, соответственно, в разных обликах предстает. Например, в облике праведного царя какие возможны отношения с Ним? Отношения благоверной супруги. А в облике шкодливого пастуха какие возможны отношения? Незаконные. Незаконные любовнические. Так вот, Прахлада Махарадж относится к той категории преданных, где преданность уже чиста, но она базовая, то есть она… если говорить в категориях, в расах, то есть в глотках упоения, то она так же чиста, как и самые высокие любовные отношения с Богом. Но количественно это капля со стакана, допустим, да? То есть душу не может напоить шанта-раса. Как, впрочем, душу не могут напоить отношения слуги, как Ханумана, ни отношения дружеские, ни отношения родительские. То есть это чистая родниковая вода, но напиться еще нельзя. Как в пустыне, если вам дадут хорошей, качественной воды, но ее мало, вы все равно не напьетесь. Чтобы напиться, нужно иметь целый сосуд этой воды. Так вот, только в высших отношениях чистая раса, качественно такая же чистая, как и отношения у Прахлады с Господом, но там просто больше…

Слушатель: Это был, значит, переход с шанта-расы в дасья-расу, если он начал участвовать в самой лиле?

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, дасья-раса – нет. Дасья-раса – это Хануман, категория Ханумана. Он находится всегда в состоянии медитации. Он всегда думает. В состоянии размышления о Боге, но в чистом размышлении. То есть он ничего не просит. Вот, например, Дхрува Махарадж просит. Помните, он отправился в лес просить, а Прахлада Махарадж ничего не просит. Он размышляет в каком духе? «Господь, всё, что Ты замыслил, да сбудется. Я у Тебя ничего не прошу. То, что Ты хочешь для меня, Ты Сам найдешь для меня», то есть «Ты Сам выберешь благо для меня». Тогда как Дхрува просил. Он считал, что благо для него будет царство, а Прахлада – нет. То есть это уже чистые отношения. Но, как я уже сказал, чистые, но количественно очень малые. Душа не напьется. Поэтому Лалита Деви, да? Она во Вриндаване ходит по жилищам своих односельчан и говорит: «Что же вы находитесь вот в этих вот неупоительных отношениях: родительских, дружеских…» Они, конечно, говорят: «Иди, иди», в основном. Но тем не менее она показывает, что самые упоительные – это, конечно, высшие, любовнические отношения. Но они категорически такие же, как и у Прахлада Махараджа.

Слушатель: А у Вишну, напротив, то есть Он не прогрессирует… (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: Вы понимаете, всегда кто-то должен находиться с Господом в таких отношениях. То есть, даже если Он прогрессирует, Его место все равно кто-то займет. То есть мы должны видеть пример безропотной, бескорыстной медитации. Ну хорошо, вот Он, допустим, прогрессирует, но кто-то должен занять его место. Ну пусть Он же и останется, ну зачем… Ну что же вы Ему мешаете?

Слушатель: Это тоже как должность получается?

Б. Ч. Бхарати Свами: Это example такой, пример. Он, конечно, может прогрессировать, но кто-то должен Его место занять. Ну пусть Он и будет.

Слушатель: (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну, конечно, эти игры происходят… одновременно происходят. Но нам кажется, что это во времени. Вот, например, если происходит какой-нибудь взрыв сверхновой, то мы воспринимаем это как сейчас, а на самом деле это произошло, допустим, миллион лет назад. Вопрос: а кто прав? Тот, кто сейчас увидел взрыв сверхновой или когда он произошел, но это никто не видел? И так правильно, и так правильно. То есть эти игры происходят вечно, но они происходят по кругу, то есть, скажем, в нашем сознании сегодня произошли эти игры, но это не значит, что они сегодня произошли. Они все равно есть, просто для нас они пришли сейчас и ушли. На следующий год мы снова о них услышим.

Слушатель: В вечности Прахлада Махарадж существует, и все это есть…

Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Господь, Он же поедает всё. Он чрезвычайно ненасытный, прожорливый Субъект. Он одновременно наслаждается всеми видами отношений. То есть сейчас где-то происходят эти игры. Прахлада Махарадж произносит молитву, а по соседству разрывают его отца. Это как кадры на кинопленке, если развернуть, они одновременно существуют. Но, если их запустить, нам покажется, что это во времени происходит. На самом деле – на кинопленке начало фильма и конец фильма одновременно. Нашему уму трудно понять, выйти за рамки времени, потому что мы привыкли жить во времени. Но какой-то проблеск этого мы все-таки способны понять, что это вне времени. Вне времени, то есть вечно существуют игры Прахлады, игры Ханумана с Рамачандрой. И Рамачандра вечно в изгнании. И вечно Он возвращается. И вечно Он убивает этого Равану и спасает Ситу. И Ваманадева ворует три пяди земли у Бали Махараджа. И одновременно Калки уничтожает всех бесов-царей. Все это вместе происходит. Какие-то еще вопросы? Или… Час прошел, да? У нас до девяти?

# 50:44

Навадвипа – слепок духовного мира

Слушатель: (неразборчиво) место есть, где Господь Нарасимха отдыхал…

Б. Ч. Бхарати Свами: Нарасимха Пали, да. Отдыхал Он, да? Он там руки помыл. После того, как у Него руки были обагрены кровью невинной жертвы, Он, значит… Есть некое озеро. Вот то, что в Навадвипе, это… ну как бы проекция того подлинного озера. Он, значит, руки там Свои ополоснул, и вода стала красной. И вот в этом озере, если там побултыхаться, она действительно бурая эта вода. Не бурая, как глина коричневая, а такая с красноватым оттенком. Ведь, понимаете, Навадвипа – это как бы слепок или список духовного мира. То есть там… Как вам сказать, можно, например, проекцию Луны сделать на Земле, то есть мы увидим эти самые кратеры… ходить по лунной поверхности. Понимаете? Если подсветить правильно Луну, то на Земле будет ее отражение, да? И мы будем как бы ходить по кратерам, но на самом деле мы будем не по кратерам настоящим ходить, а мы будем ходить по их отражению, но сознание наше будет на Луне. То есть мы будем думать: «Вот этот кратер», или, значит, «Море Лаптевых» (смех), или какой он там есть? Вот точно так же в духовном мире происходят вот эти вот игры. Невидимый луч света переносит отражение, то есть он переносит картину духовного мира. Как вот эти вот кратеры, да? На Землю.

Навадвипа является таким местом, которое освещено. То есть вот на эту землю, на эту территорию попал вот этот самый луч света, который перенес с собой изображение духовного мира. Мы можем в Навадвипе видеть холм Говардхан, мы можем видеть Говинда-кунду, Радха-кунду. Мы можем видеть Вриндаван. Мы можем видеть место, где Господь Нрисимха совершает Свои игры. То есть там, когда мы ходим четыре дня в парикраме, там нам рассказывают, что вот корова Сурабхи здесь пришла к Маркандее Муни. Все вот эти четыре дня нам рассказывают об играх духовного мира и показывают: «Это было здесь». Понятно, что это было не физически здесь, а вот как бы картина, карта. Но что происходит, когда мы видим эти места и слышим об играх Господа в Навадвипе или там во Вринаване, то мы… Если мы это без зависти слушаем, без оскорблений, то мы переносимся туда. То есть мы сердцем там оказываемся. Хотя физически наши ноги по земле топают, но сердцем мы оказываемся там. Мы убежище принимаем в том мире, где эти игры подлинно происходят и проецируются на этом плане бытия.

Нрисимха-чатурдаши

Часть 2

Повторяй Имена Бога

Б. Ч. Бхарати Свами : Харибол означает «повторяй Имена Бога». Бол – это говорить. То есть это некое пожелание, другими словами – благословение. Когда Гуру другому говорит: «Харибол», Гуру говорит: «Повторяй Имена Бога». Но другой как бы не может сказать, то есть как бы он благословляет Гуру? Понимаете?

Слушатель: Я тогда просто не знал. Прошу прощения.

Б. Ч. Бхарати Свами : Нет, я все прекрасно понимаю. Вот однажды какой-то преданный Гурудеву сказал: «Харибол». Гурудев сказал: «Сам Харибол». То есть этот преданный пожелал Гурудеву, чтобы он повторял Имена Бога, но это прерогатива Гурудева. Это Гурудев ему может сказать: «Харибол», а преданный может сказать: «Дандават» или «Харе Кришна». Поэтому когда Гурудеву сказали: «Харибол», он сказал: «Сам Харибол» – сам повторяй. То есть он как бы встретил Гурудева и говорит: «Гурудев, Харибол» – повторяй Имена Бога. Поэтому я вам ответил.

Слушатель: Хорошо. У меня нет сомнений.

Б. Ч. Бхарати Свами : Обида прошла.

Слушатель: Это очень важно?

Б. Ч. Бхарати Свами : Конечно, это важно.

# 01:42

Цели «Бхагавад-гиты», «Шримад Бхагаватам» и «Чайтанья-чаритамриты»

Слушатель: Вот вы рассказывали, что у «Шримад Бхагаватам», «Бхагавад-гиты» и «Чайтанья-чаритамриты», у них разные не то что цели, а разные смыслы. Вот я хотела спросить…

Б. Ч. Бхарати Свами : Задачи разные.

Слушатель: Вот, я хотела спросить о «Чайтанья-чаритамрите».

Б. Ч. Бхарати Свами : Мы в этой лекции не говорили?

Слушатель: Просто я не совсем понимаю.

Б. Ч. Бхарати Свами : «Бхагавад-гита» говорит о том, что естество живого существа… Естество, то есть живое существо, душа в голом виде, – это слуга Божий. Когда она на себя надевает всякие одежды, она себя может царем мнить, старым, больным, богатым, мужчиной, женщиной, собакой, человеком. Это значит, она уходит от своего естества. Вот в естественном, метафизически сказать, «голом» состоянии, в чистом состоянии, душа – служанка Бога, это слуга Бога. Значит, это содержание «Бхагавад-гиты». Цель «Бхагавад-гиты» – донести до нас это. «Бхагаватам» нам говорит, не просто слуга Бога – душа, в голом виде, в чистом виде душа – слуга Бога, а какие возможны виды служения. То есть как бы дробит вот это понятие «слуга Божий» на виды служения. «Чайтанья-чаритамрита» рассказывает, как достичь. То есть уже способы достижения тех или иных взаимоотношения с Богом. В «Бхагаватам» не говорится, как достичь. (помехи) …просто рассказывает, какие есть. Там нет способов. А «Чайтанья-чаритамрита», когда Господь Чайтанья… То есть «Бхагаватам» заканчивается на том, что высший вид взаимоотношений с Богом – это любовные отношения с Богом. Но не говорится, как их достичь. И Господь приходит и Своим примером показывает путь. Так сказать, когда Он пришел, Он был, Нимай Пандит, таким зазнавшимся учителем. То есть человек, который в шестнадцать лет добился всего, о чем только мечтают люди. То есть Он был красив, Он был знаменит, Он был учен, никто не мог сравниться с Ним в искусстве спора, да? То есть Он добился всего. И это было уже в шестнадцать лет. Ну, как Аркадий Гайдар, только еще круче. И дальше вот от этого зазнавшегося Нимай Пандита… Мы знаем, что там Его преданные осуждали, даже не осуждали, а плакали, слезы лили о том, что такая великая личность живет с нами и совершенно не предан Кришне. И вот от этого вот зазнавшегося Нимай Пандита Он проходит весь путь до совершенного безумия в в Джаганнатха Пури, где Он в вот этой вот маленькой хижине, совершенно обезумевший… у Него суставы выворачивает от тех чувств, которые Он переживает. То есть показывает вот эти вот все ступени, естественно, не для того, чтобы мы имитировали высшую ступень, но тем не менее Он показывает, что делает с душой подлинная любовь. Не имитация, а подлинная любовь. Вот эти три книги: что мы слуги Бога, какие возможны служеские отношения и как достичь высшей цели.

# 06:02

Иерархия убеждений

Слушатель: Я хотела спросить. А если родители осуждают, их просто не надо слушать?

Б. Ч. Бхарати Свами : Да. Нужно игнорировать.

Слушатель: А в чем состоит дхарма? Вот вы сказали, что дхарма состоит в том, чтобы распространять учение и как (неразборчиво), если пытаешься объяснять…

Б. Ч. Бхарати Свами : Не надо ничего объяснять, зачем? Вы лучше насмехайтесь над их убеждениями.

Слушатель: А если нет убеждений. Вообще.

Б. Ч. Бхарати Свами: Такого быть не может. Если нет убеждений, то наступает смерть. Человек без убеждений просто умирает от нервного истощения. Нет убеждений – это значит нет импульса, заставляющего тебя жить в следующее мгновение и в следующее мгновение. То есть такие люди ложатся и умирают. В моей жизни, как минимум, три таких было. Когда люди теряли всякую жизненную основу, что есть убеждения, они просто умирали без болезни. Чахли и всё. Так что, убеждения есть какие-то, вам нужно выявить их убеждения.

Слушатель: Нет Бога.

Б. Ч. Бхарати Свами : Да. Вот и насмехайтесь над их убеждениями. Почему они на себя берут право насмехаться над убеждениями, что Бог есть? Вы возьмите на себя право. Спросите: «Если Бога нет, откуда тогда нравственные законы? Если Бога нет, а мы с вами химические пробирки, пробирки с химическими элементами, почему, откуда тогда появляется добро и зло? Или, вообще, тогда зачем нужно добро и зло? Если Бога нет, значит нет высшего морального закона, значит можно ходить и убивать?» То есть вы спросите: «Вы к этому призываете? Если Бога нет, то есть нет высшего судьи, значит убивать можно и калечить можно». То есть тогда единственная причина, почему не калечить и не убивать, потому что поймают. Это значит, что если меня не поймают, то можно убивать. Нет же нравственного закона. Бога нет, значит нет нравственного закона. Это один из аспектов. Там же, наверняка, нет Бога, и они объясняют, как это. Спросите: «Почему нет Бога?» Они вам ответят, почему. А вы смейтесь над этим. Высмеивайте их глупость. Если нет Бога, тогда откуда порядок вещей? Если Бога нет, откуда порядок вещей? Должен быть хаос. А мы видим, что хаоса нет. Они скажут: «Какой-нибудь закон существует». А откуда эти законы взялись? Значит существовал хаос, потом этот хаос вдруг пришел в порядок, и в этом порядке появились законы. А почему это вдруг хаос пришел в порядок? Задайте вопрос. Они скажут: «Ну это слишком, ты… Это слишком высокие. Надо жить вот этой». А вы не отступайте.

# 09:24

Теории происхождения мироздания

То есть вы скажите, что если Бога нет, если вы верите, что Бога нет и всё произошло из хаоса… И тогда задайте им вопрос: «Что более вероятно? Мы не можем доказать существование Бога и не можем доказать несуществование Бога. Нам остается только опираться на вероятности. Что более вероятно? Что вселенная со своими законами произошла от разума? То есть разум породил закон или безумие породило закон? То есть хаос породил порядок или беспорядок породил порядок? Что более вероятно?» Естественно, более вероятно, что порядок произвел порядок. То есть разум произвел закон. То есть, по крайней мере, существование Бога более вероятно. Скажите им. И следующий вопрос тогда: «Что же вы надо мной смеетесь, если я верю в более вероятную вещь. Почему же вы надо мной смеетесь, а не я над вами?» Это раз. То есть когда они говорят, что человек произошел от обезьяны, а мы говорим, что человек произошел от человека, что более вероятно? Давайте этот вопрос. Что более вероятно, что обезьяна производит на свет человека или человек производит на свет человека? Очевидно, что более вероятно и логично, что человек произвел человека. А то, что обезьяна произвела на свет человека, это менее вероятно. Почему же вы тогда надо мной смеетесь, а не я над вами? Или жизнь произошла из мертвой материи. Что более вероятно? Жизнь породила жизнь или мертвая материя породила жизнь? Конечно, жизнь породила жизнь – более вероятно. То есть я вам не могу это доказать, но и вы мне не можете свою точку зрения доказать. Нам остается опираться на более вероятные. Вот я верю в более вероятные вещи, а вы в менее вероятные вещи. Просто выявите, во что они верят, и разбивайте их глупости. Скажите: «А я не смеюсь в отличие от вас, потому что мне вас жалко. Потому что вы дурни последние». И они тогда успокоятся.

# 12:15

Равнодушие и непривязанность к плодам труда

Слушатель: Я хотела спросить. А вот если не привязываться к плодам деятельности, по сути неважно, что ты делаешь? Декан ты, учитель, ученый, ведь есть только духовные детали. И тогда, если мне что-то нравится, это можно поменять. Или на это не стоит обращать внимания?

Б. Ч. Бхарати Свами : Понимаете, есть разные профессии. Учитель, педагог, его ни в коем случае нельзя сравнивать с дворником или продавцом. Потому что учитель вынужден насаждать какие-то убеждения ученикам. То есть, если вы учитель, вы должны их обучать, но при этом вы должны все время добавлять, что это не верно, что я вас учу, но эти знания нужны будут, только чтобы сдать экзамен. На самом деле это полная чушь. Потому что если вы их учите чему-то заведомо ложному как педагог, то вы им причиняете зло. А человек, который стоит за станком или торгует чем-то, он не навязывает убеждений другому. Поэтому вот такая работа «не бей лежачего», она, с точки зрения Сознания Кришны, более желательна, более безопасна, чем когда вы учите чему-то других. Если вы учитель физкультуры, вы должны говорить: «Ни в коем случае не делайте культа из физической подготовки. Потому что все мы смертны. Я вас учу для того, чтобы вы сдали экзамен». Или, если вы историю преподаете, то же самое. Но ни в том, ни в другом случае не нужно привязываться к плодам своих трудов. Но если ваш труд – это давать людям знания, если вы действуете под руководством учителя, то вы в любом случае не будете привязаны. Если вы будете болеть за свое дело… То есть равнодушие и непривязанность к плодам – это не одно и то же. В Англии, в станции метро, часто стоит какой-нибудь тип и читает из Библии. У него такие глаза… Он как рупор болтает, болтает. Кто нибудь остановится, послушает, пойдет дальше, а он как бы в пустоту говорит, говорит вот эти вот псалмы или как они там? Это равнодушие. Преданный все-таки привязан к плодам. В каком смысле? Он хочет, чтобы человек узнал правду. О чем? О том, что этот человек вечен. Как только человек узнает, что он вечен, он перестает бояться. Жизнь его течет в другом русле. Меняется в другую сторону. Он перестает бояться, и он может задуматься о вещах несиюминутных. И преданный болеет за то, чтобы донести человеку истину о вечности его души. Но если тот человек не воспринимает, тогда преданный смиряется с таким положение дел, но все равно он хочет… То есть равнодушие – это когда кто-то стоит, проповедует Сознание Кришны совершенно безучастно. Это не то же самое, что непривязанность к плодам.

Слушатель: (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами : Нужно стараться, чтобы ты ни делал, нужно это делать хорошо.

# 16:25

Мирское знание относительно

Слушатель: А вот, если… Я просто преподавателем как раз работаю, преподаю компьютерные программы. И за собой замечаешь, что у меня это все равнодушно происходит. Мне даже очень часто не особо интересно, получилось у человека сделать или не получилось…

Б. Ч. Бхарати Свами : Ну и хорошо. Просто вы хоть раз на курсе скажите, что то, что вы узнаете, вас не сделает счастливым. Это поможет вам в будущем зарабатывать денег больше, занять какой-то статус, стяжать какую-то известность что ли. Я не знаю, что вы преподаете, но это не важно. То есть стяжать какие-то материальные достижения, какие-то блага, но счастливым вас это не сделает. Вот хотя бы один раз им это скажите. И вдруг среди этой толпы один после уроков спросит: «А что сделает меня счастливым?» И вы тогда расскажите, как можете. Это будет честно. А не то что: «Всё это ерунда, я вам вообще ничего не скажу». Потому что они должны понимать, что то, чему они учатся, это не решит главный вопрос их жизни. Что же будет? Ради чего всё? Потому что сейчас люди задают себе один лишь вопрос: «Как жить?» А задача все-таки Вайшнава – это внедрить в них вопрос: «Зачем жить?» Сейчас люди спрашивают себя: «Как жить?» И под этот вопрос они строят свою жизнь. То есть как жить? «Жить надо хорошо.» Дальше выскакивают эти болваны рекламные, которые говорят: «Надо носить эти часы. Ездить на таких машинах. Жить в таком месте. Стирать белье таким-то порошком. Ездить туда-то отдыхать». То есть вот эти болваны, которые и помогают ответить на вопрос: «Как жить?» – «Жить лучше.» – «А как лучше?» И они тебе говорят, как лучше. От таблеток до самолетов. Всё, что тебе надо, они тебе сразу предложат. Но главный-то вопрос – не как жить, а зачем жить? А вот «Зачем жить?» вы не встретите ни на одной рекламе. Потому что тебе сразу скажут: «Как «зачем жить»? чтобы пить «Пепси-колу» больше».

# 19:24

Взгляд на ценности общества

Слушатель: Вот люди, которые работают в рекламном бизнесе, они… Ну вот, допустим, увлекся человек, проникся идеей Сознания Кришны, вот как ему работать после этого? Втюхивать всю эту лабуду…

Б. Ч. Бхарати Свами : Не знаю. Искренне не знаю. Но если хорошие деньги, я бы наступил на горло собственной песне. Ну я, может быть, не про Кришну в рекламе рассказал, а про анти-Кришну. Высмеял бы те ценности, которые проповедую. Но это нужно быть гением, чтобы высмеять то, что тебе рекламодатель заплатил, а потребитель рекламы, он задумался, а нужно ли мне это. Это нужно быть гением от рекламы.

# 20:26

Иерархия сознания в бытии. Райские и адские планеты

Слушатель: А вот вы рассказывали в лекции о проекции, что все эти райские и адские планеты – это все в нашем сознании, да?

Б. Ч. Бхарати Свами : В том виде, в каком мы воспринимаем, это в нашем сознании. Но они существуют и вне нашего сознания. В сознании того, кто их создал – Брахмы. Вот смотрите, допустим, книга какая-то о Шерлоке Холмсе, да? Вот Конан Дойль описывал этого Шерлок Холмса. А как он выглядит, Шерлок Холмс?

Слушатель: Высокий, с орлиным носом.

Слушатель: Как в кино.

Б. Ч. Бхарати Свами : Как в кино. Но кино-то не Конан Дойль снял. То есть как на самом деле выглядит Шерлок Холмс, мы не знаем. Он выглядит только в голове Конан Дойля. В голове Конан Дойля это настоящий Шерлок Холмс. Всё, что мы себе представляем, или то, что нам представляют кинорежиссеры, – это образ Шерлока Холмса, который существует в нашем или их сознании. Но это не настоящий Шерлок Холмс, это его облик, его форма. А подлинный живет в голове создателя. Так вот, эти вот планеты, они существуют в голове Брахмы в оригинале, потому что он их создал. Он их себе правильно представляет. А то, как мы себе представляем, они могут быть близко, далеко от оригинала, но это все как вот облики Шерлока Холмса. Можно сказать: «Планета такая-то» – это, как вы говорите, «длинный с носом». Там постоянно нюхающий кокаин, да? Когда писался Шерлок Холмс, повести, кокаин не был запрещен. То есть его в аптеках можно было мешками покупать. Поэтому то, как мы себе представляем Шерлока Холмса, это не то, какой он был. Потому что он постоянно был в нюхе и поэтому играл на скрипке. А то, что он там раскрывал, это вопрос.

Райские и адские планеты, они есть. И оригинальные, они в голове Брахмы. А Брахма в голове Вишну. А вот то, как мы себе представляем эти планеты, то как мы себе представляем даже нашу Землю, нам она кажется круглым шариком, на самом деле это живое существо, имеющее облик коровы. Так Землю задумал Брахма, притом он может эту задумку менять. Он иногда может представить себе эту Землю как блин, иногда как корову, иногда как полусферу, он себе просто так представляет. И в этот момент она такая, как он себе ее представил, потому что он ее зачинатель. А вот так, как мы себе представляем, шарик там или форма чемодана, – это так или иначе отличие от оригинала.

# 24:07

Творение из стихий

Слушатель: Почему, в «Чайтанья-чаритамрите», в десятой главе «Ади-лилы», там говорится, что Вишну бросает взгляд на материальную природу, на Махамайю, и она… (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами : Да, Он бросает. Этот взгляд есть Шива.

Слушатель: И Махамайа, не Брахма, а Махамайа создает… (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами : Нет-нет, всё правильно, просто Брахма эти формы создает, планеты всевозможные. Брахма создает формы. Махамайа в возбуждение приходит. Дело в том, что Махамайа сами формы не создает. Нужно активное начало, чтобы эти формы создать. В ней появляются стихии: земля, вода. А вот из них уже, как Адам лепится из глины, так же из них творческое начало, которое есть Брахма, вот из этих стихий… То есть Брахма стихии не создает, ему уже дают в распоряжение воду, землю, огонь, воздух, пространство, мысль, рассуждение, самомнение. И вот из этих он лепит, и получается человек там или какое-нибудь животное. То есть там добавил немножко рассудка – форма человеческая, немножко убрал – собачья, вообще убрал – женщина.

Слушатель: Вот еще в «Чайтанья-чаритамрите» Нитьянанда Прабху говорит о трех с половиной человеках…

Б. Ч. Бхарати Свами : Нитьянанда Прабху? О трех с половиной? А о чем это? Какой контекст?

Слушатель: Там, значит, контекст, что древо, стволы Господа Нитьянанды, и там говорится, в кавычках такое выражение идет, о трех с половиной человеках.

Б. Ч. Бхарати Свами : Не знаю. Надо мне посмотреть. А в какой книге? Потому что их три. Ну знаете, я это факультативно почитаю. Хорошо, «Чайтанья-чаритамрита», «Ади-лила», глава восьмая, да? Хорошо. Ну что? Всё тогда на сегодня?

Транскрипция: Егор

Корректор: Вишнуприя Д. Д.

+2