Вы здесь:  / Свами Б.Ч. Бхарати 2011 / «Линия Шри Рупы»

«Линия Шри Рупы»


  • «Линия Шри Рупы» | Лекция Б.Ч. Бхарати Свами от 12 февраля 2011 года, Лондон.

    • Что означает стать преданным Кришны? (00:00)
    • Сила притяжения (07:42)
    • Мир майи – это воображение ума (10:42)
    • Мысли о будущем привязывают нас к зримому миру 16:17)
    • Проживать каждый день как последний (19:30)
    • Очень дерзко – утверждать, что мы преданные (22:01)</li
    • Кому принадлежат наши сердца, или не сотвори себе кумира (26:05)
    • Кришна ревнив (28:43)
    • На твоём сердце должно быть написано Моё Имя (34:24)
    • Любовь в сердце подскажет (38:18)
    • Неудовлетворённое собственническое чувство заставляет нас гневаться (43:58)
    • Различие между нашей линией и другими (50:00)
    • Наша линия высочайшая, но гордость не должна распространяться на нас (63:19)
    • Почему мы не обращаемся к учению других линий? (68:00)
    • Идея бхакти присутствует повсюду (70:56)
    • Преемственность учителей (73:09)

Линия Шри Рупы

#00:00

Что означает стать преданным Кришны?

Б. Ч. Бхарати Свами: В прошлый раз мы остановились на двадцать второй главе. Текст номер пятьдесят шестой. Мы продолжим. «Тогда Кришна сказал:

– О! Арджуна, поскольку ты мой дорогой друг, Я открываю тебе самую сокровенную часть знания. Услышь об этом от Меня. Оно предназначено для твоего блага. Всегда думай обо Мне и стань Моим преданным. Поклоняйся Мне и предлагай почтительно Мне поклоны. Таким образом ты придешь ко Мне. И приход твой ко Мне будет гарантирован. Я обещаю тебе, поскольку ты Мой дорогой друг.»

Хорошо. Мы всегда слышим это утверждение: «Стань Моим преданным». И что это в действительности означает? Стать преданным Кришны означает: ты не преданный никому другому. А кто эти? Мы называем их другими, кто-то еще. Это могут быть… Нас связывают многочисленные отношения с членами наших семей, с правителями, с предками. Подобно тому, как это выглядит в физике. Существование каждого объекта, или каждой частицы, измеряется посредством или на основании взаимоотношений этой частицы или этого объекта с другими объектами или частицами. Мы говорим: некий объект, например, этот барабан, да, мриданга, но эта мриданга не существует в вакууме, она находится на расстоянии одного дюйма от стола, двух дюймов от алтаря, на расстоянии одного километра от Биг Бена. И так далее и тому подобное. То есть каждый объект, каждая реалия связана некими отношениями с другими объектами или реалиями. И только на благодаря отношениям с другими объектами и реалиями мы можем существовать. И этот известный нам мир именуется материальным. Но также он именуется релятивным или относительным в противоположность абсолютному миру. Относительный мир и абсолютный мир.

Здесь Кришна говорит: «В этом мире ты связан многочисленными отношениями, подобно частицы в категориях физики, которые связаны многочисленными отношениями в этой матрице. Но Кришна говорит: «Если ты обрубишь все взаимоотношения и оставишь только одни взаимоотношения со Мной, то Я позабочусь о тебе». Опять же, если сравнивать это явление с измерением в физике, то можно сказать: некий объект обрубил все взаимоотношения со всеми другими малыми и большими объектами. И если осталось только одна связь с солнцем, то немедленно этот объект устремляется, он летит навстречу солнцу, потому что нет иных отношений. Почему этот барабан остается здесь лежать на этом месте? Потому что он связан с землей, он связан с далекими звездами и со многими другими. Миллионы отношений связывают его с разными реалиями. В мире физики каждый объект создает силу притяжения. Притягивает к себе другие объекты соответственно соответствующей массе тех или иных объектов. Если объект велик, то его сила гравитации соответственно велика. Если он мал, то его сила притяжения мала, но, просто задумайтесь, если мы обрубаем все иные отношения и оставляем только одну связь, тогда немедленно сила гравитации исчезает. Если связь обрублена, тогда этот объект летит. Это в мире физических объектов. А если мы трансформируем эту концепцию в измерении сознания, четана, то мы поймем, что мы все притягиваемы. Сила гравитации воздействует на нас, сила, порождаемая другими объектами сознания. Примером тому может служить: скажем, мы живем в некой стране, и мы не можем обрубить все наши взаимоотношения, связи и переехать в другую страну, потому что существуют определенные узы, привязывающие нас к стране, к нации, к семье, к друзьям, к обществу. Вот почему мы порабощены, мы связаны, но если бы у нас не было отношений в этой стране, тогда автоматически мы были бы притягиваемы в другой стране, потому что у нас здесь нет уз, и нас притянет другая страна.

В измерении сознания нас связывают многочисленные отношения. Кришна говорит: «Обруби все отношения, и тогда ты будешь перемещен в Мой мир». Поскольку больше узы, связывающие тебя, их не станет, они перестанут существовать. Это концепция сознания. Если мы трансформируем эту идею, эту концепцию в духовную сферу, то речь идет о том, что не поклоняйся каким бы то ни было богам, помимо Кришны. Здесь Кришна использует буквально следующее выражение, Он говорит: «Никому не поклоняйся, кроме Меня». Но «никому не поклоняйся» – это не означает «не делай никого более важным, нежели я». В лучшем случае не только не делай никого более важным, чем я, но делай их совершенно неважными, несущественными, не придавай никакого значения.

#07:42

Сила притяжения

Есть какие-то возражения?

Слушатель: (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: «Давайте рассмотрим Луну». Возьмем пример Луны. Говорится в Ведах, что Луна в действительности больше, чем Земля, и она находится согласно Бхагаватам дальше от Земли, нежели Солнце. Но давайте рассмотрим эту концепцию так, как нам преподносили ее в школе: есть Земля, есть Солнце и есть спутник – это Луна. С точки зрения школьных уроков. Почему Луна не падает на Солнце немедленно? Поскольку у Луны есть две силы, две мощи. Поскольку есть две силы, две мощи, которые воздействуют на Луну и притягивают ее. Это сила притяжения Земли и сила притяжения Солнца. Луна остается на орбите Земли. Но если бы не было Земли, подумайте, в один прекрасный момент Земля исчезнет и останется только Луна. Тогда у Луны нет иного центра обращения. И немедленно Луна, словно пушечное ядро, полетит к Солнцу. Если нет центра обращения, вокруг которого это небесное тело вращается, тогда, образно говоря, мы немедленно отправимся к богу, подобному Солнцу. Да. Но «обрубить отношения» не означает в физическом смысле, это не физический процесс.

Слушатель: Не физически обрубить отношения, но это явление, которое должно иметь внутренний характер. В сердце обрубить.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, отношения со всеми.

Слушатель: Имеется в виду мирские отношения?

Б. Ч. Бхарати Свами: То, о чем я говорю, имеется в виду не обрубить связь физически. Это вовсе не так, что вы перестанете звонить родственникам по телефону, нет, обрубить с ними связь в сердце. Мы не говорим о преданных. Преданные – это спутники Кришны. Они не здесь, они там. Они не здесь, они там, я имею в виду в измерении сознания, в мире сознания, хотя мы видим, что преданный рядом с нами, но в действительности они очень далеко от нас. Они рядом с Кришной.

#10:42

Мир майи – это воображение ума

Слушатель: А почему, если Кришна такой, Он самый тяжелый…

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, да, да, самый тяжелейший.

Слушатель: Тогда почему эта Луна не притягивается мощью этого тяжелейшего нечто? Получается, что Земля обладает большей силой, нежели Солнце?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, да. Это явление зовется мир майи. Мы думаем, что есть Земля и все эти отношения, они существуют в нашем уме. Мы связаны с различными объектами, скажем, страна, общество, семья, но в действительности всё это живет лишь в наших умах. Это нечто подобное сну, сновидению. Во сне мы очень привязаны к личностям, которых мы «сновидим», но когда мы просыпаемся, мы понимаем, что то было всего лишь воображение, выдумка, фантазия. Соответственно аналогичным образом мы думаем лишь только в наших умах, что это некое живое существо: это – наш отец, а это – наша мать, а это существо – наш начальник. Мы лишь думаем так, но в действительности все эти живые существа суть дети Бога. Они существуют, но мы ошибочно рассматриваем их в качестве родственников. Эта истина была ясно озвучена Джадой Бхаратой царю Рагхунандане. Три главы «Бхагаватам» заключают в себе их диалог. Бхарата сказал царю: «Твое тело всего лишь кусок земли, кусок глины или праха, а эти четыре носителя также являются прахом. Вы состоите из одной и той же субстанции: из глины, из праха или из земли. Ты кусочек праха, и они кусочки праха. Но ты, кусочек праха, думаешь, что ты выше их. Хотя вы равнозначны, равноценны». Конечно. И затем Рагхунандана спрашивает его: «Я должен отвергнуть те отношения, я должен отправится в пещеру или в лес и стать муни». И Джада Бхарата отвечает: «Нет, ты должен отречься в уме, думая, что, до тех пор, пока ты живешь в этом мире воображения, ты должен выполнять воображаемые виды долга». Понимаете, если, скажем, ты входишь в воображенную реальность, то ты должен следовать правилам этой реальности, и когда эта реальность продемонстрирует свой нереальный характер, как во сне, сновидениях, тогда ты сумеешь стать отрешенным, но не прежде того.

Слушатель: А как стать отрешенным? Как это?

Б. Ч. Бхарати Свами: Когда придет время, вы узнаете. Если вы читали книгу Толстого, роман «Война и мир». Льва Толстого, то в этом романе один из персонажей, Андрей Балконский, умирает и лежит на спине, и видит бескрайнее небо у себя над головой. И буквально за несколько секунду до этого он сражался за правое дело, он был на переднем рубеже, и его ранили. И он уходит, покидает этот мир, и он думает: «А чего ради я живу? Зачем я сражаюсь? Чего ради я сражаюсь?» Он понимает, он осознает, что все его цели и прочее было фантазией, воображением. Всё, что есть, – это бескрайнее небо над моей головой и Бог. Он понимает, что у него нет иного долга, он просто душа, живущая в этом месте. Сон заканчивается. Если вы читали это…

Слушатель: «Война и мир»?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да. «Войну и мир».

Слушатель: Ну так, отрывочно я читал. Это большое произведение.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, действительно, большое. Написал наш русский писатель Лев Толстой.

#16:17

Мысли о будущем привязывают нас к зримому миру

Слушатель: Автоматически это произойдет?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Да. Когда вы действительно будете ранены, то это произойдет автоматически. Когда вы поймете, что для вас нет будущего, поскольку в действительности все наши отношения, все наши узлы основаны на концепции будущего. Когда мы думаем, что у нас есть будущее в этом сне, тогда наши узлы очень крепкие, прочные, но когда будущего больше нет, когда нас ведут на… Как это называется? Гильотину? Когда тебя ведут на гильотину, ты понимаешь, что у тебя нет ни матери ни отца, у тебя нет будущего. Это сознание приходит автоматически. Когда искатель истины, как говорит Вьясадев в «Бхагаватам», осознает, что нет будущего в зримом мире, («зримом» означает мир, который можно воспринимать с помощью зрения, глаз), тогда он переносится или его переносят в трансцендентную реальность – реальность, находящуюся за пределами нашего восприятия, трансцендентную реальность за пределами нашего восприятия. Только когда он понимает, что будущего нет, этот герой, персонаж, Андрей Балконский лежит, и тогда император Наполеон приближается к нему, а до этого он был врагом, а теперь он посмотрел на этого бывшего врага и почувствовал так, что этот русский ему не враг – нет больше ни друзей, ни врагов в этом мире. Вот что он думал. И тогда он ушел, покинул мир, Балконский. Это означает мир двойственности – двайта. Когда мы делим, разделяем, когда мы воспринимаем объекты в качестве плохих и хороших – двойственность – добро и зло, друзья и враги, мое и чужое. Это мое, а это не мое – это чужое. Когда мы разделяем, тогда мы связаны иллюзией. Но когда мы понимаем, что нет ни плохого, ни хорошего, тогда всё сновидение улетучивается.

#19:30

Проживать каждый день как последний

Б. Ч. Бхарати Свами: Шрила Шридхар Махарадж говорит, что нужно проживать каждый день так, словно это последний день. Нужно быть пессимистом в отношении мирских реалий. Так говорят наши ачарьи. Он говорит: «Следует проживать каждый день так, словно это твой последний день, но ты должен понимать при этом, что ты вечен, но это твой последний день». Ты вечен, но сегодняшний день последний. Да. Мы также должны выполнять наш долг, наши обязанности, но при этом нам следует понимать, что это не есть наш подлинный долг. Существует долг двух категорий. Джайва, или долг души, и физический долг. И долг категории джайва более важен для нас. Да, да, но он спросил, какое чудо на свете самое чудесное, величайшее чудо на свете. И ответ прозвучал такой: «Самое удивительное то, что каждый обитатель этого мира видит, что его предки умерли, деды, прадеды, но каждый обитатель этого мира считает, что никогда не умрет, будет жить вечно».

#22:01

Очень дерзко – утверждать, что мы преданные

Мы так сказать преданные, или преданные с примесями, не беспримесные, не чистые преданные. Очень дерзко – утверждать, что мы преданные. Мы пытаемся быть преданными под руководством тех, у кого нет этих примесей.

Слушатель: Махарадж, но мы теоретически понимаем, как следует поступать, как следует жить. Но продолжаем жить по-старому. Как же жить в соответствии этому правильному пониманию?

Б. Ч. Бхарати Свами: Шридхар Махарадж имел обыкновение говорить: «Мы должны делать то, что необходимо, то, что требуется. И когда мы становимся тесно связаны с Центральной Душой, тогда мы можем действовать так, как Он того хочет». Когда наше сердце похищено Хари, что буквально означает вор, главный вор, багдадский вор, тогда мы можем жить как мы хотим. Но прежде этого состояния мы должны жить так, как требуется, как установлено.

Слушатель: Установлено гуру? Преданными?

Б. Ч. Бхарати Свами: Как того требует от вас ваш долг. На вас возложен долг. Если вы отдаете кому-то право решать за вас, какой ваш долг, то эта личность – ваш гуру. Вы говорите: «Я не знаю, что от меня требуется, пожалуйста, используй мою жизнь, распоряжайся мной». Это означает, что вы принимаете гуру. И с этого момента вы начинаете жить так, как нужно жить, требуется. Подразумеваю, когда человек становится учеником этой школы, то он отдает эту прерогативу решать, каков его долг своему учителю. Учитель отныне, с момента принятия ученика в школу, начинает решать, что требуется от ученика. Он начинает регулировать жизнь ученика. Что касается духовной жизни, то мы обращаемся к духовно просветленному человеку и говорим ему: «Пожалуйста, скажи мне, что от меня требуется». И мы живем долгое время или непродолжительное время, так как требуется. А когда господь Хари, верховный Господь, похищает наше сердце, тогда нам уже не нужно жить как требуется. Мы можем жить как мы хотим, потому что то, как мы хотим, – это то, как хочет Он. Но не прежде этого состояния.

#26:05

Кому принадлежат наши сердца, или «не сотвори себе кумира»

Слушатель: А когда он похитит наше сердце, мы почувствуем?

Б. Ч. Бхарати Свами: В настоящее время наши сердца принадлежат многочисленным власть имущим этого мира. Многим личностям. Это означает, говоря языком теологии, мы творим себе кумиров. То есть наши сердца принадлежат им. Мы создаем богов.

Слушатель: Идолов?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Идолов. В Библии также сказано: « Не сотвори себе кумиров».

Слушатель: Да, да, не создавай себе ложных Богов.

Б. Ч. Бхарати Свами: Совершенно верно. Но кто эти ложные боги? Это цари, политики, рок-звезды, отцы, матери, дети, жены, мужья – это всё ложные боги, потому что мы поклоняемся им. «Поклоняемся» означает, что мы предлагаем им плоды наших трудов. Мы предлагаем им плоды наших трудов, это означает: мы приносим в жертву им плоды наших трудов. Поэтому в целом эти личности именуются ложными богами. И Кришна в «Бхагавад-гите» говорит: «Хотя у тебя есть множество ложных богов: твои родственники, цари, кто угодно, многие-многие ложные боги. Даже боги, которые покинули этот мир, скажем, основатели этой страны, отцы-основатели, создатели конституции. Этот отец-основатель умер много лет назад, но мы все следуем этому закону, потому что мы поклоняемся этому богу. Мы не считаем его богом, но он создал некую реальность с определенными законами, и, следуя этим законам, мы поклоняемся этому так называемому богу. Поэтому господь говорит в Библии: «Не сотвори себе кумира». Это не означает, что нужно нарушать все и всяческие законы, но мы должны понять, что это всё временно.

Слушатель: Временное поклонение.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, временное удовлетворение, но речь идет о вечном, не о временном.

#28:43

Кришна ревнив

Вот почему в Библии также говорится, что Господь Бог ревнив буквально. Он не терпит поклонение никому, кроме себя. Он ревнив, в этом смысле. И Кришна также ревнив. Кришна. И затем Он говорит: «Все требования, которые ты выполняешь, поклоняясь богам, всё это поклонение обращено ко Мне. Потому что те блага, которые они дают тебе, в действительности Я даю их тебе. Я главный источник всех благ, первоисточник. В случае жителей Вриндавана, племени Вриндавана, обитатели Вриндавана поклонялись владыке грома и молнии Индре. И Кришна объяснил им: «Нет, дожди проливаются не благодаря Индре. Это устраиваю Я. И жители Вриндавана не поверили. Но затем Кришна убедил их в том, что всё обстоит именно так, как Он говорит, и Индра был крайне разгневан. Впоследствии, когда Кришна подрос, то Кришна сказал то же самое Арджуне: «Просто поклоняйся Мне, и тогда ты не утонешь в этом океане неистовых солдат-воинов, ни одна стрела не коснется тебя, ни одно оружие тебя не уничтожит. Не бойся». В этом случае мы не верим в Кришну. И это также нечто в высшей степени символичное. Арджуна думал, что на вражеской стороне его гуру, Бхишма, Дрона, Крипа, Карна. Эти мирские гуру, дающие нам некие знания, навыки, таланты этого мира символизируют… Скажем, Бхишма – символ мирских учителей, мирских гуру, и Кришна сказал Арджуне: «Ты должен сражаться с гуру. Даже с гуру ты должен будешь сражаться. Поскольку их указания противоречат Моим указаниям, ты должен сражаться».

Бхишма был дедом Арджуны. Мы знаем, по крайней мере в Индии, дед – это нечто святое, священное, это объект величайшего уважения, даже большего уважения, нежели отец, и тем не менее Арджуна должен был сражаться со своим дедом. А также Дрона, который обучал Пандавов воинскому искусству, – это также нечто символичное. Учителя, которые учат нас тому, как сражаться в этом мире, утверждать себя в этом мире. Это миссия гуру, или учителя, но когда их указания, или их приказы, или их команды, или их наставления приходят в противоречие с наставлениями духовного начала, Кришны, то мы должны сражаться. В этом смысл слов «стань моим преданным», в «Бхагавад-гите» 18.64-65. В этих стихах Кришна говорит: «Стань моим преданным, поклоняйся мне. Стань преданным не означает просто предлагать цветы – это крайне упрощенное, наивное понимание слов Кришны «стань моим преданным», крайне упрощенное. В действительности стать преданным Кришны означает отказаться ото всех остальных авторитетов. Какие-то возражения? Вопросы?

#34:24

На твоем сердце должно быть написано Мое Имя

Слушатель: «Преданный всегда хочет того, что хочет Кришна», было сказано.

Б. Ч. Бхарати Свами: Преданный. Иными словами, Кришна утверждает: «Стань фанатом Меня, не какой-либо иной футбольной команды. Стань моим фаном. Не ходи на другие матчи». Вовсе не так, что сегодня ты фанат «Челси», завтра фанат… Как называются эти футбольные команды? «Манчестер», лига, нет, ты всегда должен носить один и тот же шарф футбольной команды. Подобно шарфам, которые носят футбольные фанаты, шарф своей любимой команды. Ты должен носить один шарф, единственный. Знаете, есть такая песенка, да, в которой говорится: «Ты должен написать мое имя на сердце». На твоем сердце должно быть написано мое Имя. Как Хануман. Однажды, существует история, Хануман открыл свою грудь. Поскольку возникло сомнение, действительно ли он предан Раме, тогда Хануман разодрал свою грудь, и все увидели «Рама» – татуировка у него на сердце. Сейчас татуировки – очень модная вещь. Можно повсюду их увидеть. Но он вытатуировал имя Рамы на своем сердце. Какие-то объяснения? Заключения? Кто-нибудь хочет заявить о том, что он великий преданный?

Слушатель: Я хотел бы, но…

Б. Ч. Бхарати Свами: Мы вас отметим, возьмем на заметку.

#38:18

Любовь в сердце подскажет

Слушатель: Кто-то в храме сказал: «Если ты станешь слишком большим индивидуалистом, у тебя возникнут проблемы в отношениях с другими людьми.

Б. Ч. Бхарати Свами: Мы все индивидуальны.

Слушатель: То есть на коммуникацию, на общение, взаимосвязь это не повлияет? Мы все друзья, но не на одной платформе.

Б. Ч. Бхарати Свами: Когда королева Виктория должна была выйти замуж за Альберта, он был немец, и он был владыкой маленького графства, а она была великой королевой Великобритании, которой в ту пору принадлежала половина мира. И она влюбилась. И спросила у своих фрейлин: «Как мне обращаться с ним? Я не знаю, как мне с ним себя вести». И одна фрейлина сказала: «Когда ты влюбишься, то сердце подскажет тебе, что делать. Тебе не нужно будет учить правила». Но когда я встречу своего нового мужа, я не знаю, как мне себя с ним вести. И старая-престарелая фрейлина заметила: «Когда ты почувствуешь любовь, то ты узнаешь сама, сердце скажет тебе». Конечно, мы можем научиться принципам этикета, тому, как жить в месте, и так далее, но когда мы чувствуем сострадание, симпатию, когда у нас есть симпатия к нашим братьям и сестрам, преданным, тогда мы будем знать, что нам делать. Не будет внешних правил, которые следовало бы использовать.

Слушатель: А что если у нас нет симпатий и взаимного понимания?

Б. Ч. Бхарати Свами: Мы должны развивать их.

Слушатель: У преданных разные характеры. Иногда это отражается на их взаимоотношениях.

Б. Ч. Бхарати Свами: В армии, когда солдат тренируют, иногда они сражаются между собой. Поскольку у каждого есть какая-то индивидуальная цель: отдохнуть и так далее и тому подобное, индивидуальные цели и задачи. Но когда начинается война, то солдаты не сражаются между собой, понимаете? Больше никаких битв между собой. Солдаты не сражаются друг с другом. Они сражаются с врагом и становятся братьями в подлинном смысле этого слова, но до начала реальных боевых действий они могут сражаться, спорить, у кого больше воды, у кого больше пищи, кому какие обязанности выполнять. Всегда присутствует какое-то противоречие. Но на войне все становятся братьями. Подобно этому, когда мы понимаем, что все братья, то битвы не может быть, поскольку если мы видим некий изъян в нашей сестре или брате, то нас это не беспокоит.

Слушатель: Война против майи.

Б. Ч. Бхарати Свами: Это приходит, когда мы осознаем. Осознаем, что всякое разочарование, все страдания происходят из неудовлетворенного чувства собственности. Чувство собственности, когда оно не удовлетворено, то оно заставляет нас гневаться. Оно делает нас враждебными по отношению к другим. Но как только мы осознаем, что нам ничего здесь не принадлежит в этом мире, тогда мы свободны, спасены от неудовлетворенного чувства собственности. Если мы осознаем, что это не мое, ничто не мое, тогда гнев не затронет нас, поскольку нет неудовлетворенного чувства.

# 43:58

Неудовлетворенное собственническое чувство заставляет нас гневаться

Слушатель: Но эти враги: вожделение, гнев, жадность и прочее. Как можно обрубить? С помощью разума можно понять, что это враги, но они по-прежнему живут в нас, и Шрила Шридхар Махарадж говорит: «Молиться Кришне», советует молиться Кришне, и если это воля Кришны, то Он освободит нас от этих врагов.

Б. Ч. Бхарати Свами: Кришна настолько могущественен, что он способен дать тебе свободу. Твоя свобода не влияет на него, не затрагивает его. Подобно тому, как в этом мире чем более ты свободен, тем большее количество людей ты мучаешь. Это закон этой низшей реальности: чем более человек становится свободен, тем больше беспокойств он причиняет другим. Но Кришна настолько могущественен, что для Него не имеет значения, насколько ты свободен. Твоя свобода не обеспокоит Его, поэтому Он позволяет нам быть свободными в наших иллюзиях. Наша главная иллюзия состоит в том, что нечто принадлежит мне. Кто-то может сказать: «Я брахмачари, я отрешенный человек. Ничто не принадлежит мне». Нет, имя преданного принадлежит тебе, ты думаешь, что ты преданный, ты думаешь, что у тебя больше знаний, чем у других, ты думаешь, что у тебя больше преданности, нежели у других. И это твои достояния. И если ты видишь, что кто-то более предан, нежели ты, тогда это все равно что он крадет у тебя твою собственность, поскольку, если ты видишь, что он более предан, тогда выходит, что он крадет у тебя преданность, и тогда ты впадаешь в гнев, ты становишься враждебен…

Слушатель: Зависть?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, зависть. Зависть порождает враждебное чувство и вынуждает тебя страдать также.

Слушатель: Мы должны молиться, чтобы нас оставили в покое эти проявления?

Б. Ч. Бхарати Свами: Молитвы недостаточно, необходимо действовать, чтобы осознать истину, что ничто не принадлежит тебе. Даже имя преданного не принадлежит тебе. Даже «я преданный» – это ложное представление. Поскольку если кто-то беспокоит тебя, говорит тебе: «Ты не преданный», то ты становишься врагом этого человека, говорящего так. А когда мы осознаем, что ничто нам не принадлежит… Храмовая жизнь и, конечно, духовная жизнь очень благотворно позволяют понять нам это. Храмовая жизнь, когда мы получаем тычки от преданных. Не физически имеется в виду, но они задевают наше эго, то постепенно мы начинаем осознавать, что нам ничего не принадлежит, даже имя, репутация. Я брахман, я брахмачари, я санньяси, я то, я сё – это все ложные представления. Когда все эти представления, ложные идеи улетучиваются, тогда умиротворение приходит. И это состояние умиротворенности, в этом состоянии мы понимаем, кто мы, – мы рабы Бога. И раб, конечно же… Это совсем не мало. Даже раб является является собственностью хозяина. Это рецепт. Рецепт того, как избежать трений в семье преданных. Мы всегда должны помнить: ничто не принадлежит нам. Мы все суть временные гости даже в наших храмах, даже если у нас есть ключ от двери, тем не менее мы остаемся гостями. Как только мы начинаем думать: «Я хозяин» или «Я владелец, у меня есть такое-то и такое положение», тогда мы начинаем страдать. И мы причиняем страдания другим. Хорошо. Есть, может быть, сомнения у кого-то?

Слушатель: Многочисленные сомнения.

Может, кто-то хочет завопить и убежать? Пожалуйста. Всегда пожалуйста. Кто-то хочет сказать, что есть нечто более важное, нежели духовная жизнь, может быть?

#50:00

Различие между нашей линией и другими

Слушатель: (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: Какой Прабхупад? О каком Прабхупаде вы говорите?

Слушатель: Свами Прабхупаде.

Б. Ч. Бхарати Свами: У нас есть только один Прабхупад – это Сарасвати Тхакур.

Слушатель: А как вы называете Свами Прабхупаду?

Б. Ч. Бхарати Свами: Свами Махарадж. Бхактивиданта Свами.

Слушатель: Свами Махарадж или Бхактиведанта Свами? Что сказал Сами Махарадж о поклонении Божествам и о проповеди? «Вначале пойми, что ты собираешься проповедовать, затем проповедуй, но вначале ты должен научится поклонению Божествам, поклонению в храме, поклонению дома…»

Б. Ч. Бхарати Свами: Я не знаю. Мы не являемся последователями Бхактиведанты Свами.

Слушатель: Ага.

Б. Ч. Бхарати Свами: И лично я не могу комментировать утверждения других гуру, гуру других линий. Существуют многочисленные линии, я не могу… Нет, нет, мы не следуем Бхактиведанте Свами. Понимаете, это очень деликатная ситуация, если мы следуем другим гуру, то это означает, что мы провозглашаем, тем самым утверждаем, что наши гуру для нас недостаточны.

Слушатель: Но ведь они духовные братья?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, они духовные братья. Следуя наставлениям других гуру, мы говорим тем самым, что учения наших гуру недостаточно для нас, что они утаили от нас что-то, не дали нам в полной мере. Поэтому мы не можем найти недостающее звено, поэтому мы обращаемся к другим гуру. Как правило, мы не читаем комментарии. Речь идет о комментариях Свами Махараджа. И мы читаем их лишь потому, что Шрила Шридхар Махарадж не перевел «Чайтанья-чаритамриту» на английский язык. Но он перевел «Бхагавад-гиту», поэтому мы не читаем «Бхагавад-гиту»Свами Махараджа. Мы читаем…

Слушатель: Они ведь совсем разные?

Б. Ч. Бхарати Свами: Они диаметрально противоположные. Да. Потому что Свами Махарадж является последователем истины. Поэтому он назвал свою «Бхагавад-гиту», и можно сказать, это название всего его учения: «Как она есть». «Как она есть» означает реальная «Бхагавад-гита», а Шрила Шридхар Махарадж учил тому, что есть нечто большее, нежели истина. Нечто большее, чем «как она есть». И это нечто большее – Красота. Красота не реальна. Красота выше реальности. Как правило, мы думаем в обычном расхожем смысле, что реальность есть высочайшая субстанция, но почему вы так думаете, кто вам сказал, почему вы считаете, что истина есть высочайшее явление? В этом заключается различие между нашей линией и другими линиями. Наши гуру говорят, что истина не есть высочайшее явление, есть нечто более высокое и это более высокое – Красота. И как Шрила Шридхар Махарадж назвал свою «Бхагавад-гиту»? «Сладостный Абсолют, Песнь о Прекрасной Реальности», он не сказал, что это реальная «Бхагавад-гита». Он не сказал, что эта «Бхагавад-гита как она есть». Она, его «Гита», выше, чем «Гита», которая как она есть.

И зачем же нам читать другие переводы или комментарии? Но мы не можем идти на компромисс. Это наша линия. Мы не можем идти на компромисс. Мы не можем стать популярными. Стремиться к популярности для того, чтобы стремясь привлечь как можно больше последователей? Это стремление не есть наша цель. Наша цель состоит в том, чтобы не искажать концепции наших учителей и открывать или раскрывать это учение более привлекательным образом, но не идти при этом на компромисс. А если никто не привлечен, то что мы можем поделать. Если мы хотим привлечь множество людей, то нам лучше заниматься Макдональдсом. Понимаете, в Макдональдс каждый день на планете ходят пятьсот миллионов человек или, может быть, сто миллионов человек по всему миру каждый день посещают Макдональдс. Видите, насколько популярна эта религия, религия Макдональдса, она для всех и каждого. Но если вы предлагаете что-то ценное, что-то действительно стоящее, то вы не будете ожидать множественного наплыва покупателей. Как, скажем, если вы идете по одной из центральных улиц Лондона и видите магазин часов, то в дешевом магазине часов всегда толпа покупателей, там, где продают дешевые наручные часы. Но если вы хотите купить настоящие швейцарские или какие угодно часы, самые дорогие, Ролекс и тому подобные, тогда вы не увидите его на популярной улице, и это нечто особое и сколько покупателей. В Кендентауне, в Лондоне, вы видите дешевую бижутерию, там тысяча людей зависают, дешевая бижутерия. Но действительно дорогой магазин, там может быть один клиент в месяц. Или один клиент в день.

Он дал базисное представление, или азбучное представление, он сказал, что если ты не удовлетворен начальной школой, то отправляйся к Шриле Шридхару Махараджу. Это то, что он сказал. Не ты, а вы отправляйтесь к Шриле Шридхару Махараджу. Если вы удовлетворены, то оставайтесь там, где вы есть и не беспокойте Гуру Махараджа, но если вы достигли той грани или того рубежа, когда вы хотите сделать шаг вперед и идти дальше, тогда мы верим в то, что Свами Махарадж находится на высочайшем уровне, гуру высочайшего уровня, но то, что он представил, предназначено для начинающих. Знаете, когда Эйнштейн разрабатывал свою гениальную теорию относительности, когда он раздавал ее, представлял ее и получил в результате Нобелевскую премию в 1919 году, но после этого он учил детей в школе элементарной физике или до этого. Или величайшие физики, такие как Ландау – русский физик, многие другие, Ландау. Он выше Эйнштейна, по сути дела, однако Ландау был профессором университета. Означает ли это, что то, что говорил Ландау, неправда? Нет, это правда, имеется в виду в университетских лекциях. Когда он проводил закрытые собрания в обществе избранных студентов, тогда он мог говорить на высоком уровне. Но когда речь шла о аудитории общего порядка. И это справедливо в отношении Свами Махараджа.

Слушатель: Если Прабхупад и гуру высочайшего уровня, почему заходят… Актуален этот титул – Прабхупад. Использовать или не использовать? Вопрос.

Б. Ч. Бхарати Свами: Потому что Прабхупад – это традиционный титул Шрилы Сарасвати Тхакура, и для того, чтобы не смешивать Прабхупаду Сарасвати Тхакура. И это не наше решение, кого и как называть. Это решение Шрилы Шридхара Махараджа. Когда ученик Свами Махараджа пришел к нему на его веранду, когда ученики приходили, я просто слышал это на записях, когда один из них сказал: «О, Прабхупад сказал нам…» и Шридхар Махарадж был действительно изумлен, растерян, переспросил: «Прабхупад сказал вам? Какой Прабхупад?» И они поправились, заметили: «Наш Прабхупад…» – «А, ваш Прабхупад?» – «У нас есть Прабхупад». Ученики Шрилы Свами Махараджа могут и должны называть его так, как их научили, – Прабхупад. Но мы – нет, поскольку Шрила Шридхар Махарадж не называл его Прабхупадом. Вот почему.

Слушатель: Но разве он давал прямое указание, Гуру Махарадж, не называть его Прабхупадом?

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, нет, он никогда не давал прямых указаний. Он был таким человеком. Лишь очень близкие к нему люди, его преданные, их он мог ругать. В противном случае он хранил молчание, был вежлив. Насколько я помню, Шрила Гурудев был единственным человеком, которого Шрила Шридхар Махарадж бил, ругал, только Шрилу Говинду Махараджа. Все остальные находились на расстоянии. Ну понимаете, это все технические вопросы, эти моменты не представляют особой значимости.

#63:19

Наша линия высочайшая, но гордость не должна распространятся на нас

Слушатель: Махарадж, существуют многочисленные линии сознания Кришны, и наша линия одна из этого множества или высочайшая линия? Это вопрос… Или высочайшая линия?

Б. Ч. Бхарати Свами: Это вопрос веры. Каждый скажет: «Наша линия высочайшая». И вот почему у нас есть право говорить: «Наша линия высочайшая».

Слушатель: Но можем ли мы утверждать, скажем…

Б. Ч. Бхарати Свами: Но даже если мы будем… Мы никогда не говорим «мы высочайшие», мы говорим: «Наши гуру занимают высочайший ранг, но это не поможет нам особо в нашей духовной жизни. Гордость – это хорошо, когда мы гордимся уместно, когда мы гордимся нашими гуру, но эта гордость не должна распространятся на нас. Это также всё очень высокого уровня разговор или тема. Если вы понимаете меня, то, что я имел в виду. Шрила Свами Махарадж любил петь, Шрила Гуру Махарадж никогда не пел, он лишь танцевал. Если вы понимаете, о чем я. Если вы не понимаете, то… Он танцевал, но никогда не пел…

Слушатель: Как это?

Б. Ч. Бхарати Свами: Когда Гурудев пел, тогда он подпевал ему, но никогда не пел сам. Конечно, конечно, это не означает, что не петь, то была его врата. Как будет по-английски? Обет, обет, правильно? Обет, клятва, когда ты следуешь какому-то обету. Врата на санскрите. Брата – в бенгальском варианте, врата в санскрите. Когда ты следуешь…

Слушатель: Садхане?

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, нет, не садхане, но ты даешь слово и всегда следуешь этому слову, держишь слово – обет. Так вот, то не был его обет «не петь», однако он не пел. Он танцевал.

Слушатель: Но ведь мы слышали записи, магнитофонные записи…

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, да, да, где-то на заднем фоне, можно услышать его голос, когда микрофон находился рядом с его устами, он как будто бы под нос тихонечко пел, но он никогда не пел. Хотя, хотя… Мы знаем, когда Сарасвати Тхакур был готов покинуть этот мир, то он просил Шрилу Шридхара Махараджа петь «Шри Рупа манджари пада», поскольку то было прямое указание, поэтому… В этом состоит различие. Здесь заключен очень-очень глубокий смысл. Свами Махарадж имел обыкновение петь, а Шрила Шридхар Махарадж имел обыкновение танцевать – это очень глубокое нечто. Эта картина дает нам представление или некий намек на то, каковы их взаимоотношения с Кришной. Каковы взаимоотношения Свами Махараджа с Кришной и каковы взаимоотношения Шрилы Гуру Махараджа с Кришной. Вовсе не так, что мы не должны петь или танцевать, лично мы. Но вопрос, прозвучавший был таким: о линиях, в чем состоит различие и так далее. Вышесказанное мною – это ответ на такой вопрос.

#68:00

Почему мы не обращаемся к учению других линий?

Так же что касается того, почему мы не читаем книги других последователей, других вайшнавских сообществ, точнее, почему мы не изучаем их? Этот вопрос также был поднят. Кто-то спросил Шрилу Шридхара Махараджа: «Почему вы написали вашу собственную версию «Бхагавад-гиты»? Разве вы не удовлетворены «Бхагавад-гитой» Свами Махараджа, его переводом? Разве этот перевод не истинен?» Шрила Гуру Махарадж ответил на вопрос: «Почему вы не читаете книги Бхактиведанты Свами Махараджа?»: «Мой духовный отец оставил мне ларец с драгоценностями, почему я должен заглядывать в копилки других людей, если у меня есть мои собственные драгоценности и их так много. Это мое наследство. Почему я должен заглядывать в копилки других людей?» Он дал этот подобный ответ. Почему мы не обращаемся к учению других линий, поскольку Шрила Говинда Махарадж и Шрила Шридхар Махарадж оставили нам так много. Он оставил некий ключ. Или сегодня мы пели эту песню…

Слушатель: «Према дхама дева стотрам»?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, семьдесят два стиха, которые представляют собой ключ к пониманию «Чайтанья-чаритамриты», как ее открыть. Если вы будете читать тщательно, скрупулезно, прочитав семьдесят два стиха, тогда, читая «Чайтанья-чаритамриту», вы будете читать ее под иным углом зрения. Вы не будете читать ее под углом зрения иных концепций. Вы будете читать «Чаритамриту» так, словно ее перевел Шрила Шридхар Махарадж. Нет, нет, в этом нет необходимости, поскольку эта «Према дхама», в ней содержится всё. Достаточно взять это всё, заключить это всё в свое сознание, и тогда вы будете читать «Чайтанья-чаритамриту» под иным углом зрения, с иной точки зрения. Иными глазами.

#70:56

Идея бхакти присутствует повсюду

Слушатель: Махарадж, вы сказали, что иногда вы читаете Льва Толстого и каких-то других классиков и современников и черпаете в них вайшнавские идеи? Что это означает? Это означает, что наши гуру не достаточны? Или…

Слушатель: Мы читаем иногда. Да, иногда мы смотрим фильмы. Да-да.

Б. Ч. Бхарати Свами: Лично я, когда читаю их, то не принимаю их в полной мере. Для меня подобное чтение помогает артикулировать, озвучивать идеи наших гуру. Для меня подобное чтение помогает мне понять то, каким образом концепция бхакти распространилась по всему миру. Шрила Шридхар Махарадж читал Гегеля и других философов: немецких и иных. Однажды некие преданные, духовные братья Шрилы Шридхара Махараджа пришли к Сарасати Тхакуру с жалобой. «Почему вы, – сказали они, – относитесь столь уважительно, почтительно к Шридхару Махараджу? Он не читает писания. Он читает газеты». На что Сарасвати Тхакур ответил им: «Он способен понять природу сознания Кришны, читая газеты, больше, чем вы способны понять, читая священные писания». И для меня подобное чтение просто помогает мне понять, что идея бхакти присутствует повсюду, понять то, каким образом идея бхакти присутствует повсюду. Даже эти писатели, эти философы неосознанно, бессознательно говорят о бхакти, это удивительно.

#73:09

Преемственность учителей

Как Вьясадев. Ясно говорится… Вьясадева не понимал высочайшую концепцию взаимоотношений Кришны. Вьясадева, хотя он написал все Веды. Он лишь повторил то, что его сын рассказал царю Парикшиту. Поскольку какие-то вещи он мог понять, он просто записал на бумаге. А Шукадев мог понять. Шукадева, Сварупа Дамодара, только четверо…

Слушатель: (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, нет, только четверо: Сварупа Дамодара, Радха… Кто был гуру Ишвары Пури? Ачарья, за которым шел Сакши Гопал, вы помните этот эпизод, да?

Слушатель: Мадхавендра Пури.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, Мадхавендра Пури, Радха, Шука и Сварупа Дамодара – только четверо. Так нам говорят. Вовсе не так, что все остальные лишены напрочь квалификации, но даже Махапрабху, поскольку Махапрабху не включен в линию наших гуру, Он не находится в нашей парампаре. Он является объектом поклонения. Парампара подразумевает личности, которые поклоняются. И есть объекты поклонения – владыки. И Махапрабху не находится в нашей линии в том смысле, что Он один из объектов нашего поклонения.

Слушатель: Вы знаете, я нахожу эту идею очень примечательной. Махапрабху иногда говорил: «То, что неизвестно мне, известно Сварупе Дамодару».

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, совершено верно. Вот почему мы говорим, я просто повторяю то, что говорил Шрила Шридхар Махарадж. Именно поэтому мы говорим, что Махапрабху не включен в перечень этих четырех. Иисус Христос спасет нас. И на этом мы можем завершить. [говорит Махарадж, обращаясь к только что подошедшему гостю] Вы понимаете, мы всю дорогу говорили о величии Христа. Нет, это вы язычники, а мы поклонники Иисуса Христа. Вот почему мы говорим, что Махапрабху не относится к числу этих четырех. Простите, я перебиваю вас. Когда Рагхунатх Дас Госвами… Когда мы читаем «Чайтанья-чаритамриту», то мы знаем, он обращался к Махапрабху три или четыре раза, и Махапрабху дал ему наставления: «Ступай к Сварупе Дамодару, тот будет обучать тебя». Впоследствии, когда Сваруп Дамодар умер, можно сказать, совершил самоубийство, он не хотел больше жить, то Рагхунатх Дас Госвами был вверен опеке Санатаны и Рупы. Рагхунатх Дас Госвами есть олицетворение преданности. Мы называем Рагхунатха Даса Госвами учителем прайоджана-татвы. Санатану Госвами мы называем учителем самбандхи, Даса Госвами – учителем прайоджаны.

Дас Госвами несколько раз пытался обратиться к Господу непосредственно, но Господь Махапрабху отвечал: «Нет, нет. Я вверил тебя руководству Сварупы Дамодара. Ему известно больше, чем мне. Он научит тебя тому, как служить Господу». И также Сварупа Дамодар и, конечно, Рамананда Рай. Рамананда Рай был учителем Рагхунатха Даса Госвами. Вначале его вверили руководству Рамананды Рая. Рамананда Рай передал Санатану Госвами, тому Санатану Госвами, который учил нас вайдья-бхакти. А Рупа Госвами учил нас высочайшему идеалу. И мы знаем, кто был Рамананда Рай. Он был учителем юных девушек-танцовщиц. Он был учителем танцев. И когда мы проецируем эту идею на высочайшую реальность, гуру учит нас тому, как танцевать. Но не следует понимать это буквально. Он учит нас тому, как совершать самое радующее или приятное для Господа служение. А Господь, это не Его дело – учить нас тому, как радовать его, это не Его дело. Это дело Его близких, Его окружения – учить нас. Поэтому Господь сказал Рагхунатху Дасу Госвами, и мы все находимся в положении Рагхунатха Даса Госвами. Не имеется в виду, что мы на том же уровне, но мы находимся в том же положении. Нас учат другие преданные тому, как служить, как радовать больше, удовлетворять объект служения, Высшее Начало. И, конечно, Санатана Госвами написал, составил, дал своды правил и предписаний для нас. Все другие ачарьи расширили этот пласт для лучшего понимания, но он записал правила. Он учил нас тому, как вести себя.

А Рупа Госвами не учил нас. Он просто показал, это все равно, что писатель-гений, гениальный автор не учит нас тому, как писать рассказы, новеллы, он не учит, он просто показывает высочайший уровень – идеал. А наши школьные учителя учат нас тому, как писать. Школьный учитель не показывает нам высочайший идеал, он демонстрирует нам азбуку. Такова функция Санатаны Госвами. Он рассказывает нам о том, как вести себя в нашей практической повседневной жизни. Но высочайший идеал был явлен нам его младшим братом – Рупой Госвами. В этом состоит различие между Санатаной и Рупой. Да, совершенно верно, поэтому мы говорим, что Свами Махарадж дал азбуку, как вести себя в повседневной жизни. А Шрила Шридхар Махарадж играл роль Рупы Госвами, он не учил, он лишь показывал, демонстрировал высочайший идеал. Если вы понимаете. Когда вы идете в музей и видите там, скажем, Джоконду или скульптуру Микеланджело. Микеланджело не учит вас тому, как ваять, или Леонардо не учит вас тому, как рисовать, писать эти картины, но ваши школьные учителя на это способны. Если Говинда Махарадж не наш Гурудев, то мы будем следовать Бхактиведанте Свами Махараджу.

Имел место один символический эпизод, когда сотни преданных пришли на веранду Шрилы Шридхара Махараджа, и Шрила Шридхар Махарадж был шокирован, его непосредственная, сиюминутная реакция была отослать их обратно со своей веранды. Он был шокирован. И тогда Шрила Гурудев выступил вперед и сказал: «Я позабочусь о них, обучу их», и только после этого Шридхар Махарадж сказал: «Хорошо, пусть они остаются». Как-то так. Это некий намек на то, что прежде, чем мы обращаемся к высочайшим идеалам Шрилы Гуру Махараджа, прежде этого Шрила Гурудев учит нас всему до последней запятой. И Шрила Гурудев удивительным образом объединяет в своей личности Шрилу Шридхара Махараджа и Шрилу Свами Махараджа. Он демонстрировал высочайший уровень и демонстрирует. Иногда на своей веранде он говорил о предметах высочайшего уровня, и в то же время он учил элементарным вещам. Он есть объединение и того и другого. Шрила Гурудев. Он был одновременно, можно сказать и учителем начальной школы, и профессором университета, человеком, способным создавать шедевры, творцом. Он находился на высочайшем уровне, но играл роль… Да, да, вы совершенно правы, формулируя таким образом.

Также однажды один санньяси сопровождал Свами Махараджа во время последнего визита к Шриле Шридхару Махараджу. Он находился недалеко от комнаты, где Шрила Свами Махарадж и Шрила Гуру Махарадж беседовали часами, конечно, на бенгали и демонстрировали необычные эмоции. Этот преданный говорил: «Я никогда не видел Свами Махараджа, моего Гурудева, в подобном эмоциональном состоянии, очень трогательном. И чуть позже, когда он шел за ним в комнату, он спросил: «Прабхупад, о чем вы говорили с этим Вайшнавом?» На что Прабхупад ответил: «Если бы я сказал тебе, о чем, то ты бы потерял сознание». Именно это он сказал: «Твое сознание не сумело бы удержаться на том уровне». Это тот преданный, которого Свами Махарадж отослал к Гуру Махараджу. Имеется в виду, он находился на уровне… Эта беседа происходила в том измерении, в котором наше сознание не могло бы остаться…

Слушатель: (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, да, то был разговор между Свами Махараджем и Шрилой Гуру Махараджем. Они беседовали на бенгали, и этот человек не понял ни слова технически, позже он спросил у Свами Махараджа, о чем же шла речь. На что тот ответил: «Если бы я тебе рассказал, ты бы сошел с ума, ты бы утратил чувства». Мы понимаем, что эти личности высочайшего уровня, из интимного окружения Господа Кришны во Вриндаване. Свами Махарадж не говорил всего, конечно, чтобы не испортить нашу жизнь в преданности, не испортить ее сахаджия-бадхи. Но когда он оставлял этот мир, то он сказал: «Если вы наткнетесь на стену, если вы достигнете какой-то границы, когда вы почувствуете, что того, что было дано вам недостаточно, то идите к Шриле Шридхару Махараджу, и он выведет вас за ограду, но только он, все остальные (духовные братья имеются в виду) лишь испортят вас», – так он говорил.

Транскрипция: Андрей Я.

Корректор: Вишнуприя Д. Д.

+6