«Мантра Ом»
Мантра Ом
Шридхар Махарадж: Есть какой-то вопрос?
Преданный: Да, он спрашивает об омкаре. Омкар представляет Радху, Кришну и дживу. Если ты повторяешь «Ом», можешь ли ты достичь Кришна-премы? Какого уровня человек может достичь, повторяя «Ом»?
Шридхар Махарадж: Я хочу услышать нечто большее, тогда я сумею ответить на этот вопрос, но ответ на вопрос об омкаре:он самый начальный уровень понимания Брахма, Вишну, Махешвара. «Аума» — Махадев, Вишну и Брахма — ау-ма. Саттва, раджа, тама, с этой стороны, а высочайшая концепция этого явления — это может быть гьяна, вала, крия ча. Гьяна означает Васудев, Баладев, крия-шакти представлена Радхарани, и Баладев здесь рассматривается как источник джив в целом. В различных расах, источниках есть Баладев, Санкаршан, который есть представление, репрезентация джив, Баладев. А Васудев ведет к концепции Кришны. Радхарани — источник экстаза высочайшего качества, и Она источник представителей своей группы — мадхурья-расы. Интересы мадхурья-расы представлены Радхарани. Члены этой группы считают себя атомами сияния Ее Божественного тела, Ее существование. Источник джив представляет Баладева, гьяна бала крия ча. Аума, и здесь это отражено: Вишну, Брахма, Махешвара,— саттва, раджа, тама. Брахма — раджа, Вишну — саттва и тама — Махадев. Суть такова, настолько много можно сказать. Он начинающий Преданный, который размышляет об этих предметах, ему скорее следует уделять внимание более примитивному уровню.
Преданный: Он спрашивает: мы повторяем «Харе Кришна», если мы повторяем «Ом», получаем ли мы тот же самый результат?
Шридхар Махарадж: Это зависит от стадии реализации определенного человека. Дас Госвами говорит, что обычные беседы во Вриндаване выше ведических тем в других местах. Это зависит от точки зрения. Махапрабху пел обычную шлоку и находил в ней смысл высочайшего типа. Обычная шлока, в мирском понимании смысл ее низменен, однако в Его видении… Когда я вижу в стекле отражение, я могу судить о том, что на небосклоне находится светило. Преданные такого уровня, куда бы они ни обратили свой взор, они видят иначе. Соответственно своей стадии человек видит окружающие реалии в том или ином свете. А каким был его вопрос?
Преданный: Если мы повторяем Кришна-нам.
Шридхар Махарадж: Тот, кто совершает нама-апарадху, — это одно явление, а то, что повторяет парамахамса, — это нечто иное. Согласно уровню. Подобно как в вашем примере аума в целом известен как Брахма, Вишну, Махешвара, но можно увидеть высочайшую точку всего в Кришна-лиле. Когда Махапрабху, после того, как Он вернулся из Гаи, начал преподавать грамматику, о чем бы ни шла речь, Он возводил все это к Кришне, студенты были изумлены. Как это понимать? Он обучал грамматике, и там присутствуют прилагательные, глаголы, подлежащее и местоимения и прочее, но, объясняя, он увязывает все это с Кришной. Студенты были растеряны, тогда они отправились к бывшему учителю Махапрабху и сообщили ему: «Мы студенты Нимая Пандита, Нимай Пандит учит, что… Мы не находим подобного света нигде больше, так было раньше, но теперь, когда Он вернулся из Гаи, Он не обучает нас должным образом. Он повсюду пытается увидеть следы существования игр Кришны. Мы пришли к Нему, чтобы учиться, наша цель не достигается. Пожалуйста, попросите Его о том, чтобы Он учил нас должным образом». «Да, попросите Его прийти ко мне, — заявил Пандит, — я дам Ему соответствующие указания». Они сообщили об этом Махапрабху, Нимаю Пандиту, о том, что Гангадас Пандит (так звали учителя), Твой бывший учитель, просит Тебя явиться к нему. Когда Махапрабху пришел к нему, Он выразил почтение. Гангадас Пандит заявил:
— Ты ходил в Гаю, Ты выполнил свой сыновний долг по отношению к родителю, Ты достаточно удачлив, и т. д. и т. п. Твои студенты приходили ко мне и рассказали, что после возвращения Ты не обучаешь их должным образом. Пожалуйста, делай это, я прошу Тебя. Конечно, у Тебя есть Преданность, это очень большая удача, однако это не означает, что Ты должен отказаться от надлежащего преподавания грамматики, правил и прочего.
— По милости пыли твоих стоп то, чему Я учу, Я не думаю, что кто-то сумеет прийти и бросить этому вызов. Я преподаю и приглашаю всех ученых приходить и бросить вызов Моим объяснениям. Каждое слово, когда речь идет о полноте его смысла, каждое слово восходит к Кришне, все обладает связью с Абсолютным Центром.
Мадхвачарья упомянул это обстоятельство (цитирует). Это слово означает «упряжь», если снять с лошади упряжь, она бросится куда ей вздумается. Смысл каждого слова, если позволить ему развиваться с максимальной скоростью, это слово устремится в сторону Абсолютного Центра всего сущего. Например, слово индра. Индра означает айшварья, величие или власть. Мадхвачарйа сказал: «Если вы скажете индра обычному человеку, он заявит: «О, Индра мой сосед. Индра — это человек». Кто-то подумает: «Индра — царь небес, он Индра». Индра означает «тот, кто обладает айшварьей», властью и величием. В абсолютном смысле источник всего величия есть только Кришна. Таким образом каждое слово, все обладает самой отдаленной связью с изначальным Абсолютом, Первопричиной.
Существуют стадии соответсвенно реализации того, кто дает оценку видящего, воспринимающего, смысл достигнет той или иной степени определенного качества, определенных масштабов. Речь идет о гармоничном заключении. Иногда невозможно дальнейшее движение. Это Божественное ограничение также, лимит. Кришна — Тот, Кто привлекает к себе, одаривает счастьем, но Кришна — мой Владыка, мой Господь. Асуры говорят: «Кришна — великий генерал». Кто-то говорит: «Он в высшей степени каверзен», друзья говорят: «Он ровня нам». Когда Кришна поднял Говардхан, сакха сказали после того, как Он сделал это: «Не только Ты держал его, мы помогали Тебе». Гьяна-шунья бхакти, они фиксируют Абсолют в определенном положении, и это тот самый лимит. Это своего рода высочайшее положение. Яшода говорит: «Он мой сын. Он не может быть Абсолютом. Он мой сын, мое дитя, я буду заботиться о Его благополучии, иначе Его испортят». Она берет пыль стоп садху и посыпает ею голову своего сына. Это также гйана-шунйа бхакти, в высшей степени прекрасное и вкусное явление.
Транскрипция: Сарвабхаума Дас
Корректор: Вишнуприя Д. Д.
