«Отбросить Истину на пути к Красоте»

• 
  «Отбросить Истину на пути к Красоте» ЧАСТЬ 1 | Лекция Б.Ч. Бхарати Свами от 15 октября 2006 года, Санкт-Петербург, Лахта
  
  • Вьясадева в состоянии недовольства. «Шримад-Бхагаватам» Песнь 1, глава 4 (00:00)
  • Нарада дает Вьясадеве наставления о «Шримад-Бхагаватам», Песнь 1, глава 5 (05:46)
  • Создатель не является причиной своего создания (09:03)
  • Что является причиной творения? (13:32)
  • Окружать себя образами служения (17:47)
  • Непроявленный Брахман (21:33)
  • Критерии определения греха (23:06)
  • Оскорбление недоверием (27:58)
  • Виды проповеди (29:18)
  • Какую защиту у Кришны просит Вайшнав? (36:01)
  • Симфония Прекрасной Реальности звучит всегда (39:58)
  • Вайшнавизм — это богоборческая религия (47:04)
  • Отказаться от свободы (51:52)
  • Зачем нужны деньги? (53:54)
  • Не создавайте себе кумира, кроме… (55:51)
  • Совершай усилия в настоящем (58:49)
  • Размышление — это насилие над душой (60:47)
  • «Крючок» Красоты (62:41)
  • Сознание, душа состоит из трёх частей (65:16)
  • Гуру делает нас знающими (68:59)
  • Душа — это два с половиной (72:33)
  • Кришна наслаждается душой (74:46)
  • Доступ к высшей реальности (77:53)
• 
  «Импульс бескорыстия» Беседы после лекции ЧАСТЬ 2 | Лекция Б.Ч. Бхарати Свами от 15 октября 2006 года, Санкт-Петербург, Лахта
  
  • Будь готов, что праздник сменится рутиной (00:00)
  • Принять посвящение у Гурудева (04:03)
  • За это надо бороться (05:51)
  • Положение Гуру (06:33)
  • Что такое эфир? (08:29)
  • Почему Веды не преподают в начальной школе? (09:03)
  • Предаться за мгновение (10:47)
  • Зачем возлюбленным знать что-то? (13:27)
  • Имя при посвящении (14:39)
  • Я раб Божий (17:34)
  • Всё пройдёт (20:15)
  • О Вайшнавах нельзя говорить когда хочешь (22:12)
  • Сокровенный момент инициации (24:09)
  • Нищие Вайшнавы (31:10)

http://www.youtube.com/watch?v=UIGjb4dDVS0

Часть 1

Отбросить Истину на пути к Красоте

# 00:00

Вьясадева в состоянии недовольства. «Шримад-Бхагаватам» Песнь 1, глава 4

Б. Ч. Бхарати Свами: Мы продолжаем читать «Шримад-Бхагаватам», песнь 1, глава 5. Она называется «Нарада дает Вьясадеве наставления о „Шримад-Бхагаватам“». Четвертая глава закончилась тем, что Вьясадева, который записал священные писания, или откровения мудрецов собрал в едином произведении, Вьясадева, который указал людям путь, как достичь гармонии или свободы от рабства иллюзии, сам находился в состоянии недовольства, то есть его сердце было неудовлетворено, и он размышлял над этим. Он пришел к выводу, что он служил другим – он служил людям, он выполнял долг перед людьми, но не выполнил долг перед самим собой, перед своей собственной душой, и это доставляло ему неудовлетворение.

Есть история: когда Александр Македонский вошел в Индию, он встретил мудреца (Чанакья Пандит), и Чанакья Пандит ему сказал: «Ты должен отказаться от долга перед собой». То есть ты должен отказаться от личного эгоизма ради выполнения долга перед семьей; ты должен отказаться от долга перед семьей ради выполнения долга перед своим народом; отказаться от долга перед народом, чтобы выполнить долг перед своими единоверцами; и отказаться от долга перед единоверцами, чтобы выполнить долг перед всеми живыми существами в целом; и отказаться от долга перед всеми ради долга перед самим собой, перед своей душой. Это он как бы повторял слова Вьясадевы.

Вот Вьясадева и размышлял, что же он такого не сделал, почему он не чувствует внутреннего удовлетворения, и в это время к нему в хижину приходит Нарада, его духовный учитель. И вот пятая глава как раз начинается с этого места, когда Нарада появляется. Если есть какие-то вопросы, можно задавать сразу.

«Сута Госвами сказал:

– Удобно расположившись и не скрывая улыбки, Бог среди мудрецов, Нарада, взял в руки вину (струнный музыкальный инструмент) и обратился к мудрецу среди брахманов, Вьясадеве. Нарада сказал: „О, сын Парашары, разве может быть счастлив тот, кто ищет счастье не для себя, а для тела и ума? В своих книгах ты подробно объяснил все способы достичь благополучия, ты постиг вечное, Брахман, и обрел в нем безмятежность. Ты исчерпывающе описал это. Почему же ты по-прежнему сокрушаешься, как будто не завершил своего дела?“»

Вот здесь Нарада говорит, что Вьясадева обрел безмятежность, имеется в виду – обрел состояние покоя или свободы. Полная свобода возможна перед началом какого-то действия: как только ты начал какое-то действие, ты уже связан последствиями этого действия, следовательно, ты уже не свободен. Вот это состояние Брахмана или безмятежности – это как раз то мгновение, которое может длиться бесконечно долго, то мгновение перед началом действия, перед началом деятельности. И Вьясадева как раз достиг этого состояния, но при этом он все равно сокрушается, все равно чувствует какое-то неудовлетворение.

# 5:46

Нарада дает Вьясадеве наставления о «Шримад-Бхагаватам», Песнь 1, глава 5

«Шри Вьясадева ответил: „Все, что ты сказал обо мне, – истина, но на душе у меня неспокойно. Я не знаю причины моей неудовлетворенности, поэтому обращаюсь к тебе, ведь ты, будучи сыном саморожденного, Брахмы, обладаешь всем знанием обо всем. Тебе открыты все тайны, ибо ты служишь создателю, разрушителю и хранителю мироздания, Абсолютной Реальности, а значит, как и Абсолютная Реальность, не подвержен трем состояниям иллюзии. Подобно ветру, ты странствуешь всюду, подобно свету проникаешь в любой уголок мироздания, и значит, можешь заглянуть в мое сердце. Прошу, скажи, в чем причина моей неудовлетворенности? Ведя жизнь подвижника, я постиг вечное, но не обрел умиротворение“.

Шри Нарада сказал: „Я полагаю, причина твоей неудовлетворенности в том, что в своих трудах ты призывал к Истине, но не воспел Ее красоту. Лишь философия, ведущая к Красоте, радует сердце, а значит, совершенна“». Здесь Нарада проводит границу между Истиной и Красотой, хотя первопричина одна, не может быть две первопричины. Тем не менее он разделяет эти понятия. В философии ведической, в философии Вайшнавской Истина обозначается словом «Нараяна» или «Вишну». Красота обозначается словом «Кришна». Вот Нараяна есть Истина, и тот план бытия, где правит Истина, называется Вайкунтха-лока. Тот же план бытия, где правит Красота, называется Голока или Вриндаван. И вот Нарада Муни как раз разделяет эти два понятия. Он говорит, что сама по себе Истина, или правда, не несет сердцу удовлетворения. Не доставляет радости сердцу просто правда, если она не красива. С другой стороны, если Красота не правдива, если Красота не истинна, она все равно доставляет удовольствие. Даже если Красота не является правдой, даже если это все миф, тем не менее мы склонны к Красоте, а не к правде. «Ты объяснил, в чем долг человека, дхарма, но не объяснил, как этот долг связан с Абсолютной Истиной, Прекрасной Реальностью.

# 9:03

Cоздатель не является причиной своего создания

Слова, не возносящие абсолютную непорочную Красоту, Шри Кришну, напоминают воронье карканье – на них слетаются другие вороны, но лебеди не находят в них ничего привлекательного, ибо по природе тянутся к чистоте».

Слушатель: Вообще, мы же не можем медитировать на то, чего не видим и не знаем…

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, там история в том, что Нарада обратился к своему создателю, своему отцу Брахме с вопросом. Он говорит: «Ты создал формы жизни, но, с точки зрения логики, создатель не может быть самодостаточен – тот, кто создает, не является причиной того, что он создал. То есть создатель берет материал для творения и делает из него какие-то формы, но сам материал он не создает. Сам материал ему поставляет кто-то, то есть либо этот материал уже существует, либо кто-то его дает. Кроме того, создатель не может вдруг захотеть творить – должен быть какой-то внутренний импульс, какая-то внутренняя сила, которая заставит его творить и заставит его творить в определенном русле. И вот Нарада говорит Брахме: «Ты первое живое существо, и все эти формы, которые мы наблюдаем, ты их все создал, но с точки зрения логики ты не можешь быть причиной».

И Брахма ему отвечает: «Да, действительно, я создаю формы жизни, но я не создаю саму жизнь. Я беру материал для творения, то есть я беру материю и из разных ее состояний произвожу эти формы», то есть он берет жидкое состояние, твердое, газообразное, перемешивает это, добавляет немного мысли, добавляет немного рассудка, и получаются какие-то формы. Брахма говорит, что есть какая-то Реальность, которая мне открылась, и с этого момента я веду отсчет времени – с того момента, когда эта Реальность мне открылась. Эта Реальность заставила меня творить, и все, что я создал, – по образу и подобию той Реальности, но Она находится за гранью чувственного опыта и за гранью воображения. То есть до того, как Она явилась мне из сердца (А почему из сердца? Потому что вокруг ничего не было), явилась Сама изнутри, я не знал не то что как надо творить, а что в принципе надо творить, я даже не предполагал. Следовательно, существует какая-то иная реальность. И поскольку Брахма находился в состоянии безмятежности, и вот эта, явившаяся к нему Реальность, заставила его творить. Это означает, что формы, или облики, той Реальности способны вывести кого угодно из состояния покоя, то есть сознание приходит в состояние возбуждения, когда соприкасается с некой Реальностью по ту сторону чувственного опыта.

# 13:32

Что является причиной творения?

Слушатель: А что является причиной возбуждения?

Б. Ч. Бхарати Свами: Причиной возбуждения является та самая Реальность, которая явилась. Ее еще называют «беспричинная Реальность». То есть она заставляет нас приходить в состояние возбужденности. Она и есть сама причина, то есть то, что мы возбужденные, это оттого, что мы соприкасаемся с чем-то. Она еще называется первопричиной или причинная реальность. Брахма как раз говорит, что только Абсолютная Красота может вывести сознание из состояния покоя, то есть состояния умиротворения, – когда ты полностью всем удовлетворен, тебе ничего не надо, ты самодостаточен. И вдруг ты соприкасаешься с чем-то, что не мог вообразить, о чем не мог подумать, что за гранью твоего непосредственного опыта. И поэтому сейчас Нарада говорит Вьясадеве, что его учитель Брахма (он ему намекает, потому что Брахма будет в следующих главах говорить, уже во второй песне) провел грань, разделительную черту между такими понятиями, как Истина и Красота. То есть Истина не выводит нас из состояния покоя – зная правду, мы остаемся невозмутимыми, но, соприкоснувшись с Красотой, мы приходим в состояние возбуждения, какими бы умиротворенными мы ни были. То есть в том стихе, о котором вы говорите, Нарада говорит, что он медитирует не на Сверхдушу, а на ту Реальность, которая открылась некогда Брахме, о которой Брахма ему сказал. То есть парам – за пределами.

Слушатель: [неразборчиво]

Б. Ч. Бхарати Свами: Он не говорит о Сверхдуше, Он говорит о Реальности, находящейся за пределами.

Слушатель: А Реальность за пределами перестает существовать, да?

Б. Ч. Бхарати Свами: Реальность за пределами чувственного опыта, как же она может перестать существовать?

Слушатель: Продолжает за пределами опыта?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Реальность за пределами опыта обладает таким свойством, что Она открывается, когда захочет, и уходит, когда захочет. Или, как Шридхара Махарадж говорил, Абсолютная Реальность как летающая тарелка – к кому хочет, к тому прилетит, и когда хочет, улетит. Если мы приготовимся, будем на Нее медитировать, приготовимся по всем правилам, сядем в удобную позу, очистимся от грехов, совершим все обряды, Она не прилетит.

# 17:51

Окружать себя образами служения

Слушатель: Трансцендентная личность вообще… [неразборчиво] Мы тоже читаем мантры и начинаем медитировать на что-то. Я удивилась, что медитируем на … Надо медитировать на объекты вокруг нас, которые внешние [неразборчиво]. Я говорю, что медитировать надо не на внешние образы, а на внутренние… [неразборчиво] А вот о какой медитации здесь идет речь? Не могли бы вы порекомендовать что ли, о каком мире медитации вообще можно говорить?

Б. Ч. Бхарати Свами: Пока мы находимся в мире внешних образов, пока единственная реальность, с которой мы соприкасаемся, – это чувственная реальность. Не понятия, не идеи, а их воплощения, их образы, то мы должны (в этом заключается практика бхакти) окружать себя такими образами, невольно думая о которых, мы будем думать о мире служения. Поэтому преданный старается общаться с преданными, окружая себя образами преданных, он соприкасается с миром служения. Есть два понятия: идея и то, как эта идея выглядит, понимаете? Например, есть понятие «мать», а есть образ или форма этого понятия. Понятие неизменно, оно всегда одно, а образы разные – у каждого свое представление о матери, свой образ матери, правда? Но Мать с большой буквы, она одна, то есть откуда эти образы исходят. И пока мы с вами находимся в мире образов, а не в мире идей (его еще кришнаиты называют «духовный мир»). То есть пока мы находимся в мире образов, в материальном мире, то лучше себя окружать теми образами, которые нам напомнят о мире идей, то есть окружать себя образами служения, а не образами корысти, не образами эксплуатации и потребления. А образы служения – это преданные, это гуру, это сообщества преданных – вот на это лучше медитировать. Какие-то вопросы еще?

# 21:33

Непроявленный Брахман

Слушатель: Махарадж, я читал, что Брахма непроявленный.

Б. Ч. Бхарати Свами: Брахман непроявленный. Это означает, что он причина. Философски если говорить, то существует проявленное и непроявленное, другими словами, существует причина и следствие, или, можно сказать, существует неподвижное, или неизменное, и меняющееся. Вот меняющееся мы с вами видим, а то, что неизменно, мы не способны видеть. То есть наше сознание в мире корысти устроено как глаз стрекозы: стрекоза видит только движущиеся предметы. Неподвижные предметы муха или стрекоза не заметят. Вот мы с вами тоже – мы не видим причину. Причина всегда неизменна, а следствие меняется. Мы с вами видим движущиеся объекты, а недвижущиеся мы с вами не видим. И вот как раз непроявленные – это значит недвижущиеся, неподвижные. А проявленные – это то, что мы с вами замечаем.

# 23:06

Критерии определения греха

Б. Ч. Бхарати Свами: Какой-то вопрос?

Слушатель: У Вас есть личное, свое определение насчет грехов? Какие, скажем, критерии греха? Нужно избавиться от грехов своих, да? И как избавиться от них?

Б. Ч. Бхарати Свами: Вообще-то грех – это субъективное понятие. Грех – это некая планка, которую человек ставит перед собой, или некая черта границы. Переступив через эту границу, он совершает грех, и каждый сам себе вот это расстояние выставляет. Для одного грех – это человека не убей, для другого грех – это вообще не убей, то есть каждый сам себе выставляет… И в зависимости от этой черты греховности, давайте ее так называть, люди выбирают ту или иную религию, ту или иную форму долженствования. То есть существует некое внутреннее понятие черты.

Слушатель: И без религии, так или иначе, мы продолжаем действовать, совершаем какие-то поступки.

Б. Ч. Бхарати Свами: Не могу не согласиться. Даже без религии мы совершаем какие-то поступки.

Слушатель: Это определение греха или критерии, они насколько, скажем, связаны друг с другом? Грех мешает этой любви? Ту красоту, которую, скажем, не может воспринять [неразборчиво] материальное существование?

Б. Ч. Бхарати Свами: Существует такое понятие, как дхарма, или долг. То, что находится за гранью этого долга, называется грех, и у каждого свое понятие об этом грехе. Бывает коллективное понятие, то есть собрались, например, миллиард человек, и они сказали: «Грех – это вот это». Все согласились, и теперь это называется грехом. И действительно, пока мы живем в мире корысти, у каждого из нас есть понятие греха. В Вайшнавской традиции тоже существует понятие черты, через которую нельзя переходить, но в конце «Гиты» Кришна говорит: «Откажись от всякой формы долга, откажись от понятия греха как от понятия. Это не значит, что ты теперь можешь делать все, что хочешь. Откажись от понятия греха, то есть слушай только свое сердце. Пусть грехом будет для тебя не какое-то мнение, а грехом будет для тебя то, когда ты насилуешь голос собственного сердца, то есть голос своей души, голос совести». И вот такую дхарму называют дхармой души, или долгом души, или долгом перед совестью. Хотя это тоже некий долг, но тем не менее он… Поскольку это долг перед душой, то есть долг перед собой, то это уже и не долг, собственно, потому что ты повинуешься только голосу сердца, а не каким-то голосам. Вот Кришна говорит: сарва-дхарман паритьяджья – откажись от всякого внешнего долга, но точнее, откажись от исполнения долга. Вы знаете, одно дело – отказаться от долга, а другое дело – отказаться от исполнения долга. То есть для того, чтобы отказаться от исполнения долга, нужно исполнять его. То есть ты должен исполнять долг для того, чтобы потом понять, что подлинный долг – это перед совестью, а не перед сообществом.

# 27:58

Оскорбление недоверием

Слушатель: Основной наш грех, который мы как преданные, скажем так, стремящиеся в этом мире к хорошему [неразборчиво].

Б. Ч. Бхарати Свами: На самом деле нет такого понятия «оскорбление Имени». Есть вот эти десять объектов, которые мы оскорбляем или можем оскорбить, и все они называются оскорблением перед Именем. И главное оскорбление – это оскорбить недоверием. Это значит оскорбить Святое Имя. Кого оскорбить недоверием? Это, как мы часто говорим, когда тебе муза какая-то открылась, та самая Реальность или голос совести, а ты ему не веришь – ты говоришь, что это невыгодно, в этом нет пользы, если я пойду за голосом совести, и это и есть оскорбление. Совесть может обидеться и больше не зазвучать. Какой-то вопрос?

# 29:18

Виды проповеди

Слушатель: У меня вопрос такой, что нельзя все рассказывать о Кришне всем подряд. Вопрос такой: что можно…? Если всю жизнь приходится встречаться с людьми, которые никогда не слышали о Кришне, те, которые слышали, но не понимают, и те, которые уже приняли, но тем не менее в общении иногда…

Б. Ч. Бхарати Свами: Хочется рассказать о Кришне…

Слушатель: Хочется, да. Именно так. И говоришь, и чувствуешь, что не понимают, о чем ты говоришь, понимают по-своему, на свой лад. В какой мере нужно все-таки общаться на эти темы? Или нежелательно, чтобы не вызвать оскорбления с их стороны?

Б. Ч. Бхарати Свами: Они не могут оскорбить, вы можете оскорбить. Ведь это оскорбление Святого Имени, когда вы рассказываете неверующим, это вы совершаете, а не они, не неверующие.

Слушатель: Я и говорю, не хочется оскорблять.

Б. Ч. Бхарати Свами: Правильно. Это когда… Допустим, вы посмотрели какую-то хорошую кинокартину, и она тронула ваше сердце до глубины души. И вы выходите и первому человеку на улице говорите: «Слушай, давай я тебе сейчас расскажу такую интересную… Я сейчас кино такое посмотрел!» А ему нет до этого дела, а ты все равно его держишь за шиворот, говоришь: «Я тебе сейчас буду говорить о любви, о самом прекрасном, что есть на свете», а ему не хочется слушать это. И вот если ты насильно говоришь ему, то есть он не верит в то, что тронуло твое сердце, что тронуло твои чувства, и не хочет об этом слышать, а вы самое сокровенное перед ним вываливаете, то это оскорбляет то самое сокровенное, не этого человека, не он оскорбляет. Как же говорить о той, Запредельной Реальности, не оскорбляя ее? Как говорить тем, кто не верит? Можете не о Ней говорить, а можете подсмеиваться над убеждениями тех, с кем вы встретились, подтрунивать над ними. То есть можно не говорить им об Абсолютной Красоте, а можете говорить им о безобразии того, во что они верят, безобразии того, ради чего живут, и это будет та самая проповедь. То есть можно им сказать: «Знаете, Кришна, которого я люблю, у Него черные вьющиеся волосы, павлинье перо в голове…» А можно сказать: «Власть, деньги слава, которые ты любишь, ничего не стоят».

Слушатель: Они не поверят.

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, это можно…. Это так понятно. То, ради чего мы живем…

Слушатель: Ну да, а если он это очень любит, он скажет: «Моя власть, мои деньги – это моя жизнь».

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну да. Поэтому можно развернуть тему. Можно сказать, что власть – это всего-навсего мнения в чьей-то голове.

Слушатель: То есть мы вступаем в спор уже с ним?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да. При этом мы проповедуем, но мы не вытираем ноги о свои идеалы, мы не выставляем, не вываливаем из-за пазухи то, во что верим, и то, чем дорожим. А мы вытираем ноги об их идеалы, и это приемлемо, потому что какие у них идеалы? Власть, деньги, богатство и удовольствия, которые получаются путем трения. Об это можно вытереть ноги. Мы часто говорим, что такие вещи, как долг, например, долг перед родиной… Хотя окружающие облачают в ореол святости, например, такое понятие, как «родина», тем не менее родина – это просто чье-то мнение, причем мнение того, кто считает, что он хозяин этой родины. Например, мы любим родину, мы дали клятву родине, а потом пришел другой глава и говорит: «Знаете, теперь родина не 1/6 часть суши, а 1/7, и теперь вам надо ее любить». Вот те Крымские горы или Кавказские горы, перед которыми ты клятву приносил раньше, теперь они не твоя родина, теперь по новым данным разведки ее любить не надо». То есть родина – это просто чье-то мнение, мнение того, кто себя считает каким-то главным начальником. Если хотите проповедовать, проповедуйте несвятость того, во что они верят. То есть когда кто-то присягает родине, это значит, он ее делает святой, то есть он готов жизнь за нее отдать, что значит клятва или присяга. И просто ему объяснить, что ты присягаешь чьему-то мнению, причем это мнение может поменяться. Соответственно, ты присягаешь не родине, а какому-то человеку на самом деле. И тогда он поймет: «Это же не свято».

# 36:01

Какую защиту у Кришны просит Вайшнав?

Слушатель: [неразборчиво]…Нарасимха-кавачу взял, он произносит такие слова, он говорит: «Защити мои руки, другие части тела». Вопрос в том, как тот, кто проповедует чистую преданность, говорит о теле? О чем он говорит?

Б. Ч. Бхарати Свами: Вайшнавы безразлично относятся ко всяким кавачам, к амулетам, к оберегам. Вайшнав говорит Кришне, что отныне я Твоя собственность, то есть я Тебе принадлежу, и если Ты хочешь, Ты можешь уничтожить меня. Если хочешь, можешь защитить меня. То есть Вайшнав не просит долголетия, не просит защитить какие-то части его тела, потому что, может быть, Всевышнему как раз сейчас это не нужно – чтобы Его собственность не пострадала. Шридхаре Махараджу задавали вопрос про кавачу. Он говорит, что мы сквозь пальцы смотрим на все эти кавачи.

Слушатель: [неразборчиво] …духовной защитой.

Б. Ч. Бхарати Свами: Защитой чего?

Слушатель: [неразборчиво] …защитная кавача.

Б. Ч. Бхарати Свами: Вайшнав просит защиты у Кришны, у Всевышнего, а не у амулетов. А просьба заключается в том, что «Господь, я хочу, чтобы Ты не отдалил меня от Себя, не отдалил слугу, то есть по-прежнему позволял служить Себе, и если для этого нужно, чтобы у меня были руки, и для этого нужно, чтобы у меня были ноги, то Ты обереги мои руки и ноги. Но если Тебе нужно, чтобы я служил Тебе в каком-то другом качестве – без рук и без ног, или мое служение Тебе заключалось в том, чтобы я не появлялся у Тебя на глазах, тогда не нужно меня защищать». То есть защити мое сознание слуги, защити меня как раба, а не защити мое существование.

Слушатель: Если взять амулет, на самом деле, он и держит как средство защиты. Скажем, крупицу пыли со стоп Господа он держит как священную пыль, которую он сердцем хранит…

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну, крупицу пыли он может в сердце держать, для этого…

Слушатель: Но крупицу пыли нужно в чем-то содержать, правильно?

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, можно в сердце держать.

Слушатель: Амулет не может сердце держать. [неразборчиво] …чтобы из сердца сделать амулет.

Б. Ч. Бхарати Свами: В этом есть логика.

# 39:58

Cимфония Прекрасной Реальности звучит всегда

Слушатель: [неразборчиво]

Б. Ч. Бхарати Свами: Шридхара Махарадж приводил такой пример.

Слушатель: А вот такой вопрос, шла речь о том, что мы очистимся от грехов, мы подготовимся, медитируем… И тут такое мнение, что если мы очень искренне попросим, если искренне позовем, то обязательно эта летающая тарелка прилетит. Вот у меня вопрос такой. Все равно у меня есть сомнения на этот счет…

Б. Ч. Бхарати Свами: На счет искренности? Так дело за малым – быть искренним.

Слушатель: В чем же критерий вот этой искренности? Я-то, может быть, на свой взгляд, и искренне зову, а если она не приходит, значит не искренне? То есть вот это и есть критерий, да?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да.

Слушатель: Если я буду всю жизнь звать? Только в тот момент, когда появится летающая тарелка, я буду уже понимать, что да, искренность пришла? То есть только так?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да.

Слушатель: Это и есть критерий – как только появится, значит, я искренна?

Б. Ч. Бхарати Свами: Вы понимаете, она не то что появится… Она же всегда существует. Когда она станет видима для меня. Когда Прекрасная Реальность станет подлинной реальностью, а не словом из букваря. Когда у нас появится чувство такта, тогда мы сможем эту мелодию ощутить как красивую. То есть когда мы не оскорбим ход этой мелодии, когда мы не нарушим чувство такта, тогда эта мелодия зазвучит. Она уже звучит, просто нам она слышится как какофония. Нам кажется, что мир имеет множество центров, что мир многополярен, то есть мир относителен, и одним из центров этого мира являюсь я. То есть каждый представляет собой некую истину, потому что каждый человек видит по-своему, то есть у каждого своя истина. И мы заключаем, что у меня тоже есть истина, я тоже представляю часть этой истины. И мы с остальными истинами находимся в равных отношениях – кто-то больше, кто-то меньше, но в целом, все многополярны, и каждый имеет право на то, чтобы быть истиной. И соответственно, когда мы слышим другие инструменты, другую мелодию, то нам кажется это какофонией, потому что она не совпадает с нашей. Вот когда все совпадают – это значит, мы играем в такт, то есть у нас появилось чувство такта, и это и есть та самая гармония или созвучие. Эта мелодия уже играет, но мы ее не слышим, потому что нам кажется, что каждый играет свою мелодию. А на самом деле мир имеет только один центр, он не многополярен, он однополярен. В мире есть только одна сверхдержава, в мире есть только один центр притяжения, и центром притяжения является та самая Абсолютная или Прекрасная Реальность, о которой Шридхара Махарадж говорит. И если мы услышали не какофонию, а гармонию, тогда мы влились в эту мелодию, и мы становимся частью этого однополярного мира, мира служения, или как Шридхар Махарадж говорил (вчера Госвами Махарадж рассказывал) «отказаться от своей автономии», то есть отказаться играть в свою дуду и плясать под чужую дуду.

Слушатель: Я не очень понимаю тех людей, которые задают вопрос, потом слышат ответ, а потом все равно задают тот же самый вопрос.

Б. Ч. Бхарати Свами: У нас еще есть до девяти много времени, поэтому… Нам главное 45 минут протянуть.

Слушатель: Вот я еще раз хочу… Я чувствую удовлетворение… Дело в том, что меня беспокоят мои собственные чувства. Я честно говорю это…

Б. Ч. Бхарати Свами: Вы не уникальны.

Слушатель: Я не чувствую чувств других людей, поэтому, естественно, я чувствую себя тем самым некоторым центром, на что, теперь я знаю, что я чуть-чуть имею право. Меня беспокоит вопрос о чувствах, потому что, что бы мы ни читали, что бы мы ни смотрели, какие песни бы ни пели, все время присутствует вопрос искренности. Если ты искренен, то, значит, все хорошо. Меня беспокоит один вопрос: если я искренна, то Реальность придет и откроется, или я почувствую, или я услышу? То есть мой вопрос: а может ли такое быть, что я буду искренна, а Она не придет – не захочет по какой-то причине?

Б. Ч. Бхарати Свами: Шанс такой есть, да.

Слушатель: Вы сказали, что [неразборчиво]. Может такое быть, что я, может, и буду искренна, но Она просто не придет, потому что у Нее другие планы на сегодняшний вечер? Может такое быть?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да. То есть вы себе как бы готовите почву для… На самом деле, я-то уже искренна, а то, что Она не пришла, это уже «Абсолют Сам по Себе и для Себя». (смех) Что ж это искренне сказано.

Слушатель: Я пытаюсь себя убедить в том…

Б. Ч. Бхарати Свами: … что я искренна. Но моей полной искренности недостаточно.

# 47:04

Вайшнавизм – это богоборческая религия

Б. Ч. Бхарати Свами: Еще какие-то сомнения, может быть, в правильности избранного пути? В этом смысле Вайшнавизм – это очень богоборческая религия, атеистическая, если хотите, потому что «Шримад-Бхагаватам», или главное Вайшнавское произведение, фундаментальное Вайшнавское произведение, в первых строчках говорит, что здесь отвергается всякая религия, или, как у Шридхара Махараджа в книжке «Домашний уют», помните, начинается: «Выслушайте меня внимательно. То, что я вам буду говорить, не относится вообще к религии». Вот в «Шримад-Бхагаватам» то же самое – «выслушайте внимательно, здесь не идет речь о религии», то есть «Шримад-Бхагаватам», по сути, поднимает восстание, поднимает бунт перед Истиной и принимает верховенство Красоты. В этом смысле «Шримад-Бхагаватам» – это безбожное произведение, потому что в общепринятом смысле Бог – это Истина, закон или Истина, а Красота стоит над Истиной, потому что в ней… Истина исключает из себя ложь, то есть Истина, как ни странно это звучит, неполная, потому что она как бы отгораживает себя от лжи, она противопоставляет себя лжи. Свет противопоставляет себя тьме – Истина противопоставляет себя лжи.

И вот Вайшнавское учение бросает вызов Истине как противопоставлению лжи и преклоняется перед Красотой, потому что в Красоте есть и ложь, и истина, то есть Она выше – в Истине нет лжи. Но, как и в «Бхагавад-Гите», когда Кришна перечисляет грани Истины, от которой надо отказаться, Кришна дает разные пути: Он дает путь бескорыстной деятельности, Он дает путь ухода в себя, Он дает путь познания или умения отличить неподвижное от движущегося, то есть отличить сознание от материи. Кришна все эти методы перечисляет лишь для того, чтобы сказать: «Вот от этого надо отказаться». Другими словами, Кришна говорит: «Делай вот это, вот это и вот это», и потом Арджуне говорит: «Ты помнишь, что, я тебе говорил, надо делать?» – «Помню». – «Вот этого не надо делать». Иначе, как бы он сказал? «Не делай этого»? Ему же надо было обозначить, чего не делать. Не занимайся ни карма-йогой, ни дхьяна-йогой, ни гьяна-йогой. Если бы Он не обозначил, что это такое, Он бы не мог сказать: «Откажись». Вот точно так же в «Шримад-Бхагаватам» Он как бы перечисляет, приводит грани этой самой Истины, чтобы в конце сказать, что, в общем, это и не нужно, потому что Истина насилует душу. Душа обретает гармонию только в связи с Красотой, или, как Шридхар Махарадж говорил, „inner fullfeelment“, то есть полное самовыражение. А полное самовыражение не имеет никакого отношения к Истине, а только к Красоте. Душа может раскрыться, только когда соприкоснулась с Красотой. В этом смысле «Шримад-Бхагаватам» очень безбожна, и вообще Вайшнавская религия – безбожная религия, потому что отвергает Истину в общепринятом смысле.

# 51:52

Отказаться от свободы

Б. Ч. Бхарати Свами: Дополнения какие-то?

Слушатель: [неразборчиво]

Б. Ч. Бхарати Свами: Отказа от свободы, от независимости. Или, как Шрила Шридхар Махарадж говорит: «По-настоящему свободный – тот, кто отказался от своей свободы».

Слушатель: [Неразборчиво]

Б. Ч. Бхарати Свами: Это значит осознать себя не хозяином положения, а рабом Божьим.

Слушатель: А когда он осознает себя рабом, не хозяином положения? В каком состоянии ума?

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну состояние ума здесь ни при чем. Обозначим так – когда-то. Когда-то, пройдя все грани этой Истины, он понимает, что быть рабом Красоты – это выше, чем быть слугой Истины.

Слушатель: У Красоты, наверное, должна быть форма? А то мы говорим «Красота…» Это что-то эфемерное… понятие о Красоте…

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, Это не эфемерное.

Слушатель: Это красивое дерево, это красивое здание? Значит ли это, что высказывание «Красота спасет мир» …?

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, Красота как раз не занимается спасением. Это спаситель спасает, а Красота, Она Сама по Себе и для Себя. Она живет ради собственной прихоти.

# 53:54

Зачем нужны деньги?

Слушатель: [неразборчиво] «…зачем деньги нужны?» – «Ну как, говорит, зачем? Чтобы от Бога не зависеть».

Б. Ч. Бхарати Свами: Деньги, может быть, нужны для того, чтобы их не просить у Бога, а не для того, чтобы от Него не зависеть. Чтобы не было повода денежки у Него просить. А в общем, деньги – это совокупный долг кого-то, долг чей-то. Деньги – это долг в бумажном виде. Ты, например, показываешь кому-то, к кому-то подходишь и говоришь: «Сделай мне это». А он говорит: «Не сделаю». Тогда ты говоришь: «Вот у меня есть долг, долговое обязательство чье-то, вот я тебе дам. Теперь они тебе должны». Допустим, какая-то страна печатает деньги, она как бы обязуется обеспечить тебя чем-то. То есть кто-то тебе что-то был должен, это у тебя было в денежном виде, теперь ты отдаешь этот долг, и теперь они, Америка или Россия, ему должны. И он очень доволен, что теперь у него появились должники, и он готов за то, что у него появились должники на другой стороне земного шара, тебе какую-то услугу оказать или какой-то товар предоставить.

# 55:51

Не создавайте себе кумира, кроме…

Слушатель: [неразборчиво]

Б. Ч. Бхарати Свами: Мне бы понять, что вы спрашиваете.

Слушатель: [неразборчиво]

Б. Ч. Бхарати Свами: Шестое оскорбление – это, по-христиански, не создавать себе кумира, то есть если вы положились на кого-то, не ищите защиты у другого, не создавайте себе кумира. То есть если для вас Господь Бог является защитником, то не ищите прибежища ни у кого больше, иначе Он не так поймет вас, иначе Он усомнится в вашей искренности.

Слушатель: [неразборчиво]

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну вот то, о чем Говинда говорил, что «я положился во всем на Всевышнего, но тем не менее что же со мной будет в следующем году?» Может прийти нужда, поэтому нужно накопить денег, потому что Бог-то – наш защитник, но нужно еще и денег попросить.

Слушатель: [неразборчиво]

Б. Ч. Бхарати Свами: Конечно, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати говорил, что в этом мире есть только две реальности – это деньги и Кришна. Но под деньгами он понимал что? Что можно деньгами заставлять людей делать что-то, для них это какая-то реальность. С помощью денег можно мотивировать строителей, чтобы они храм построили, потому что преданные не будут строить – преданные будут Кришне служить в нем, а построить должны будут строители, поэтому Бхактисиддханта Сарасвати говорил «две реальности» – деньги, потому что в этом мире можно с их помощью что-то делать, ну и Кришна, конечно же.

Слушатель: [неразборчиво]

Б. Ч. Бхарати Свами: Полагаться только на что-то одно. То есть вы пообещали, что Имя Кришны – ваше единственное убежище, вот не ищите в другом убежища.

# 58:49

Совершай усилия в настоящем

Слушатель: [неразборчиво]

Б. Ч. Бхарати Свами: Понимаете, результат лотереи от вас не зависит, от вас зависит купить билет, то есть усилие совершить, а что на этот билет вы выиграете, от вас не зависит.

Слушатель: Лучше не совершать усилия?

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет. Лучше совершать усилие, но жить настоящим, а не будущим. Когда вы ждете результат, то вы живете в грезах – вы не живете в настоящем мире, вы живете в воображаемом мире. А что такое воображаемый мир? Это иллюзорный мир. Когда мы ждем результатов, когда мы думаем, что же со мной будет в следующем году, так и живем мы уже не в этом году, а уже в следующем, а его нет этого года, потому что следующий год никогда не наступит, следующего года не будет. Есть всегда сейчас, а когда мы живем в следующем году, то мы живем в грезах. Будущее никогда не наступит, потому что оно только в нашей голове. А результат усилия как раз в будущем находится, он там же – в голове нашей. Тот, кто устраивает лотерею, определяет выигравшего.

# 60:47

Размышление – это насилие над душой

Слушатель: Махарадж, а осознание, что есть только здесь и сейчас, – это милость или с помощью размышлений…?

Б. Ч. Бхарати Свами: С помощью размышлений тоже возможно, но размышление – это всегда насилие над душой. Только откровение доставляет радость – когда само по себе пришло, и ты понял… А размышление, логика, рассуждение – это насилие над своим сердцем

Слушатель: [неразборчиво]

Б. Ч. Бхарати Свами: Это уже не размышление, это созерцание. Размышление – это переставление вот этой мозаики понятий, их в голове переставляешь – размышляешь, мыслишь – вот это насилие над душой. Душа хочет петь и танцевать, а мы ее заставляем думать. Правда, так оно и есть. Душа хочет говорить стихами, а мы ее заставляем говорить прозой, потому что проза, в прозе можно ковыряться, в прозе можно слова переставлять, да? А в стихах нельзя. Вот душа ищет стихов, поэзии. Над прозой можно думать, а поэзией можно только восхищаться. То есть красотой. Душа ищет Красоты, Гармонии, Любви, а не прозы жизни.

# 62:41

«Крючок» Красоты

Душа думает, чувствует, желает, но в мире корысти мы думаем мыслями, как шутят иногда – «мысль думаю». Мы думаем с помощью мысли, а мысль не может существовать без объекта мысли, то есть наша мысль – это всегда цепляние за какие-то объекты. Эти объекты – это то, что полезно, то есть мы всегда думаем о том, что полезно, о том, что может принести какую-то пользу нам. Вот мысль как раз просто цепляется, перебирает все эти объекты. Но в мире потусторонних образов, то есть там, где объекты – это субъекты, то есть противоположная реальность, там мысль цепляется не самостоятельно, а ее цепляют, то есть Красота повелевает тобой. Примерно такое состояние, о котором Бхактивинод Тхакур пишет, когда на него низошло слово «Кришна», то это слово, оно его таскало, куда хотело, то есть делало с ним все, что хочет. Как на крючок человек попался – он вроде какие-то движения совершает, но все равно крючок повелевает им. Или как в компьютерной игре – ты взял какой-то объект и мышкой его тащишь, и он уже ничего не может сделать. До этого этот объект в игре думал, что он самостоятельный: он в кого-то стрелял, бонусы какие-то зарабатывал, потом – раз! – ты его на мышку, и он уже тебе полностью подчиняется. Так же когда Красота или Святое Имя, что, в общем, одно и то же, схватило тебя, то есть ты чувствуешь, как Бхактивинод Тхакур пишет, что Он мною повелевает, говорит, я даже не хочу никаких слов произносить, а язык сам дребезжит, и из языка вылетает мантра, Кришна. И в этом смысле это уже не мысль, это что-то другое, но все равно ощущение есть какое-то, то есть это как бы антимысль, если можно так сказать.

# 65:16

Сознание, душа состоит из трех частей

Мы часто говорим о том, что душа состоит из мыслей, чувствований и воли. Хотя сознание нельзя рассечь на куски, разбить на составляющие, тем не менее оно состоит из составляющих – это мысль, волеизъявление и ощущение. Внешний вектор, направленный вовне, – это воля, а чувствования – это уже внутренняя жизнь, то есть то, что ты чувствуешь от соприкосновения с внутренней реальностью, и осмысление, мысль – именно осмысление своей воли и своих чувств, своих ощущений. Вот на этих трех китах держится джива, или сознание. Но в полной мере вот эти три составляющие раскрываются в мире Истины. На Вайкунтхе душа обладает ясностью мысли, волеизъявления и ощущений, но на Голоке Вриндавана душа перестает существовать, то есть в мире Красоты пропадает осмысление, аспект осмысления уходит: ты не осмысливаешь ничего, есть ощущения и воля, но воля не твоя уже. Ты как бы подчиняешься какому-то внутреннему императиву. То есть как джива в нашем понимании, там сознание перестает существовать – остается чувствование и волеизъявление, но это волеизъявление направлено все равно внутрь, то есть та самая гармония, когда нет трех разных опор, а есть одно, то есть полная гармония.

Слушатель: Почему остается волеизъявление, но внутрь?

Б. Ч. Бхарати Свами: Потому что это уже не твоя воля – она тобой повелевает.

Слушатель: [неразборчиво]

Б. Ч. Бхарати Свами: Ощущения твои остаются. Как Шридхар Махарадж говорил, что Кришна – это осмысление, а Баларама – это волеизъявление, а энергия Кришны, Шримати Радхарани, – это ощущение. То есть три аспекта у Него есть. Баларама – это тот самый Кришна, который действует вовне. То есть если Кришна хочет вовне подействовать, то Он становится Баларамой, – это одна из Его сил. Но когда Он хочет что-то ощутить, Он становится Шримати Радхарани, то есть как Махапрабху. А Сам Он стоит над всем.

Слушатель: [неразборчиво]

Б. Ч. Бхарати Свами: Вот это есть сат-чит-ананда.

Слушатель: [неразборчиво]?

# 68:59

Гуру делает нас знающими

Б. Ч. Бхарати Свами: Вот ананды у нас нет. У нас есть тяга к ананде, то есть к Счастью. Мы ищем Счастье, но у нас нет Счастья. Душа соприкасается с анандой, с блаженством, но это не ощущение. Она соприкасается с чем-то, что уже ощущает. Шридхара Махарадж неоднократно говорил, что Счастье или блаженство – это не состояние, а это существо, субъект некий. Потому что в нашем мире мы привыкли из всего делать объект ощущения, и также под Красотой мы тоже понимаем какой-то объект ощущения – то, что я могу испытать, то, что я могу измерить, понять, проанализировать и запастись им на будущее, то есть счастье впрок. Шридхар Махарадж говорит, что Им нельзя запастись, потому что Оно обладает независимым существованием, а мы все привыкли ощущать. Мы ощущаем какие-то предметы, мы ощущаем образы. У нас существует пять образов: поверхность, запах; звук и т. д. Из этих пяти ощущений создаются объекты этого мира. То есть объекты этого мира – это просто наши ощущения, и когда мы слышим о таких вещах, как Красота, Любовь, Гармония, мы думаем, что это еще один объект ощущения. Мы привыкли, что все является нашим объектом ощущения, и когда нам говорят о Красоте, мы думаем, это еще один объект, но мы его пока просто не знаем, как пощупать, не знаем, какие формы имеет… Мы думаем, как только нам учителя, святые отцы скажут, как увидеть Красоту, мы Ее сразу увидим, просто они нам еще не рассказали, скрывают от нас Ее признаки, заставляют нас мантры читать, заниматься подвижничеством, просыпаться в пять утра для того, чтобы когда-нибудь сказать, как Она выглядит, и мы сразу Ее увидим, они скрывают от нас истинные черты Красоты.

Сарасвати Тхакур говорил, что Гуру не дает нам знаний, он делает нас знающими, то есть делает нас способными понимать. Он не дает нам объекты видения, а он делает нас видящими, и тогда мы сами сможем с этим соприкоснуться. А мы думаем, что он еще недостаточно хорошо описал, что Она где-то здесь, что я уже Ее вижу, эту Красоту, но я еще не знаю, что это Она, я уже вижу Кришну, но еще не узнал Его, то есть я Его уже вижу, мне просто должны сказать, что это Он, должны пальцем показать – вот. Но Гуру делает видящими, а не показывает.

# 72:33

Душа – это два с половиной

Б. Ч. Бхарати Свами: Сарасвати Тхакур (я от Шридхара Махараджа слышал в одном из его даршанов) говорил, что душа – это два с половиной, то есть душа – сат, чит и тянется к ананде. То есть душа не является самодостаточной. Сат-чит-ананда означает «полная самодостаточность», и полная самодостаточность – это только воплощение, или образ, Красоты или Счастья, или, как Пушкин говорил, «гений чистой Красоты». Вот только гений чистой Красоты – сат, чит и ананда. Если бы душа была сат-чит-ананда в полной мере, она бы ни к чему не стремилась, то есть эти три как бы разделенных составляющие слились бы в единое, понимаете? У нас чувства – это одно, воля – это другое, а осмысление – это третье, мы как бы разделены на три. Их нельзя отделить – волю от чувств и от осмысления – их нельзя разделить, потому что Кришна в Гите говорит, что душу нельзя разделить, то есть нельзя отделить одно от другого внутри. Когда они отдельно друг от друга, то это и есть та самая дисгармония, когда у нас воля направлена на одно, ощущения – от другого и осмысление – третье. Вот это и есть дисгармония. Но когда они все воедино сливаются –- это и есть та самая гармония, понимаете? Потому что душа – это часть наслаждения Кришны.

# 74:46

Кришна наслаждается душой

Б. Ч. Бхарати Свами: Говорится, что Кришна – Верховный Наслаждающийся. Наслаждающийся означает, что есть тот, кто наслаждается, и есть ощущение наслаждения, то есть само наслаждение. Это уже два разных понятия – тот, кто чувствует, и чувства, ощущения… и объект ощущения – вот уже три появляется. Высшая Реальность как раз из этого состоит: Кришна – это тот, кто наслаждается, Шримати Радхарани – это объект наслаждения, или энергия наслаждения, а душа является как раз частью энергии наслаждения. То есть душа, занимая свое естественное положение в объекте наслаждения для Наслаждающегося, обретает гармонию. Сейчас душа как бы выпала из своего естественного положения – она не объект наслаждения, она и субъект, то есть наслаждающийся, и думает о своих наслаждениях, и какой-то объект для наслаждения у нее есть. Но когда она становится частью предмета наслаждения, вот тогда она обретает свое естественное положение, то есть от нее уходит воля, внешняя деятельность и осмысление – ее просто имеют, понимаете? Ею наслаждаются. А Господь Баларама – Его другая энергия (у Него две основных энергии – Господь Баларама и Шримати Радхарани). И Господь Баларама, на самом деле, это Кришна, который хочет со стороны посмотреть, как наслаждаются. Знаете, иногда, когда ты получаешь что-то приятное, тебе хочется еще и посмотреть, как ты со стороны выглядишь, то есть получить удовольствие от просмотра себя наслаждающегося. Понимаете? Вот эту функцию как раз выполняет Господь Баларама. То есть Кришна – наслаждающийся, и Ему хочется посмотреть, а как Он наслаждается. И вот когда Он смотрит на Себя наслаждающегося, это Он смотрит на Балараму. Поэтому у Баларамы есть свой танец раса, то есть у Него есть делегированные возможности заниматься танцем расой, а Кришна при этом наслаждается тем, что смотрит на Себя. А Шримати Радхарани – это объект наслаждения.

# 77:53

Доступ к высшей реальности

Слушатель: Есть сомнения по поводу того, может ли джива получить доступ к высшей реальности.

Б. Ч. Бхарати Свами: Не может. Надежды нет. Мы не можем получить Туда доступ, но если Она захочет тобою наслаждаться, та реальность, то, можно сказать, получил доступ, но, можно сказать, и не получил.

Слушатель: Если не получил, то опять по-новому?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, по-старому. (смех)

Слушатель: [неразборчиво]

Б. Ч. Бхарати Свами: Джива – шакти, если она служит хладини-шакти, она тоже Его окружает. То есть Шримати Радхарани ищет, кто же может послужить еще лучше Нее. Конечно, Она не находит, но все равно Она ищет и пытается кого-то сделать…. Если кто-то отбросил костыли, то есть отбросил понятие о грехе и долге, то это первый признак того, что он может быть допущен в мир, где тобою наслаждаются. Мы сегодня говорили, грех или долг – это относится вот к этому аспекту нашего сознания, которое называется осмысление, то есть мы думаем, что такое долг, что такое грех. Когда мы начинаем действовать соответственно, то есть не переступаем через порог греха, выполняем свой долг, это уже тот наш аспект, который мы обозначили как воля, но нарисовать круг долга или греха – это то самое осмысление.

И вот когда душа отказывается от понятия долга, даже от понятия долга перед Кришной, когда душа говорит: «Кришна, у меня нет к Тебе никакого долга…», отказывается даже от любого понятия долга, тогда вот эта крупица сознания становится кандидатом для объекта удовольствия, ею тогда могут наслаждаться. Потому что когда существует понятие долга, когда существует понятие греха, мы неизбежно действуем с оглядкой – как бы не переступить через это, то есть мы осмысливаем. А жить с Абсолютным Самодержцем можно, только если не просчитываешь, то есть нерасчетливо – не просчитываешь, что за этим будет, грех это или нет, понимаете? Если Он говорит: «Сегодня в двенадцать на сеновале», а ты ему отвечаешь: «А я с кузнецом приду», тогда ты как бы выпадаешь из этого…. То есть если ты ждешь плода от отношений, тогда ты выпадаешь – понятие «грех» появляется: «Что же будет? А хорошо это или плохо?» Поэтому Кришна говорит: «Переступи через черту долга. Передо Мною, – Кришна говорит, – нет никакого долга». Только в этом мире, где нет долга, каждый шаг – танец, а каждое слово – стихи. Там, где есть долг, там проза, проза жизни, там у любви есть плод. Проза жизни появляется…. Пока долга нет, все хорошо, правда? Как только связали себя узами долга, тогда появляется плод любви и начинается проза жизни, долг, начинается работа, как вы говорите, по-старому или по-новому.

Часть 2

Импульс бескорыстия

Беседы после лекции

# 00:00

Будь готов, что праздник сменится рутиной

Б. Ч. Бхарати Свами: Люди всегда думают: «Ну все, сейчас на небо. Мы же такие благочестивые», и смотрят – роботы в рай поднимаются. (смех) Такая аллегория, конечно. Также если мы принципы всякие соблюдаем, мантры читаем, но душа к этому не имеет касательства, а это тело делает, тогда и тело тоже пойдет…

Слушатель: Правильное такое настроение, когда с тобой что-то происходит, такие вещи стали происходить [неразборчиво] общаться больше с преданными? Сегодня я принимаю посвящение…

Б. Ч. Бхарати Свами: И что?

Слушатель: Я хочу этого, меня стало колбасить. Просто такие ситуации по жизни стали происходить…

Б. Ч. Бхарати Свами: Это пройдет. Не беспокойтесь, это все пройдет.

Слушатель: … с людьми общение. Раньше с девушками были какие-то свои интересы, а сейчас просто хочешь делиться этим, хочешь отдавать…

Б. Ч. Бхарати Свами: Это пройдет. Потом снова к девушкам появится интерес. Импульс бескорыстия появляется – появляется восторг, но, к сожалению, это проходит, наступает работа, наступает самая сложная работа – это ожидание этого чуда. И тогда, главное, когда наступит этот период ожидания снова, не продать это, не разменяться опять на то, от чего ты сейчас уходишь, а это сложно, это не произойдет, опять к девушкам интерес появится, опять к ночным увеселениям появится интерес, опять девушки тебе будут говорить: «Ты такой сильный, ты у меня такой единственный», и ты будешь в это верить.

Слушатель: На самом деле, ничего подобного не происходит.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да-да, конечно, сейчас это не происходит, но со временем это снова будет. Просто поверь мне, к этому надо быть готовым.

Слушатель: Я часто замечаю, что я пытаюсь произвести впечатление на людей. Владея информацией, ты как бы…

Б. Ч. Бхарати Свами: Это уже начало. То есть ты откровениями, которые из книг или как-то ты получил… сообщениями, откровениями неким божественным, теперь ты за него хочешь купить то, что ты покупал раньше за силу, за деньги, за власть. Скажем, если раньше ты мог кого-то обаять деньгами, властью, к примеру, то теперь ты соприкоснулся с чем-то, что тебе сносит крышу. И, главное, не торговать теперь вот этим самым, не обольщать больше никого, не работать на мнения других, платя своими откровениями. Это сложно.

Слушатель: А возможно вообще найти…, потому что, мне кажется, уйти в храм – это…

Б. Ч. Бхарати Свами: Тогда ты будешь впечатление на жителей храма производить.

Слушатель: Я хочу остаться в обществе и как то сбалансировать, потому что у меня работа такая – я управляю движением поездов, то есть руководящая такая вот должность.

Б. Ч. Бхарати Свами: Просто делайте это без любви. Понимаете, главное душу не вкладывать в свою работу, как бы жутко это ни звучало.

Слушатель: Она даже мне уже перестала нравиться, эта работа.

Б. Ч. Бхарати Свами: Вот! Вы должны работу делать качественно, но не вкладывать в нее душу. Душу вкладывайте в поиск Красоты, конечно, а в работу душу не вкладывайте, работа пусть сама делается.

# 04:03

Принять посвящение у Гурудева

Слушатель: Знаете, мне приснился сон, когда я приехал в Москву, пообщался с [неразборчиво], ну я просто думал о том, что хотел у вас принять посвящение.

Б. Ч. Бхарати Свами: А у меня не надо принимать – я не посвящающий.

Слушатель: Я понимаю. Через Гурудева эта милость распространяется на всю…. Он попросил вас от своего имени, получается, так?

Б. Ч. Бхарати Свами: Вы понимаете, когда нет Гурудева, тогда посвящение от Его имени дает Авадхут Махарадж. В крайних случаях, когда нет Авадхута Махараджа, тогда я могу от его имени это сделать. Я сам, понимаете, нахожусь в состоянии борьбы и балансирую на грани фола, поэтому у меня не надо ничего принимать. У Гурудева и у Авадхута Махараджа…

Слушатель: Я даже Гурудева не встречал еще.

Б. Ч. Бхарати Свами: А вот он сейчас придет. Но он старенький уже.

Слушатель: Это же милость?

Б. Ч. Бхарати Свами: Милость в человеческом обличьи. Вот Пушкин говорит: «Передо мной явилась ты, как гений чистой красоты», то есть он увидел человека и понял, что это образ самой красоты. А здесь – образ чистой милости. Он не в кисейных кружевах, не с белым зонтиком, а он такой вот – милость чистой красоты, вот так, собственно говоря.

# 05:51

За это надо бороться

Слушатель: Я почувствовал, что это то, что я искал на самом деле.

Б. Ч. Бхарати Свами: Одно дело – это найти, а потом за это надо бороться.

Слушатель: То есть это можно потерять?

Б. Ч. Бхарати Свами: Конечно. Это обязательно произойдет, когда ты будешь терять, и тогда не сдаться, а держаться за это.

Слушатель: Общение с преданными, наверное, да?

Б. Ч. Бхарати Свами: Общение с преданными помогает очень хорошо держаться, потому что можно сдаться и держаться за что-то другое.

# 06:33

Положение Гуру

Слушатель: Неужели такой трудный путь для каждой личности, для каждого индивидуума?

Б. Ч. Бхарати Свами: Для всех, кто идет по этому пути, да. Но есть те, кто не идут по этому пути, – они уже там, они не шли по нему, они уже там. Если мы куда-то идем, это значит, кто-то там уже был. Если есть путь, значит, цель этого пути всегда существовала. Она существовала ровно столько, сколько путь, то есть там уже кто-то был. Вот есть личности, которые его никогда не теряли, потому что они никогда не шли по этому пути, и эти личности – это Гуру. Шри Гуру появился задолго до того, как мы появились. Совесть существовала до того, как мы с вами появились. Совесть появляется не с рождением, не когда нам два годика стукнуло. Совесть появилась – долг появился, а совесть существует до того, как мы с вами появились. Гуру существует до того, как мы с вами появились. Гуру – это Сам Кришна.

Слушатель: Преданные говорят, что когда общаются-общаются-общаются с Гурудевом, в нем видят самого Кришну.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну, такие преданные очень возвышенные, кто видит Кришну в Гурудеве. Мы знаем это теоретически. Не нужно искать в нем черты, флейту искать у Гуру – где же он там флейту, образ Кришны. Понятийно, он Кришна. По понятиям. А образ – это совсем другое.

# 08:29

Что такое эфир?

Слушатель: Эфир. Вот мне интересна история мироздания. Эфир, что за субстанция?

Б. Ч. Бхарати Свами: Пространство.

Слушатель: Это пространство, да?

Б. Ч. Бхарати Свами: Это просто греческое слово, обозначающее «пространство».

Слушатель: А веда – это «знай», да?

Б. Ч. Бхарати Свами: «Знай» – ты знай. Не «знаешь», не «знание», а «знай».

# 09:03

Почему Веды не преподают в начальной школе?

Слушатель: Непонятно, почему такая философия, такая концепция, такая наука о душе не преподается людям в школах.

Б. Ч. Бхарати Свами: А зачем?

Слушатель: Ну как… это же…

Б. Ч. Бхарати Свами: У людей ведь другая цель в жизни. Это философия, которая не просто говорит о душе, которая говорит о том, что душа – рабыня, раба Божья, а это как раз противоречит корыстному взгляду на мир. Мы сюда пришли стяжать. Всякий и всякое, что говорит о самопожертвовании, чуждо этому миру. Душа живет, когда жертвует собой. Искра, она искра, когда светится, то есть источает из себя. Когда искра начинает брать себе, впитывать, она гаснет. То есть когда искра смешивается со средой, она гаснет, а когда она хранит в себе огонь того, откуда вылетела, то есть не смешиваясь, она искра. Это не искра, это просто пепелок, прах. Вот душа, она искра, душа, она душа, когда служит. Когда мы не служим, мы не душа, мы тело, мы прах. Вот поэтому говорят: «Из праха мы вышли, в прах и войдем».

# 10:47

Предаться за мгновение

Слушатель: Говорят, что предаться можно за мгновение. Да? Есть такое понятие, что мы можем предаться за…?

Б. Ч. Бхарати Свами: Я бы так сказал: нельзя не предаться за мгновение. То есть предание всегда происходит за мгновение. Опа! –- и все. Не потому, что ты что-то понял, а больше ты иначе не можешь. А вот выживать в себе преданность к миру вещей, то есть к миру денег, власти, славы – вот это не за мгновение, это происходит долгие-долгие жизни. Выдавливать из себя господина, то есть разочаровываться в мире корысти. То есть когда мир корысти теряет для тебя очарование – вот это очень долгий путь, потому что ты теряешь очарование к этому, потом снова возвращаешься, и тебя снова что-то очаровывает. Ты проходишь этот круг и снова отказываешься, это очень сложно, это с мясом от себя отрываешь. А вот предание Красоте невозможно не мгновенно, потому что оно съедает тебя без остатка, это всегда мгновенно, а вот научиться не предаваться безобразию, омерзению – вот это долго. А предаться Красоте – это сразу. Красота, то есть Кришна, Она должна быть уверена, что Она для тебя единственный объект поклонения, единственное, на что ты молишься. Она должна быть уверена, что соперников нет. Если в нашем сердце есть влечение к чему-то, если у Бога есть соперник в нашем сердце…

Слушатель: Удовольствие – это же большой соперник, да?

Б. Ч. Бхарати Свами: Удовольствие от обладания ею. Какое же это удовольствие?

Слушатель: Нет, не ею, а когда она в тебе.

Б. Ч. Бхарати Свами: Когда ты обладаешь ею, я имею в виду майей – это удовольствие. Вот Кришна ждет, когда ты по крайней мере прикладываешь усилия, чтобы не очаровываться.

# 13:27

Зачем возлюбленным знать что-то?

Слушатель: Я сейчас читаю «Поиск Шри Кришны…» Ну мне дали, и там есть такое высказывание, что душа привлекшись может вернуться в свое естественное положение, то есть откуда она вышла, то есть… Я вообще плохо так все запоминаю…

Б. Ч. Бхарати Свами: Не надо… это насилие над собой – запоминать…

Слушатель: Но, привлекшись однажды Красотой, ты можешь пробить этот уровень, то есть ты можешь уйти сразу в центр, ты можешь как бы сквозь него пройти, получается.

Б. Ч. Бхарати Свами: Куда? Сквозь кого?

Слушатель: Брахман, то есть позная Брахман, ты можешь…

Б. Ч. Бхарати Свами: … пройти через знания, отказаться от знаний. Но чтобы отказаться от знаний, надо обрести знания.

Слушатель: То есть их надо все равно…

Б. Ч. Бхарати Свами: Они приходят. Просто сам ты их получаешь или они приходят нежданно-непрошено, это не важно, но отказаться от них надо. А зачем знать? Зачем возлюбленным знать что-то? Это же груз такой – знать.

# 14:39

Имя при посвящении

Слушатель: А вот если так помечтать, ну будешь ты к Красоте… Ты будешь себя мнить личностью?

Б. Ч. Бхарати Свами: Помечтай-помечтай.

Слушатель: …что ты есть человек, что ты был такой-то вот такой-то. Для чего вообще имя духовное дается?

Б. Ч. Бхарати Свами: Я до этой главы еще не дошел.

Слушатель: Для чего дается духовное имя повторно?

Б. Ч. Бхарати Свами: Повторно? Оно единожды дается.

Слушатель: Ну, первый раз у меня было имя Сергей. При посвящении для чего дается?

Б. Ч. Бхарати Свами: Теперь какой-нибудь Чит Ананда будет, да?

Слушатель: Возможно. Для чего?

Б. Ч. Бхарати Свами: Когда ты попадаешь в другой мир, тебя же должны как-то обозначать. То есть ты должен как-то разнообразиться, то есть отобразиться как-то. Ты же не можешь быть безымянным объектом, у тебя есть название. Допустим, Кришна говорит: «Я хочу сегодня понаслаждаться… Ой, забыл слово…» Вот чтобы Кришна не забыл имя, кем же Он хочет сегодня утром понаслаждаться, Он сразу вспоминает: «А, Я хочу сегодня понаслаждаться Сергеем». Есть три вида разнообразия. Допустим, дерево. Дерево отличается от другого дерева – это один вид разнообразия – различие между деревьями. Потом есть различие между деревьями и другими-камнями – это другой вид разнообразия. Третий вид разнообразия – это внутри дерева есть ствол, листья – тоже разнообразие, но это иная форма. Вот в духовном мире, когда ты становишься частью целого, ты входишь в мир разнообразия вот этих частей: дерево как единая реальность, и ты ее часть, и тебя должны как-то обозначить, то есть дать название или имя. А сейчас у нас разнообразие какое? Мы отличаемся внешне, у нас внешнее разнообразие – мы отличаемся от других деревьев. То есть мы себя считаем деревом целым, понимаете? В духовном мире мы себя считаем частью – тоже разнообразие, но разнообразие: ты отличаешься как частичка от целого, частичка внутри целого. А в материальном мире я – дерево, и он – дерево; я – дерево, а он – камень, понимаете? То есть мы среди равных и среди более низких, а в духовном мире мы частичка.

# 17:34

Я раб Божий

Слушатель: Джива – это же просто атом?

Б. Ч. Бхарати Свами: Просто цифра. Джива – это цифра.

Слушатель: Просто если задуматься, микроб, любой живой организм, бактерия – это же тоже джива?

Б. Ч. Бхарати Свами: Это тоже цифра.

Слушатель: Это цифра, но это не джива?

Б. Ч. Бхарати Свами: Единичка. Джива – единичка – «я». Просто это «я», оно такое дурацкое, что на поверхности оно выглядит как бактерия. Такое дурацкое «я» у них – у этого «я» такая дурацкая форма – маленькая, без ног, без рук. А наше «я» с руками и ногами, мы себя так позиционируем, мы такие продвинутые. И вот когда мы так себя позиционируем, как с руками и ногами и с головой, вот когда мы до такого позиционирования дошли, нам очень легко понять, что мы, собственно, «я», как единичка, – без рук, без ног, без головы, просто «я», эмбрион, зачаток. В человеческом теле, когда мы себя мыслим людьми, нам очень легко догадаться, что мы не люди. Когда мы позиционируем себя как собака, мы не можем прийти к пониманию, что мы не собаки. Мы не поймем, что мы не собаки. Когда мы люди, мы поймем, что мы не люди. Вот поэтому нам, людям, и даются знания, в которых заключено, что мы не люди. Человек может понять, что он не человек, а собака не может понять, что она не собака. А вот чтобы понять, что я не человек, я не собака, я не…, для этого не обязательно иметь какую-то форму. Понять, что я раб, можно и в собачьем теле, и в обезьяньем и в любом другом, для этого достаточно милости свыше. Чтобы понять, что я не человек, нужно быть человеком. А чтобы понять, что я раб божий, можно быть любым, кем хочешь, от тебя это уже не зависит.

Слушатель: Вы сейчас о высоких вещах говорите.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну так я готовился.

# 20:15

Всё пройдет

Слушатель: Махарадж, мне честно приснился сон. Я знаю, что это вы, и я у вас просил инициацию близ ручья. Представляете?

Б. Ч. Бхарати Свами: Возле ручья?

Слушатель: Возле ручья.

Б. Ч. Бхарати Свами: Это пройдет. Это надо, знаете… принять успокаивающее.

Слушатель: Не-не-не, я точно… я просто знаю, что это иллюзия в иллюзии на самом деле.

Б. Ч. Бхарати Свами: Надо принять успокаивающее, и тогда пройдет.

Слушатель: Я просто не принимаю успокаивающие.

Б. Ч. Бхарати Свами: А примите, тогда эти сны…

Слушатель: Я сплю хорошо. Мне просто вообще давно снов не снилось, а сейчас…

Б. Ч. Бхарати Свами: Пройдет… Шары, эти летающие тарелки, ручьи, всё это пройдет.

Слушатель: На самом деле,я видел шары.

Б. Ч. Бхарати Свами: Пройдет.

Слушатель: Да? Наблюдал в республике Карелия, в поселке.

Б. Ч. Бхарати Свами: Это пройдет.

Слушатель: Это тоже пройдет? (смеется)

Б. Ч. Бхарати Свами: Всё пройдет. Всё суета сует и томленье духа – все эти шары, ручьи, она, кровиночка твоя.

Слушатель: Вот кровиночка моя, тоже как-то переживаешь за нее, что хочется помогать, а если уйти… Не присваивать себе…

Б. Ч. Бхарати Свами: Господу помолимся, спасителю нашему Иисусу Христу.

Слушатель: Вы сегодня в ударе, Махарадж.

Б. Ч. Бхарати Свами: Как?

Слушатель: Вы сегодня в ударе.

Б. Ч. Бхарати Свами: Готовился.

# 22:12

О Вайшнавах нельзя говорить, когда хочешь

Б. Ч. Бхарати Свами: Сегодня надо было о Шридхаре Махарадже говорить – сегодня день явления Шридхара Махараджа. Вот беда с Вайшнавами, что о них нельзя говорить, когда хочешь.

Слушатель: О Вайшнавах нельзя говорить, когда хочешь?

Б. Ч. Бхарати Свами: Когда Они сами позволяют о себе говорить, тогда ты можешь о них что-то сказать. Когда они не позволяют, ты ничего даже сказать о них не можешь. Это свойство той Реальности – о Ней можно подумать, не говоря о том, чтобы даже сказать, только когда Она сама того захочет. Меня всегда это удивляет. О любом объекте я могу подумать, когда захочу. Если он у меня в памяти… О любом объекте могу подумать, представить. А запредельный мир, потусторонний мир, обитателями которого Вайшнавы являются, о нем и о них нельзя подумать, если они того не хотят.

Слушатель: [неразборчиво]

Б. Ч. Бхарати Свами: Не можешь.

Слушатель: Например, о вас…

Б. Ч. Бхарати Свами: Вы не обо мне думаете, у вас какой-то вопрос всплыл – гриб вырос в коре головного мозга, вы думаете, что вы кого-то вспомнили. Понимаете, плесень образовалась, а вы думаете, что вы о Вайшнавах думаете. Но, с другой стороны, если вы можете обо мне думать, это значит, я не Вайшнав. Хорошо… Доказательство… Логика.

# 24:09

Сокровенный момент инициации

Б. Ч. Бхарати Свами: Мы сейчас Гурудева ждем, да?

Слушатель: Мне почему-то сказали, что к трем часам.

Б. Ч. Бхарати Свами: А как же сказали, он сейчас придет?

Слушатель: Сейчас Гурудев придет?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да

Слушатель: Махарадж, подскажите, а обязательно перед инициацией на лысо?

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, не обязательно.

Слушатель: А какие еще обряды, что мне надо?

Б. Ч. Бхарати Свами: Нужно быть искренним…

Слушатель: А вот мыться? Сказали мыться…

Б. Ч. Бхарати Свами: Искренним нужно быть. Обратиться с просьбой. Об этой просьбе можете даже невербально высказать, но в просьбе должно звучать, что «отныне я понимаю, что всё, что я накопил в этом мире, а это, главным образом, опыт, не представляет никакой ценности для меня. Отныне я хочу новый опыт обретать, субъективный опыт. То есть субъективный мир, внутренний мир, я обещаю, будет для меня важнее, чем объективный мир. То есть внутренняя жизнь для меня будет важнее, чем внешний мир». Вот это тот самый момент инициации, когда ты по крайней мере обещаешь, что больше будешь заглядывать внутрь себя, чем вовне, больше будешь следовать своему голосу, своему, если хотите, мнению, чем внешнему. Например, внешнее мнение – на пасху надо яйцо сварить. Почему? «А отцы наши яйца варили на пасху» – это внешнее мнение. Но ты спроси себя: а нужно ли мне яйцо варить на пасху? И если внутренний голос говорит: «Нужно», значит вари яйцо. А если вдруг он скажет: «А зачем тебе яйцо варить на пасху?» А твой ответ будет: «Потому что отцы варили», тогда не надо. Ну или двумя пальцами креститься, или мантру какую-нибудь повторять типа «Харе Кришна Харе Кришна… Дай мне денег». Вот эту мантру не надо повторять.

Слушатель: Правильно заполнять мантрой свое свободное время? Допустим, едешь в электричке… Правильно? В этом настроении… Нет у тебя с собой даже четок под рукой… но петь, заполнять.. Это и есть служение?

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну в общем, да. Но это не должно быть насилием. Если нет какого-то служения, то четки перебирать, или мантру повторять, или без четок – это благожелательно. Шрила Сарасвати Тхакур говорил, что четки не должны поститься, у них не должно быть постов, то есть они должны всегда… каждый день они должны быть.

Слушатель: В какое время лучше?

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну вообще желательно утром. Если не получается, то в любое время.

Слушатель: То есть можно заниматься деятельностью какой-то или…?

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну, если это тебя не отвлекает… Если, например, ты едешь, рулишь, и, повторяя мантру, можешь направо свернуть, не туда, или обогнать кого-то с правой стороны, то это не надо делать. Если ты можешь, не нарушая правил дорожного движения, на электричке ехать и повторять мантру, можешь повторять мантру – это хорошо. Главное, справа никого не обгонять, потому что запрещено. Просто я один раз обогнал слева трамвай, и меня оштрафовали. Я же не справа его обогнал, то есть я его по-честному обошел слева.

Слушатель: А там, наверное, двери были, где выход пассажиров?

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, двери были как раз справа. Я ехал за трамваем и его обогнал, а меня оштрафовали.

Слушатель: Надо учить правила, я правил не знаю.

Б. Ч. Бхарати Свами: На электричке проще ездить, да?

Слушатель: Нет, я управляю движением.

Б. Ч. Бхарати Свами: Кнопочками?

Слушатель: Да.

Б. Ч. Бхарати Свами: А-а.

Слушатель: Наверное, ехали на своей крутой черной машине, да?

Б. Ч. Бхарати Свами: Не-не, я на своей крутой блестящей машине.

Слушатель: [неразборчиво]

Б. Ч. Бхарати Свами: Отобрали права. Ну вот. Ну, все, собственно, на этом…

Слушатель: То есть не обязательно, как мне сказали, принять душ…? Или надо все-таки это?

Б. Ч. Бхарати Свами: Я бы на вашем месте принял, потому что есть возможность. Если нет возможности, не надо. Если нет возможности, можно взять воды в правую руку и произнести мантру – считается, что ты весь омылся. Я вот когда в тюрьме сидел три дня, я вот именно так и мылся. А потом, когда вышел, даже так перестал мыться. А вот когда совсем пропахнешь, уже можно мыться. А пока не пахнет, не обязательно.

# 31:10

Нищие Вайшнавы

Слушатель: А вы знаете, Махарадж, я видела в продаже такую книжку [неразборчиво] и там было написано – «Кришна приносит удачу, деньги…» Я представила…

Б. Ч. Бхарати Свами: А так и есть – Кришна приносит удачу и деньги.

Слушатель: Вообще, молятся же полубогам, если…

Б. Ч. Бхарати Свами: А лучше Кришне молиться, потому что они Ему подчиняются, Кришне. Если тебе деньги нужны, Ему молись.

Слушатель: Почему тогда в «Бхагаватам» сказано, что в основном преданные Кришны нищие?

Б. Ч. Бхарати Свами: Преданные Кришны, да. Если ты ему будешь молиться, это не значит, что ты ему предан, Он тебе не столько денег даст много.

Слушатель: Ну ты же потом этими деньгами можешь неправильно распорядиться.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Преданные нищие в каком смысле? Преданные не считают, что им что-то принадлежит. Нищий – это тот, у кого ничего нет. Ты можешь быть кассиром нищим, при этом у тебя в руках столько денег, а ты нищий. Вот преданный, у которого, казалось бы, даже есть свидетельство о собственности – ему кудесники этого мира выдали свидетельство о собственности, он не считает, что это его, то есть он нищ.

Слушатель: Когда ничего нет, легче расставаться. Ни к чему не привязываешься, получается.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Но если нужны деньги, можно и Кришне молиться. Беда только в том, что если ты просишь у Него денег, Он тебе деньги даст. Просишь у Него знаний, Он тебе знаний даст. Вот в чем проблема-то. Он тебе даст это. А если ты говоришь: «Кришна, мне нужен Сам Ты, мне не нужно от Тебя ничего, я хочу Тебя, а не Твое», а это Он не дает.

Транскрипция: Валерия

Корректор: Вишнуприя Д. Д.