«Отказаться от свободы в пользу Красоты»
# 26:06
Автобиография Нарады
Дальше Нарада рассказывает о себе, уже переходит к автобиографии.
О, Вьяса! В минувшие эпохи я родился сыном служанки, прислуживавшей высшему сословию – брахманам, учителям Вед. Однажды в нашем доме остановились странствующие монахи, чтобы переждать четыре месяца дождей. Все это время я прислуживал им. Хотя, постигнув единое начало мироздания — Брахман, странники были равнодушны ко всему мирскому, они проявили ко мне особую доброту, поскольку я был скромен, уравновешен и безразличен к детским играм, хотя был еще ребенок. К тому же я был послушен и не говорил больше, чем надо.
Так он о себе говорит. Т.е. он говорит о том, кто постиг единое начало, или греки говорили — мировую душу, единое начало мироздания, которое связывает все явления и предметы этого мира, он становится безразличным. Для него нет ни друзей, ни врагов, ни симпатичных, ни несимпатичных. Для него все одинаково, потому что сходится в конце концов в одном центре – в солнце. И тень и свет происходят из солнца. Тот, кто познал солнце, уже не возбуждается при виде теней. Тем не менее он говорит, что поскольку я обладал определенными качествами, они были ко мне добры. Т.е. они ко всем равнодушны, им все фиолетово, для них все одинаковы. Но ко мне они были не равнодушны, потому что у меня были определенные качества: не говорил больше, чем надо, был послушен, скромен, уравновешен, был безразличен к играм. Т.е. не вкладывал душу в детские игры. Такое вот качество.
Слушатель: Эти брахманы были вайшнавами?
Б.Ч. Бхарати Свами: Тут не говорится. Неизвестно. Они постигли Брахман, т.е. единое начало мироздания.
Однажды с дозволения мудрецов, я принял остатки их пищи, и это изменило саму мою природу. Соблазны внешнего мира потеряли для меня привлекательность. Мне было больше по душе самосозерцание и самопознание.
Другими словами, это была инициация своего рода. Он, приняв остатки их пищи, т.е. приняв милость от них, стал отдавать предпочтение тому, что происходит внутри души, чем тому, что происходит снаружи.
# 29:36
Милосердные мудрецы
О, Вьясадева! Каждый день я общался с этими святыми и слушал их рассказы о чудесных играх Абсолютной Реальности. И мое желание слушать о ней все возрастало.
Однажды я поймал себя на мысли, что Господь целиком овладел моим сознанием. Материальное разнообразие перестало для меня существовать. Я вдруг понял, что тело и ум были для меня чуждыми оболочками, сковавшими мое существо.
Весь сезон дождей и последующую осень я внимал этим мудрецам. Они рассказывали об играх Абсолютной Реальности – Шри Кришны. Постепенно во мне росло желание служить Всевышнему, а состояния страсти и невежества теряли власть надо мной.
Я очень привязался к этим мудрецам, радовался каждой возможности послужить им, во всем покорно слушался их и верил им беззаветно. В моем сердце не осталось и следа от страха и корысти.
Перед уходом эти милосердные души поведали мне сокровенные знания, которым учит сам Всевышний. Мне стало понятно, как действуют силы Всевышнего – создателя, хранителя и разрушителя всего сущего. Это знание позволяет душе освободиться от иллюзии и приводит ее к лотосным стопам Абсолютного Повелителя.
О Вьясадева! По мнению мудрых и святых лучшее лекарство от тревог и страха – служить Всевышнему, Абсолютной Красоте. Это еще и естественная потребность души.
# 31:37
Яд в правильных дозах может стать лекарством
О, добрая душа, разве не излечивает от болезни то, что является ее причиной, если применять это как лекарство?
О чем здесь идет речь? Нарада Муни прошел путь до того состояния, в котором пребывал Шукадева. Шукадева находился в состоянии безразличия ко всему происходящему. Нарада Муни тоже здесь говорит, что потерял интерес ко всему происходящему. Единое начало мироздания, т.е. сознание –прикосновение к нему стало для него более привлекательным. Он потерял интерес ко всему происходящему, как и Шукадева. Но дальше мудрецы стали ему рассказывать об играх некой Абсолютной Реальности, об играх Шри Кришны. Т.е. они как бы его снова выводили из состояния созерцательности, т.е. из состояния умиротворения. Они как бы возбуждали его сознание, но в другую сторону.
Здесь Нарада Муни говорит, что то, что является ядом, может быть лекарством в правильных дозах. То, что мы привлечены внешними потоками, этой бурлящей пеной, это яд для нас. Это возмущает наше сознание, это возбуждает нас, погружает в эту пену смены состояний: отупение, или состояние бездеятельности, деятельности и умиротворенности. Но если причиной этого возбуждения является описание игр Кришны, то это становится лекарством. Т.е. если мы с вами слушаем о играх мирских объектов, если мы слушаем про Алису в Стране чудес, то это является ядом для нашей души. Это приводит в состояние возбуждения и погружает во тьму иллюзий. Но если мы примерно то же самое слушаем о Кришне, как Он расщепил дерево Арджуны надвое, как мама Яшода не могла Его связать, такие совершенно сюрреалистические картинки: мама Яшода пытается Его связать и не может, а потом Кришна открывает рот, и она видит там всю Вселенную. Алиса в Стране чудес, но именно это является лекарством для души, потому что это связано с играми Абсолютной Красоты. Вот примерно смысл этого пассажа. Все одно и то же. Алиса там то кроликов каких-то видит, то какие-то огромные лабиринты. Кто читал, там совершенный сюрреализм, т.е. надреальность. Вроде реальность, но то, как это взаимодействует, непонятно. Сюрреализм – надреализм. Все это выдумки. Но если то же самое, или сюрреализм, но о Кришне, то это является лекарством для души.
# 36:11
Служение Всевышнему
Если человек трудится во имя Всевышнего, то деятельность, которая прежде была причиной его рабства, теперь становится орудием его освобождения. Служение Всевышнему срубает под корень дерево с плодами корыстного труда.
Чем бы человек ни занимался в жизни, если он помнит о Господе, его деятельность будет служением Ему, и он всегда будет вместе со своим Господом, а знание о том, как служить Ему приложится само собой.
Если душа целиком отдала себя служению Абсолютной Красоте, Шри Кришне, Господь откроет ей Свое имя, Свой облик и Самого Себя.
Я в почтении склоняюсь перед Всевышним Господом Богом, Его ипостасями – Прадьюмной, Анируддхой и Санкаршаной.
Кто поистине видит, тот ищет образ Господа по звуку, прислушиваясь, как о нем говорят святые и какими именами Его называют, ибо у Господа нет образа, доступного органам чувств.
О, Вьяса! И так сначала я услышал о Господе, затем искал Его. И Он открыл мне Себя. И затем я испытал чувство привязанности к Нему. Поэтому расскажи о Господе, о Его играх и качествах. Пусть мудрые, кто ищет истину, узнают о ней. А простые люди, которые ищут спасения от несчастий и тревог, обретут умиротворение. Пусть они узнают о Господе — Прекрасной Реальности. Другого пути избавиться от бед и волнений не существует.
На этом заканчивается шестая глава.
# 38:01
Удовлетворение и покой не являются счастьем
Слушатель: Нам известно чувство страдания и чувство наслаждения. О каком чувстве они говорят, которое неизвестно?
Б.Ч. Бхарати Свами: Есть еще чувство глубокого удовлетворения, любви к партии.
Слушатель: Это и есть наслаждение.
Б.Ч. Бхарати Свами: Т.е. два ощущения: удовольствие и…
Слушатель: И страдание.
Б.Ч. Бхарати Свами: Тут говорится, что есть разного рода наслаждения, разного рода удовольствия. Одно удовольствие мы получаем путем соприкосновения или путем трения с объектами, а другое – чувство внутреннего удовлетворения, или умиротворение, которое мы получаем, не соприкасаясь с объектами внешнего мира. Это не является высшей целью, но в этом направлении следует двигаться. Т.е. чувство внутреннего умиротворения не является сверхзадачей души, потому что счастье не в покое. Как в песне поется: «Сердце, тебе не хочется покоя». Но в этом направлении надо идти, пройти, как веху, эту чувство умиротворения. Для этого не нужно искать удовлетворения в мире чувственных предметов, т.е. в радостях, получаемых путем трения своего тела или своего ума о внешние объекты. Мы же получаем от этого радость, когда наше тело трется обо что-то. Точно так же и ум трется о какие-то объекты. Это хвала. Когда волны хвалы, волны почета трутся о твои мысли, ты получаешь от этого такое удовольствие. И в этом не нужно искать удовлетворения.
# 40:50
Что такое искренность?
Слушатель: Что такое искренность?
Б.Ч. Бхарати Свами: Искренность – это делать, что хочется. То, что хочется, правильно?
Слушатель: Да.
Б.Ч. Бхарати Свами: Мы же всегда следуем голосу своей совести. Следовательно, делать то, что хочется. Но если вы будете сожалеть о последствиях того, что вы сделали, значит вы делали не искренне.
# 41:35
Лекарство от вожделения
Слушатель: [неразборчиво]
Б.Ч. Бхарати Свами: Как избавиться…
Слушатель: [неразборчиво]
Б.Ч. Бхарати Свами: К рассказам, к явлениям этого мира у нас есть интерес. Но этот интерес – вожделение. Нам интересно слушать о том, чем можно воспользоваться. Но если это самое «вожделение», т.е. интерес к историям мы направляем на слушание о Кришне, то это есть лекарство от вожделения. Нам интересно слушать какие-то необычные истории о чудесах, что кто-то там изобрел новый вид топлива. Так интересно, да? Почему? Потому что мы думаем: «Наконец-то, изобрели новый вид топлива, и теперь мы не будем загрязнять окружающую атмосферу и будем теперь очень хорошо наслаждаться». И мы слушаем с интересом об этих историях. Но если тот же самый интерес мы направляем к слушанию об играх, то это является лекарством. Когда мы слушаем о том, как Кришна поднял холм Говардхан, это тоже удовлетворение своего интереса. Но вот это уменьшает в нас вожделение и похоть, корысть, а слушание о чем-то другом, наоборот, увеличивает.
Слушатель: Именно слушание?
Б.Ч. Бхарати Свами: Слушание, чтение. Чтение – это то же самое слушание, только через буквы.
Слушатель: [неразборчиво]
Б.Ч. Бхарати Свами: Слушать о Кришне. У нас есть желание говорить о чем-то. Использовать это желание, говоря о Кришне, о Его преданных.
Слушатель: [неразборчиво]
Б.Ч. Бхарати Свами: Кушать прасад, предложенный Кришне. Т.е. все свои наклонности употребить в связи с Кришной и тогда те же самые желания наслаждать, слушать, говорить приобретают духовную природу. Это же является лекарством. Об этом Нарада Муни говорит, что в неправильном количестве – это яд, а в правильном количестве – это лекарство.
Слушатель: Похоть. Какие способы есть, как использовать?
Б.Ч. Бхарати Свами: Похоть — вы имеете в виду желание обладать?
Слушатель: Обладать.
Б.Ч. Бхарати Свами: Наша с вами похоть, или желание обладать, является диаметрально противоположным, но отображением тех чувств, которые испытывают преданные к Кришне. Мы с вами никак это не можем использовать. Если мы захотим использовать похоть в служении Кришне, то мы превратимся в подражателей. Они называются еще сахаджиями. Всему свое время. Маленькие дети никак не могут использовать похоть. Все, что они будут делать – это имитация, и будет выглядеть отвратительно. Но когда они взрослеют, то это становится прекрасным чувством. Точно так же и на нашем с вами уровне, собственно, так будет всегда, похоть является отражением подлинной любви в высшем мире. Эта песня не про нас. Мы можем разные качества использовать, но подлинная похоть принадлежит другому миру. Мы должны от вожделения избавиться, а не заставлять себя испытать вожделение к Кришне.
Слушатель: Какие есть способы, использовать как лекарство?
Б.Ч. Бхарати Свами: Как лекарство не удастся. Здесь действует закон перехода количества в качество: когда чего-то становится не просто много, а бесконечно много, то это уже иное качество. Т.е. когда ваша похоть направлена на бесконечное, когда у вас бесконечная «похоть», тогда вы это можете использовать как лекарство, но для этого нужно соприкоснуться с бесконечным. Об этом Нарада Муни говорит, что я слушал о Кришне, я служил Ему, и когда Абсолют открыл Себя, я испытал к Нему привязанность, т.е. влечение. Понимаете? Если мы сейчас с вами попытаемся использовать похоть, мы неизбежно будем испытывать ее к какому-то ограниченному объекту этого мира. Наша похоть не примет иное качество. Это будет смена количественных характеристик похоти. Ты вожделеешь к одной жене, к двум женам, к стране, к человечеству, к живым существам. Это все количественное изменение похоти.
# 50:16
Две методики появления истинного влечения
Слушатель: [неразборчиво]
Б.Ч. Бхарати Свами: Чтобы появилось подлинное влечение, нужно отказаться от влечения к безобразному – к объектам иллюзорного мира. Для этого в бхакти-йоге есть как бы две методики. Они идут параллельно. Первое — это отказ от соблазнов этого мира. Т.е. стараться не вкладывать душу в этот мир, не вкладывать душу в работу в этом мире. И второе – слушание об играх Абсолютной Красоты. Это воспитание влечения, если хотите. Не могу подобрать альтернативу слову «воспитание». Т.е. перенаправление своего влечения к Абсолютной Красоте – слушать об играх Кришны, об играх Его преданных. Это идет параллельно с тем, что мы воспитываем в себе неприязнь к бренному, к безобразному. Слушая об играх Красоты, мы воспитываем в себе приязнь, или влечение, к иной реальности. Это идет в вайшнавской традиции параллельно. Ты как бы отрекаешься от внешнего мира и в то же время привлекаешься высшим миром. Тогда как в других традициях просто дается метод отречения от внешнего мира с помощью усмирения плоти, изучения писаний, ухода в монастырь, бескорыстной деятельности, добрых поступков и т.п. Ты воспитываешь в себе неприязнь или безразличие к внешнему миру, или миру корысти. Но только в вайшнавской традиции тебе дается лекарство. Тебе дается возможность привлечься иным миром. В других религиях — только возможность отречься от этого мира.
Когда пациент лечится, ему дается два параллельных курса. Первое – воздержание от того, что вызвало у него болезнь, и второе – принятие лекарства. Т.е. это как бы две параллельных вещи: что вызвало нашу болезнь, или на санскрите называется болезнь сердца, хридрогам, это похоть – желание обладать. Один из этих параллельных курсов – отказ от этого желания обладать. Но это не есть лекарство, это есть воздержание, или диета. А лекарство – это слушать об Абсолютной Истине, о Его играх, о Его воплощениях, о Его отношениях с преданными, о Его облике, о Его именах, о Его качествах характера. Это уже идет лекарство. В нашей традиции это идет параллельно – мы воздерживаемся и принимаем лекарство.
Слушатель: [неразборчиво]
Б.Ч. Бхарати Свами: Когда мы говорим, как использовать похоть, похоть нельзя использовать. Но желание услышать что-то интересное, желание обрести что-то мы трансформируем в желание услышать интересное о Кришне или Его отношениях с преданными. Как желание обрести что-то трансформировать в лекарство? Это желать обрести хозяина, обрести владыку. Можно желать найти слугу, а можно желать найти хозяина. И то, и другое – желание. Так это трансформируется.
Транскрипция: Вишнуприя Д. Д.
