«Парамахамсы – парящие над землёй»
«Парамахамсы – парящие над землёй» ЧАСТЬ 1 | Лекция Б.Ч. Бхарати Свами от 30 июля 2006 года, Фестиваль «ETHNOLIFE», МО, СК Сорочаны.
- Мы всё считаем предметами своего пользования (00:00)
- Что значит: «соприкоснуться с Вайшнавом»? (04:52)
- Что нужно, чтобы стать учеником? (08:05)
- Как практически применять «дух служения»? (17:33)
- Необходимые качества для служения (21:20)
- Каковы критерии милости? (32:34)
- Как мы можем почувствовать милость Гуру? (38:57)
- Для того чтобы знать, что «Я есть» органы чувств не нужны (45:50)
- Что происходит, когда мы хотим прочувствовать идею Красоты? (56:30)
- Восприятие сознания чрез органы чувств (59:21)
- Мы, не убивая, причиняем боль, а боль — это… (63:10)
- Вайшнавы говорят: «Без Счастья нет жизни» (70:54)
- Мы воспринимаем мир посредством собственных качеств (73:58)
- Иллюзия разных наблюдателей (78:16)
- Единственный источник и потребитель (84:18)
- Кому и зачем нужна свобода? (89:09)
Бонус: «Что значит «Слушать»?» ЧАСТЬ 2 | Лекция Б.Ч. Бхарати Свами от 30 июля 2006 года, Фестиваль «ETHNOLIFE», МО, СК Сорочаны.
- Слушать — это вслушиваться (00:00)
- Голос совести и слушание (03:54)
- Этапы слушания (08:34)
http://www.youtube.com/watch?v=lJupYiK29DY
Б.Ч. Бхарати Свами: Мы привыкли жить и всё вокруг считать предметами своего потребления. И в какой бы ситуации ни оказались, мы сразу же определяем, чем в каждом конкретном случае мы можем воспользоваться. Например, мы приходим в храм, бросаем взгляд на алтарь и думаем: «Та чашечка очень хорошо смотрелась бы у меня на алтаре. Несмотря на то, что она и так уже находится на алтаре, но на моем домашнем алтаре ей было бы гораздо лучше». Так же, попадая в круг вайшнавов, мы сразу начинаем искать возможности, как можно было бы воспользоваться сложившейся ситуацией. Не смотря на то, что денег у вайшнавов нет, можно попытаться заручиться их уважением. В этом и кроется большая опасность. Когда мы получаем доступ в круг служителей Господа, мы по привычке начинаем предпринимать попытки заручиться их уважением. Одно дело, когда уважение приходит само собой, но совсем другое, когда мы начинаем его искать, начинаем жить ради достижения уважения в обществе вайшнавов. В этом и заключается глубочайшая ошибка. Вайшнавы служат Кришне, а мы вынуждаем их служить нам, оказывая нам свое уважение.
Одними из наставлений, которые Шриман Махапрабху дал Рагунатху Дасу Госвами, были: не носить дорогих одежд, которые говорили бы занимаемом им положении в обществе, не есть изысканной пищи и, наконец, когда однажды Рагунатху Дасу Госвами придется облачиться в одежды садху, чтобы он не ожидал, что к нему начнут относиться с уважением. Это и есть та самая «анартха» или грязь, которая всплывает в нашем сердце, когда мы соприкасаемся с вайшнавами, и благодаря которой мы начинаем использовать вайшнавов для собственного возвеличивания. Даже когда мы видим вайшнавов на улице и презрительно говорим: «Посмотри Кришаиты идут…» мы, как ни странно, совершаем меньше оскорблений Святого имени, чем когда хотим, чтобы они нам были чем-то обязаны. Это и есть та самая «пратиштха» — стремление к уважению со стороны окружающих.
Вопрос: Что значит соприкоснуться с вайшнавом?
Б.Ч. Бхарати Свами: Соприкоснуться — означает начать общение с вайшнавами, а далее получить посвящение от Гуру вайшнава. В общем смысле соприкоснуться – означает начать влиять на что-либо. Если мы с чем-то соприкасаемся, то начинаем влиять на свойства того предмета с которым вступаем во взаимодействие. Когда мы вдыхаем запах предмета, мы изменяем его запах. Когда мы прикасаемся к чему-либо, мы изменяем свойства поверхности предмета. Когда мы смотрим на что-либо, мы изменяем внешний вид предмета, на который смотрим. Точно также, когда мы соприкасаемся с вайшнавами, мы начинаем воздействовать на них своим присутствием.
Как говорил Шрила Шридхар Махарадж: «Красотой можно восхищаться, а можно её использовать в своих интересах». Также и мы, если начинаем соприкасаться с идеями вайшнавов, мы либо начинаем использовать их в своих интересах (например, начинаем использовать вайшнавов для того, чтобы начать служить Кришне самостоятельно или использовать вайшнавов, как трамплин для того, чтобы попасть на Голоку) или же увидеть, как вайшнавы служат Кришне и начать помогать вайшнавам в их служении, служа им. В первом случае мы становимся потребителями, а во втором случае слугами. И то и другое является влиянием.
Вопрос: Гурудев сказал, что он многим дал посвящение, но не многие стали его учениками. В связи с этим хотелось бы узнать, как стать настоящим учеником?
Б.Ч. Бхарати Свами: Стать учеником – это означает добровольно признать, что самостоятельно мы не сможем осилить тот путь, который нам предстоит пройти. Например, когда кто-то поступает в школу, он признает, что его учителя обладают большими знаниями, чем он. Хотя конечно, в школу можно прийти и для того, чтобы продемонстрировать свои знания, которые мы получили где-то в другом месте.
Практика же заключается в том, чтобы выполнять домашнее задание, выполнять определенный набор заученных действий и мыслительных конструкций, которые Гуру нам дает, чтобы мы ими пользовались. Например, Гуру дает нам мантру и варианты поведения (что-то употреблять в пищу, а от чего-то, наоборот, воздерживаться; что-то делать, чего-то не делать). Гуру дает некие ограничивающие нормы поведения – регулирующие принципы.
В регулирующих принципах существует внутренне и внешнее содержание. Внешне создается впечатление, что человек не ест мясо, а внутренне – он следует указаниям своего учителя. Внутренний аспект всегда важнее. Например, с внешней точки зрения кажется, что человек шагает и совершает какие-то действия, а с внутренней стороны он пишет книгу. Точно также действия учеников имеют внешний и внутренний аспекты. Внешне ученик соблюдает некие нормы поведения: он не ест определенные продукты, не играет в азартные игры, не употребляет опьяняющих веществ. Но, по сути, он выполняет указания своего учителя. Таким образом, есть внешняя и внутренняя стороны.
Принять инициацию, посвящение — означает принять некие нормы поведения. Например, мы можем начать самостоятельно выполнять задания, которые задают в школе, но что если эти задания были предназначены не для нас? Внешне мы будем выполнять те же самые задания, но при этом мы не будем следовать указаниям учителя, и не будем считаться учениками. Учениками мы становимся только тогда, когда начинаем выполнять наставления своего учителя. Поэтому Гурудев разделил внешний и внутренний аспекты, говоря о том, что многие получили инициацию, но не многие стали его учениками.
Вопрос: Получается, что ученик не должен есть мясо не потому что оно ему не нравится, а потому что ему так сказал Гурудев?
Б.Ч. Бхарати Свами: Да, но Гурудев всегда объясняет причину, почему стоит или не стоит чего-либо делать. Например, Гурудев не говорит, что мясо есть нельзя, потому что это его собственное желание. Он говорит, что, не употребляя в пищу мясо, мы проявляем тем самым милосердие к другим живым существам.
В Индии и вообще в мире многие не едят мяса. Но в чем заключается главная причина этого? В большинстве случаев это происходит потому, что употребление мяса наносит вред здоровью. Или как, например, в Индии, если ты ешь мясо, то будешь презираем старшим поколением, другими словами, не сможешь заслужить должного уважения.
Таким образом, поступая милосердно к другим живым существам, мы можем обратить на себя внимание тех, кто отнесется милосердно по отношению к нам. Милосердие – это такая ценная валюта, благодаря которой, есть шанс, что на нас могут обратить внимание те, у кого этой валюты очень много.
Вопрос: Гурудев дает немало наставлений через свои книги. Хотелось бы понять, что в них является самым важным?
Б.Ч. Бхарати Свами: Очень важен дух служения. Как это можно принять на практике? Прежде всего, не стоит искать ни в чем пользу, не искать пользу в общении с преданными и стараться ни кого не эксплуатировать. Это и есть тот самый дух служения. Еще один важный аспект – не стремиться к самоутверждению. Самоутверждение – это стремление занять прочное, возвышенное положение в своем круге общения. Поэтому так важно не искать самоутверждения среди слуг Всевышнего. Слуги Всевышнего живут самопожертвованием. Для них жертвовать — это все равно, что дышать. Без служения они не могут существовать. Мы же приходим и начинаем свои попытки самоутвердиться за их счет. А они, следуя своей природе, начинают жертвовать нам. И Господь, который ценит в душах качество самопожертвования, очень быстро удаляет нас из общества преданных. Он не потерпит того, что кто-то начинает пользоваться милосердием рабов божьих в собственных целях. Он начинает давать нам такие соблазны, с которыми мы будем справиться не в состоянии. Это и называется Майа. Майа – это соблазн. У каждого из нас есть так называемая точка «продажности». А самая высокая точка продажности – это слава и уважение к нам других. Господь всегда знает, где находится наша точка продажности и именно с помощью нее выводит нас за пределы круга рабов божьих. Самый опасный и коварный соблазн – это т.н. «медные трубы», пратиштха, слава и уважение других.
Смирение и терпение – это те необходимые качества, которые Гурудев нам предлагает взращивать в себе. Испытывать уважение к каждому – это значит уважать не идеи, за которыми следуют те или иные последователи, не тот соблазн, на который они поддались, а самих последователей, которые в поиске счастья прониклись той или иной ложной идеей эксплуатации. Мы не должны уважать идеи, в которых не заложено бесконечного самопожертвования. И если кто-то обижается на то, что мы не уважаем их идеалы, то здесь мы ничего не можем поделать. Самих же последователей ложных идеалов мы должны уважать, но при этом не искать уважения к себе, понимая свое положение.
Уважать – это значит понимать, что если кто-то кого-то эксплуатирует (а этим в нашем мире занимаются все), то он это делает для того чтобы найти свое счастье. В первую очередь он делает это не для того чтобы причинить зло. А как же мы можем не испытывать уважение к тому, кто ищет счастья? К тому, кто в конечном счете ищет Господа. Недавно один из задающих вопросы возразил: «Но ведь такой чистоты не существует!» Но он ошибся.
Правда в том, что чистоты и бесконечного самопожертвования не существует в мире корысти, но это не значит, что чистоты не существует вовсе. Здесь уместно было бы привести пример из сказки про гадкого утенка.
Родился лебедь в утиной стае, смотрит он на свое отражение и думает: Как же я ужасен. Не смотря на то, что он становился со временем все красивее и красивее, он казался себе все отвратительнее и отвратительнее. Это происходило потому, что он сравнивал себя с утками. В сказке про гадкого утенка присутствует описание двух очень важных вайшнавских качеств — уважение к другим и отсутствие уважения к себе (аманина манадена). Мы понимаем, что в этом мире корысти нет «лебедей» (вайшнавов еще называют «хамса» (санскр. лебедь) или «парамахамса», что означает «лебедь, который никогда не касается земли»). Но если мы всегда держим идеалы Парамахамс у себя над головой (пуджала рага-патха гоурава-бханге), то когда-нибудь они смогут призвать нас к себе и мы сможем полететь среди них. Не быть им равными, конечно, но быть среди них, следовать их стопам, а не быть среди ворон и уток. Это и есть те два главных качества.
Как говорил Махапрабху: Мы дети земли нектара, которые попали в долину смерти. И как говорил Ш. Шридхар Махарадж: Мы чада прекрасной реальности – земли красоты, но живем мы в отвратительном мире корысти. Это есть «аманина манадена» — уважать тех, кто находится рядом, но не уважать их предпочтения и не искать себе уважения. Гадкий утенок был гадким только среди уток, но по своей природе он обладал качествами лебедя. И если он продолжит быть бесконечно терпеливым и смиренным (то есть будет беречь свою природу и перестанет стремиться быть похожим на утку), то настанет день, когда он сможет опериться и полетит, но полетит уже в хвосте лебединой стаи.
Вопрос: В чем заключается милость?
Б.Ч. Бхарати Свами: Милость невозможно воспринять органами чувств. Милость заключается в том, что мы можем помнить, что у нас есть Гуру. Милость Гуру – вайшнава заключается в том, что он позволяет нам о себе помнить. Дело в том, что Вайшнав как и Кришна сами решают когда мы можем о них помнить, а когда нет. Высшая духовная субстанция обладает таким качеством, что мы можем о ней помнить только тогда, когда она сама того захочет. А когда она того не хочет, мы о ней не сможем даже вспомнить. И если нам хотя бы иногда приходит мысль, что мы пытаемся служить Господу, то это, несомненно, Его милость. Пока мы стараемся с помощью органов чувств понять такие категории как «Милость», «Вера», «Любовь», мы даже не сможем о них говорить. Например, каким органом чувств мы верим? Или каким органом чувств мы любим? Если перейти к понятию «Вера», то мы поймем, что для того чтобы верить нам не нужны такие инструменты как чувства. Поскольку когда мы говорим «Я верю», то верим мы ни каким-то конкретным инструментом или чувством, а это непосредственно «Я» верю, а «Я» — это не инструмент и не чувство.
Мы сейчас затронули такие категории, которые воспринимаются ни при помощи чувств или мыслей. О них нельзя даже подумать, потому что у них нет определенного образа. У любви нет образа в материальном мире. Их также нельзя просчитать, то есть к ним нельзя притронуться ни умом, ни рассудком. Пока мы будем искать у себя органы чувств, которыми мы сможем воспринять вышеупомянутые категории или будем пытаться найти их количественное проявление в нашем мире, мы будем терпеть неудачу. Таким образом, любовь, милость и веру мы воспринимаем непосредственно без использования органов чувств. Это самоочевидно. Например, чем мы чувствуем, что мы существуем? Нам не нужны чувства для того чтобы это знать. Если человека лишить зрения, обоняния и осязания и даже мыслительных способностей, а так же памяти, он все равно будет знать, что он существует. Даже когда живое существо находится без сознания в этом мире, оно все равно знает то, что оно существует.
Вопрос: Чем же тогда отличается существование от не существования?
Б.Ч. Бхарати Свами: Существование — это осознание собственного существования. Если вы не осознаете себя, то вы и не существуете. Когда живое существо находится в отрыве от органов чувств, его окружает некая реальность, но оно осознает, что оно существует. В момент, когда оно выходит из бессознательного состояния, то совершенно не помнит, что осознавало свое существование до этого. Для того, чтобы воспринимать чье-либо существование, нам необходимы органы чувств, но для того чтобы понять, что существую «Я» никакие чувства не нужны. «Я» не является ни переживанием, ни ощущением. «Я» невозможно описать.
Когда Кришна в Бхагавад Гите говорит о Сознании, это звучит следующим образом: «одни говорят, что это чудо, другие думают о нем как о чуде…» (Бхагавад Гита, 2.29). Для нас самоочевидно, что мы существуем и как только мы начинаем давать себе определение, задавая вопрос «Кто я такой?», мы сразу же попадаем в заблуждение. Когда мы начинаем осознавать себя, меняется наше восприятие, но мы все равно продолжаем оставаться собой. Личность всегда остается той же самой. Меняется наше тело, наши мысли, наши чувства, но сама личность остается неизменной. Мы и наши чувства совершенно разные. Мы можем ощущать различные вещи, но при этом все равно будем оставаться собой, наша личность не поменяется. У нас может быть другое тело, другие мысли, у нас может быть другой наряд, но это все равно будем мы. Например, если мы возьмем круг и начнем его вращать, центр останется неподвижным, он неизменен, он не меняется. «Я» и есть этот центр, все, что отступает от центра начинает вращаться и изменяться. Это и есть иллюзия – мысли, ощущения, предметы, которые мы ощущаем, отношения, которые мы выстраиваем – это все некое отдаление от центра. Сам центр – это есть «Я» — личность. «Я» никогда не меняется.
Поэтому, когда Кришна описывает «Я», он говорит, что нельзя описать «Я», это чудо, тайна, загадка. То что «Я» существует – самоочевидно. Как только мы начинаем давать определения тому что я есть, мы от этой самоочевидности отдаляемся. Потому что если я начну утверждать, что я человек, то сегодня я могу быть человеком, а завтра я уже животное, а потом еще кто-то. Все это наносное, но стержень «Я» остается. Мы себя ощущаем не органами чувств. Другими словами есть такая реальность, которая ощущается не органами чувств, которая не мыслится, о которой не рассуждают. Потому что любые рассуждения и мысли будут неправильными. И эта реальность начинается с «Я» как личности. Какие бы я себе ярлыки не присваивал, какие бы определения я себе ни давал, все они будут относительными, то есть при одних обстоятельствах определения будут верными, а при других обстоятельствах нет. Например, если я себя считаю сыном, то в отношениях с ребенком я уже не сын. Мы находимся в некой искаженной реальности. Но «Я» при этом всегда одно и то же.
Из этого мы можем сделать вывод, что существует некая реальность, которая не поддается определению. И наше «Я» относится к той реальности. Но помимо меня существует еще масса обстоятельств этой «реальности», о которых мы тоже не можем даже помыслить. И к этому как раз относится «милость Господа», к этому относится «Вера», к этому относится «Любовь». Об этих сторонах реальности мы не можем ни помыслить, ни рассудить, мы не можем их почувствовать органами чувств. То, чем мы чувствуем все эти категории и есть «Я». Как только мы пытаемся дать себе определение: «Я такой-то мужчина, мне столько-то лет, у мен такая-то профессия» — к этому определению «Вера» не прикасается, она прикасается непосредственно к «Я».
Почему мы об этом говорим? Для того, чтобы понять, что эти вещи существуют, но как только мы пытаемся их прочувствовать, то есть сделать их предметами своего опыта, они сразу исчезают. Мы берем некую бледную тень этих понятий и начинаем ею пользоваться. Например, если мы хотим почувствовать яблоко, оно немедленно превращается в огрызок. И мы уже видим не яблоко, а огрызок. То же самое происходит с такими понятиями как «Вера» и «Любовь». Как только мы хотим прочувствовать, что это такое они превращаются в «огрызки». Прочувствованная или испробованная Любовь превращается в похоть и вожделение. Вера превращается в стремление иметь доказательства, стремление испытать. Самопожертвование превращается в корысть, то есть стремление получить плоды самопожертвования. А Гуру превращается в дедушку с палочкой. Как только мы хотим почувствовать идею Красоты, она превращается в некое отвратительное подобие.
Вопрос: Могут ли животные, растения и камни чувствовать свое «Я»?
Б.Ч. Бхарати Свами: Да, они такие же, как мы, только у них другие формы. Но они отличаются от нас тем, что их сознание спит. Все есть сознание. Мы не способны соприкоснуться ни с чем кроме сознания. Но сознание мы воспринимаем через призму своих чувств. Все, что нас окружает — это бесконечное количество искр сознания, которые сливаются в единых свет сознания — «Брахман». Мы часть Брахмана, но мы воспринимаем друг друга через органы чувств, и именно поэтому мы видим друг друга как камни, деревья…
Мы пытаемся построить дома из себе подобных. Мы воспринимаем друг друга как людей и животных. Это можно сравнить в аватарками в интернете, которые являются там нашим «лицом». Например, у меня в интернете есть знакомый, у которого на аватарке изображен кабан. Я не знаю, как он выглядит на самом деле и поэтому я воспринимаю его как кабана. А он меня в свою очередь, как дикаря с дубиной. И мы так никогда и не узнаем кто же мы в трехмерном мире.
Все мы есть крупицы, искорки сознания – «Я». Каждый из нас «Я», но мы воспринимаем друг друга через органы чувств. И поэтому все, что воспринимается через органы чувств искажается. Все есть сознание. Поэтому качество милосердия само собой приходит к тому, это понимает. Каждый шаг в этом мире сопряжен с тем, что мы кому-то причиняем боль. Мы у кого-то что-то забираем, кого-то едим, из кого-то строим себе дома. Поэтому вайшнавы пытаются избежать излишнего насилия. Если есть альтернатива избежать насилия, то они стараются его избежать.
Но что еще необходимо понять, это то, что мы все равно никого не убиваем. Мы причиняем боль. Но какую боль? В момент расставания со своим телом живое существо испытывает страх. В Шримад Бхагаватам говориться, что сознание нельзя убить также, как нельзя выпить океан, у которого нет ни берегов, ни дна. Точно также нельзя убить душу, она бесконечна, она вне времени, она вне пространства. Но находясь в иллюзии душа испытывает страх потерять свою оболочку. Убивая кого-либо, мы заставляем их страдать от страха.
Вопрос: Есть мнение, что в страдании человек учится, душа его очищается, и он получает от этого благо, получает возможность выйти из иллюзии.
Мы сейчас говорим о милосердии. И когда речь заходит о страдании, мы должны причинять его только по необходимости. Как говорил Ш. Шридхар Махарадж: «Вайшнав — это тот, кто занимает мало места». То есть мы должны причинять как можно меньше страданий окружающим. Конечно, мы вынуждены ходить по траве, вынуждены дышать, принимать пищу, но чрезмерных страданий причинять не стоит. Это и есть милосердие – не причинять другим чрезмерной боли. Если же мы начинаем намеренно причинять живым существам боль для того, чтобы освободить их от иллюзии, то это неправильно. Мы не должны причинять другим боль, думая, что тем самым преподаем им урок. Например, если я считаю, что в страданиях душа очищается, и буду заставлять других страдать, то это неверно.
Вопрос: Почему же тогда Кришна в Бхагавд Гите настоял на том, чтобы Арджуна принял участие в братоубийственной войне?
Б.Ч. Бхарати Свами: Одной из причин этого является то, что Кришне нравится смотреть на войну, как нам нравится смотреть на бойцов на ринге. И Арджуна в данном случае принял участие в войне для того, чтобы доставить удовольствие Кришне, а не себе. Он как раз не хотел причинять страдания. А нам в отличие от Арджуны хочется причинять страдания другим. Мы, конечно, можем говорить, что в страданиях они очищаются от невежества, но на самом деле нам просто вкусно, когда они запеченные попадают к нам в рот. Мы кладем креветку в рот и говорим: «Она очистилась в страданиях…». Или, например, кидаем живого рака в кипяток и приговариваем: «Пусть учится в страданиях, ему это пойдет только на пользу».
Только те страдания, которые дает нам Господь или его представители идут нам на пользу. Например, ограничивать свои желания или вредные привычки – это жуткое страдание, но именно в них мы очищаемся. Поэтому духовный учитель выбирает для нас те страдания, которые пойдут нам на пользу. Гуру не просит нас бросаться под каток, он просит нас о других страданиях. Например, так приятно отомстить кому-то и восстановить справедливость. Но Гурудев говорит нам, что лучше этого не делать и мы от этого страдаем. Мы могли бы утешить свою гордыню и показать обидчику кто в доме хозяин, но следуя наставлению учителя, мы вынуждены смириться.
Вопрос: Что нам делать со своим страхом перед смертью?
Б.Ч. Бхарати Свами: Поскольку мы умирали уже много раз, надо просто перестать бояться. Это все равно, что бояться заснуть. Учение вайшнавов отличается от всех других тем, что все говорят, что «без жизни нет счастья», а вайшнавы говорят, что «без счастья нет жизни». Если нет рядом Господа, если не служишь высшему идеалу красоты, то совершенно не важно, смерть это будет или страдания. Все говорят, что «если не будет жизни, то не будет счастья», а вайшнавы утверждают, что «если не будет счастья, то мы и жить не хотим».
Однажды к Ш. Шридхару Махараджу подошли и сказали, что на него готовится покушение, и он должен на время уехать из Матха. На что Ш. Шридхар Махарадж ответил: «Пусть убивают. Если кто-то своей волей может в этом мире пересилить волю Кришны, то мне в таком мире жить не хочется». Вайшнав придается Господу и считает, что его смерть находится в руках его хозяина. Если хозяину понадобится, он заберет у меня жизнь. И когда тот, кто должен был убить Ш. Шридхара Махараджа пришел к нему и увидел его, то стал его учеником. Для всех жизнь является средством для достижения Бога, для вайшнавов же Бог является причиной для того чтобы жить.
Вопрос: Есть ли сознание в предметах, которые были изготовлены человеком?
Б.Ч. Бхарати Свами: В этих предметах присутствует, в том числе и сознание того, кто с ними взаимодействует. Поскольку тот, кто воспринимает предмет, воспринимает его через некие качества. Если у предмета не будет качеств, то мы его не сможем даже воспринять. А где находятся эти качества? Качества находятся в нашем уме. Предметы, созданные человеком, являются продуктом сознания их создателя. Как говорил Кант – это вещь в себе. Ветер, например, тоже продукт чьего-то сознания. А качества ветра – это уже продукт нашего сознания. Предмет является стыком двух сознаний, через предмет мы можем общаться. На предмете сходятся сознания того, кто предмет создал и того, кто этот предмет воспринимает. Таким образом, мы способны получить представление о создателе предмета через сам предмет.
Похожая ситуация и с одушевленными предметами. Если привести пример с деревом, то оно является продуктом сознания души, которая окружила себя древесной оболочкой. Мы воспринимаем эту душу через её древесную оболочку и в этом уже присутствует наше сознание. То как мы воспринимаем дерево – это «Мы», а та форма, что была кем-то создана – это уже «Он». Так же и мы воспринимаем друг друга через наши тела.
Вопрос: Может ли произойти так, что восприятие создателя предмета и воспринимающего совпадут?
Б.Ч. Бхарати Свами: У людей очень похожее восприятие реальности, вследствие примерно одинакового сознания. И это создает иллюзию того, что мы существуем в одном и том же мире. Поскольку мы обладаем человеческим сознанием, этот мир кажется нам одинаковым. Хотя различия есть. Несмотря на то, что мы все по-разному воспринимаем красный цвет, мы одинаково понимаем, что один предмет отличается от другого. Во время взаимодействия друг с другом у нас формируется некая общая картина, которая позволяет нам общаться. Это иллюзия, которая складывается из нашего опыта, накопленного за многие и многие жизни.
Наше состояние сознания определяет то, как мы будем видеть мир. Если мы находимся в теле животного, то мы будем воспринимать мир по-другому. Это похоже на то, как видят одно и то же спортивное мероприятие зрители на стадионе. Когда на трибунах зрители создают картинки из поднятых флажков, то одни из них играют роль пикселей и поднимают разные цвета, тогда как зрители на противоположной трибуне видят картинны, состоящие из этих флажков. Если мы потом спросим двух участников этого события о том, что они видели, то рассказывать они будут разные вещи, хотя оба они присутствовали на одном мероприятии. У одного из них было сознание слуги и он по сигналу поднимал тот или иной цвет, тогда как у другого было сознание потребителя или созерцателя и он видел различные картины.
Так же и вайшнавы воспринимают мир по-другому. Они смотрят на этот мир с точки зрения жертвователя, слуги, тогда как мы ищем способы, как можно было бы извлечь пользу из сложившейся ситуации. Например, думаем, как бы поскорее попасть в духовный мир, чтобы стать обладателем вечного тела, наполненного знанием и блаженством. Это прискорбно, потому что, даже попав в круг вайшнавов, мы все равно не расстаемся с мировоззрением потребителя. Поэтому мы не можем воспринять мир так, как видят его вайшнавы, не можем попасть в их журавлиную стаю. У нас у каждого свой маленький мир, а у Кришны свой, который создан специально для него.
Кришна потребитель, но дело в том, что он единственный потребитель в своем роде (Ади-Пурушам), а все остальные – это предметы его потребления. Он источник энергии и потребитель, а все остальные – его энергии. У Кришны есть множество различных энергий. Согласно вайшнавской философии существует внутренняя энергия, внешняя энергия и пограничная энергия. Мы с вами относимся к пограничной энергии, но это не значит, что мы должны выбирать путь потребления. У нас есть иллюзия свободы выбора: служить или не служить, но это не значит, что мы не энергия, и не значит, что мы должны пытаться стать Пурушей, наслаждающимся. Мы не являемся первопричиной и поэтому мы есть те, кого создали, мы – энергия. А для каких целей Всемогущий мог нас создать?
Два основных качества Абсолюта заключаются в том, что «он сам по себе и для себя». И соответственно все, что он создает – это «для себя». Это и есть шакти – энергия. Мы пограничная энергия (татастха-шакти), то есть способны впадать в иллюзию, что мы являемся потребителями, но у нас есть возможность осознать, что мы слуги. Мы можем существовать и в мире потребления и в мире служения. У Господа есть внутренняя энергия (хладини-шакти) и она не обладает свободой в нашем понимании, поскольку она настолько очарована Прекрасной реальностью, что даже помыслить не может о мире потребления. В этом смысле хладини-шакти несвободна. Какая может быть свобода у раба любви? Никакой. Свобода для хладини-шакти представляется кошмаром. Например, если возлюбленная говорит нам: «Ты свободен», то это для нас становится кошмаром. Внешняя энергия – это Майа – иллюзия – это мир предметов, мир материи. Она тоже не обладает свободой. Мы же можем существовать и в мире предметов и в мире Красоты. Предметы – это мертвый мир. И мы сами выбрали этот путь. Но когда мы соприкасаемся с Красотой, свобода становится нежеланной.
В мире предметов нам необходима свобода, для того, чтобы никто не мешал нашим желаниям потребителя. Свобода нам здесь нужна для того, чтобы обладать силой и властью. Но истинное назначение свободы заключается в том, чтобы волеизъявить и записаться на призываном пункте в качестве слуги, чтобы затем нас могли заметить и взять в качестве рабов Божьих. Но для того, чтобы получить свободу в мире материи, необходимо исполнять свой долг верой и правдой. Когда Рагунатха Дас Госвами хотел убежать из дома и последовать за Махапрабху, то Махапрабху ему не позволил этого сделать. Он призвал его исполнять свой долг и при этом соблюдать регулирующие принципы. Результатом этого становится то, что у Майи-иллюзии притупляется бдительность, и у нас появляется возможность сбежать. Поэтому вайшнавы прилежно исполняют свой долг, но при этом не вкладывают в это исполнение свою душу. Мы должны всю жизнь исполнять свой долг перед обществом, перед своей семьей, но не вкладывать в это душу. Если бы гадкий утенок попытался бы сразу улететь, над ним бы все начали смеяться и заклевали бы. Но когда придет время, материальный мир сам нас прогонит. Душу же мы должны отдавать только идее самопожертвования и любви.
Б.Ч. Бхарати Свами (Сорочаны, Этнолайф, лето 2006г.)
транскрипция:
Махимарнава прабху
