«PRAVRTTI AND NIVRTTI»
https://www.youtube.com/watch?v=kFWiU4YBlXE
Версия текста лекции на русском языке
PRAVRTTI AND NIVRTTI
Sripad Bhakti Chaytanya Bharati Swami, January 26, 2019, London
LISTENER: Maharaj, could you explain these terms, these concepts – pravrtti and nivrtti – which are different practical procedures described in the Vedas. I’m not sure whether these things might mean different things or different concepts. Could you speak something on?
BHARATI MAHARAJ: Oh, I’m not really an expert in this. Nivrtti means doing something, acting without using something, without using anything. Pravrtti means acting while using something. In the Vedas both are considered as appropriate. You may advance to your goal by rejecting what is not necessary on your way and you can advance to your goal by using what is appropriate, what is necessary for your goal. Both ways do not contradict each other. But, as we say, there’s a golden middle… right?
LISTENER: Golden mean.
BHARATI MAHARAJ: Oh yes, the golden mean. We call it the golden middle (in Russian culture). So, the golden means is to accept what you need and simultaneously reject what is not necessary because when you reject everything there’s a big chance you might reject what you need. Or, if you accept everything there’s a big chance that you overload yourself with unnecessary things. In both cases, you will slow down your movement. But when you reject the unnecessary and accept the necessary you make your journey easier, and this is the shortest way. In the Bhagavatam, pravrtti is explained like the path of satisfaction or the path of saturation, when you take more and more and more, and finally you understand that you don’t want anything else.
LISTENER: Like karma kanda?
BHARATI MAHARAJ: Yes. You enjoy it and then understand that, after trying all these types of enjoyment, aggravation comes and you realize that it doesn’t bring you any happiness, and you easily reject it.
LISTENER: In a sense, we can say that bhakti is like a form of pravrtti…
BHARATI MAHARAJ: Yes, it’s like… we call it…
LISTENER: Yukta vairagya.
BHARATI MAHARAJ: Yes, yukta vairagya, a conscious approach to what you need and what you don’t need; a conscious approach to what you’re going to reject. Suppose the goal of your journey is some point A. Things depend on how long you go to walk/drive/get there. It depends on what you need. You know, when you go to a tourist shop they have varieties of back bags for a one-day travel, two days, three days, seven days, etc. Depending on how many days you go and where you go, to the mountains or the desert, whatever, the volume is different: for seven days you need a very big bag, 95 L volume; if it’s a twenty-five day walk it’s 22. Our affectionate guides, our gurus tell us, in a particular case: you are in such a position that your journey is going to be that long and you need to have this and this, and that. Like, when Rupa and Sanatana first wrote a letter to Mahaprabhu saying they were not attracted to anything in this world anymore and wanted to join Him right away, Mahaprabhu said: no, wait, you have to finish something, you cannot reject everything now, and when time comes I’ll inform you in a proper way. So, they needed some more time to be prepared to vairagya, some more things had to be arranged; they needed to wait until the Shah declared war to Maharaj of the southern country of Mahaparudra and collected his army, and so on; some more things were to be done. But in some cases Mahaprabhu said: walk away, go, you’re free now. For a particular journey we need to know what we really need for our journey and what we don’t. To drive a car you need to buy petrol. To walk far you need a bag pack. If you walk in a populated area you don’t need anything except your credit card, don’t need to carry things on you but if you walk in the forest or mountains you need to take some food, water, a sleeping bag, maybe, some more things… who knows, it depends on the area. In our situation, basically we’re more or less the same; we’re just in the beginning of our journey. Sriguru sometimes tells: go and stay in the temple, reject everything. According to our understanding of the current position he may say: take care of your family; the instruction might be to take care of the family, not leave your job. It depends, you know. So this is called yukta vairagya, neither pravrtti nor nivrtti — take the necessary and reject the unnecessary.
Does anyone want to be engaged in a fold fighting? Or challenge the teachings of the Vaishnava?
LISTENER: Can we realize our current position? How to realize it?
BHARATI MAHARAJ: You cannot do that yourself. It’s not possible. Like it’s not possible to draw yourself up, by your hair, out of the abyss; someone must help you. You might have a nice map but to use it you need to know your location. You might know where to go but you don’t know where you are. Only the one who can adjust the map with your current location can help you. If you read the book and do your research theoretically that means you’re just exploring the map and don’t look at the locality. So, there must be someone who can recognize your current position, who can see that the river is that line/curve on the map or that hill is relevant to that circle on the map signifying that hill, and then he can tell: here you are, in this position; and you have to move further there.
This is how we say what are your goal and your location on the map. Or, if you don’t take up studying Vaishnava Scriptures, you do all by yourself, looking at the surroundings, you see the river, the hill, etc., but you don’t know where to go. You need to coincide, harmonize the map and your practical skills. So, our sadhana, our practical skills are in the Vaishnava society; it’s our daily activities, it’s our position in actual locality. Vaishnava Scriptures show us the map and the goals. They tell us: the actual goal is prema bhakti, the Love, but you’re here, in the position of kama, or lust. And there’re also some signs on the way, like directions. If you’re moving towards the goal you see the road sign, like when you go from London to Gatwick there’re some towns and villages on the way, and looking at the sign you can understand whether you’re going in the right or wrong way. Our spiritual guides also give us hints, some signs on the way, road signs that are, for example, when you feel happiness serving your fellow vaishnava it’s an actual road sign to prema bhakti. But when somehow you like the position when the devotees serve you then you seemingly move to the different direction, so you have to change. Vaishnavas give us some indications but to see these indications is your dharma, your duty. No one will see it for you.
This is why Sridhar Maharaj always makes a stress upon the importance of self-reflection. Reflect on yourself: am I moving in the right or wrong direction? How to reflect on yourself? To know the signs, the road indications by reading and studying a vaishnava book, or rather revelations because they might be not in a book form, like lectures or talks of our spiritual guides. By listening attentively, meditating on their revelations we can understand whether we go in the right or wrong direction. Of course, they give us non-relevant, for our present position, indications like rati, bhava, sneha, which is important but only when we reach the relevant position, not now.
Mahaprabhu explains that the feeling of the gopi which is called… I’m afraid I forgot the word… It’s a very complicated emotion, when externally you show disagreement with someone who sexually harasses you but internally you’re very glad. Mahaprabhu explains this complex feeling which includes seven emotions. You cannot find the correct/exact translation in Western languages for it but in Sanskrit and Bengali there is one. And it’s very interesting but doesn’t refer to us in any way. We can take the way of the sahadja vaishnava philosophy and start exploring this irrelevant, for our position, thing but it won’t help us and, on the contrary, will drive us away from our journey. That is, what we call, the causeless mercy of the Vaishnava. He knows exactly what is relevant for us at our present position – what we should take and what reject. So, when we hear an exalted talk we may just pay our respect and close the ears.
Any other challenges or disagreement?
LISTENER: … to follow the steps… is it a mood or a feeling one should develop… [not audible]
BHARATI MAHARAJ: One thing is to follow the instruction. And there’s such a conception as following the steps which is not following the instructions and definitely not imitating; it’s something else. When you have a certain emotion, a certain feeling, that feeling is the further step towards the goal or in the opposite way, which we do not discuss now. So, when you have a new emotion you have to reflect whether this emotion is right or not. If this emotion indicates that you’re following the right way then you keep it, just remember it, or take it with you as something valuable, put it in your treasure chest: now I know that this is right, maybe I’ll not have the same emotion for the next million of lifetimes but I know this one is right, and I’ll keep it. And then you go further towards the goal or you lose your way, doesn’t matter. Then you have some new feeling and if you contemplate/meditate on it, remembering that once something similar was read: once I read Bhaktivinod Thakur’s prayer and I saw this, I didn’t understand what it was about but that exalted Vaishnava expressed his feelings not in vain, it was substantial though at that time I didn’t realize what it was, I didn’t understand, I just repeated his words but now something awoke inside me and it is similar to what he expressed, maybe ten or million years ago, somehow corresponds with me, and I’ll take it again – this is another golden coin in my treasure box. This means following the footsteps. We can go astray, lose the way, and then come back onto it, and make another step to realize: oh, this is something new and I’ll sing it without understanding the right meaning, repeating after Narottam Das Thakur… So, in this way we follow the footsteps. It is not exactly following the instructions, which is most important, but following the instructions and following the steps is not the same. We must understand that these are two different conceptions.
Any other challenges? Or cunning questions?
LISTENER: So, between these footsteps, there’re whole lifetimes?
BHARATI MAHARAJ: Yes. There’s no time frame. It may happen at a click, like with Katvanga Maharaj who heard Narada Muni’s advice and just realized it. Due to his help to demigods he was offered a very long time stay in the heavenly spheres but he rejected everything. Or it may take very many lifetimes, with sorrows and sufferings, gains and losses. We know the story, from the Srimad Bhagavatam, of the alligator who caught the elephant by the leg. Normally, the elephant is stronger but in the water he was weaker and was hoping, for thousand years, to use his strength and philosophy, and he fought and fought for many years until he surrendered to the Lord, and the Lord saved the elephant. So, there’s no time frame.
LISTENER: … the foolish person is he who hopes to cope himself…
BHARATI MAHARAJ: The foolish thing is what we think… Krishna says, tatastha shakti or atma, chit shakti, which we are, is higher/superior to maya shakti. Actually, we are the spiritual potency, as we’re called in the ISKCON books. We are spiritual potencies and are superior to maya, to the objective world. The foolish thing to think: we’re superior because we’re stronger. No, that’s not true. We’re superior in the sense that we’re ksetragya and maya is ksetra but that doesn’t mean we’re necessarily stronger. Say, you have a very powerful SUV car, a really strong one, and you go into the marsh, no matter how strong your car is you’ll be stuck. Your car might be superior and stronger but you cannot move if you go into the sand. So, similarly, this djiva soul is stuck in maya and without the help of a more superior force which is Paramatma we cannot get rid of maya because even the instrument we use to get rid of it is also an illusion. We can get rid of illusion by reason, by intelligence but actually intelligence is a part of illusion as well. Here we are. This is how we’re stuck in here.
Without listening to Bhagavata’s words we cannot get out by ourselves from that grand deception.
LISTENER: Bhagavata, the book or the Person?
BHARATI MAHARAJ: Anyway, by Bhagavata revelation. Revelation by Bhagavan means Bhagavata. This revelation might come personally or through instructions, heard or written.
LISTENER: Hearing the revelations of Bhagavata, does it somehow help to get your own revelation? Or realization?
BHARATI MAHARAJ: Sure, but you can get it only if you do sadhana, make your own efforts, on the daily basis. We don’t really count on revelations as they are; we don’t just sit back waiting for revelations; we have to do something. Of course, no one is going to restrict Krishna, He can give revelation to anyone, even if one doesn’t make any effort. As Srila Sridhar Maharaj says, we don’t count on this much. We should make efforts to show Krishna, the source of revelations that we care. Because if you sit and wait for revelations to come – yes, they might come – but you show that it’s not urgent for you, not very important, not a case of emergency. And when you act, although making mistakes, you show that you’re really desperate, that you need it. When you have emergence and you call 911 and tell them: hello, maybe you can come, well, I need you so you might come. Another one will call and cry out: please, come at once; he/she is showing that this is the case of emergency. Who the emergency service will come to first? Big chance is that to the second one who showed emotions.
LISTENER: So we have to wait with tension until this emergency appears?
BHARATI MAHARAJ: Vaishnavas of our line say: I’ve reached the final point, there’s nothing further; there’s no further existence for me although, Krishna, you say that the djiva soul is eternal, and after reaching that point I realized that is not true, Krishna, because there’s no life for me anymore, no existence without You showing up for me. This is the sign of real desperation, on the edge of existence and non-existence; the djiva soil is not eternal because the next moment I’ll cease to be, our gurus tell Krishna.
LISTENER: The other day you were talking of giving up the future. In the case you described right now they don’t have to give up the future just because there’s no such a thing for them.
BHARATI MAHARAJ: We must understand that the devotees are always in this state of consciousness which is, in Sanskrit, called bhava, the state of consciousness when you’re always on the edge, like To be or not to be, this is the question. They’re always in the state of asking. Actually, they’re the form of the question ‘to be or not to be’. You take a piece of sugar and this is the form of sweetness. And Radha is the form of devotion. Any conception has its form of visualization. Similarly, the question To be or not to be? is the form of a devotee/vaishnava. For them, not seeing the Lord is darkness.
We ‘know’ we have the ‘bright future ahead’ but it’s complete darkness there, and Krishna, in the Bhagavad Gita, chapter 10 (or 11?), says: Don’t worry, when darkness devours you I’ll appear and enlighten you with the light of knowledge. That means: I’ll appear and you’ll see Me. Not because He is so kind but because if you stop to exist there will be no place for Him to dwell: So, don’t think I’m so kind, there’s for My own benefit not to lose your ‘proof of address’. [LOL]
LISTENER: So, it is not the thing you can attain by sadhana.
BHARATI MAHARAJ: It’s sadhana plus His mercy. It also can be attained just by His mercy but we don’t much count on this.
LISTENER: I’m not sure… revelation might be the right or wrong word here but without something coming from above we have no inspiration to continue the way.
BHARATI MAHARAJ: Yes, just by following rules and regulations we won’t last long. As Srigurudev says, we need some nourishment from the upper side. Yes, we need it. Otherwise, we lose prana; we lose electricity. In fact, in the Greek philosophy, it is called electricity; when goddess Electra appeared she gave life to the beings. Electricity is similar to prana. For some time, we can get prana from the battery but it doesn’t last long, no matter whether it’s a small or big battery it comes to the end, gets empty.
LISTENER: Like a charger for a mobile phone?
BHARATI MAHARAJ: Right. This goddess Electra, for materialists she is Durga. They charge themselves from Durga because she opens prospective to become reach, healthy, whatever. And for the vaishnava, Electra is like Srimati Radharani who gives us nourishment through Sriguru. Nityananda Prabhu, Sriguru, through a Senior Vaishnava, we get this electricity, prana. As we address Sriguru: if You do not give me prana I’ll stop to exist. So, every day we ask Him to recharge us.
You know, I think everyone encounters the experience when he/she leaves the vaishnava society, for some time, is able to follow rules and regulations. It’s not difficult to chant, read, or put tilak, etc., but in some time, you find yourself unable for that. No matter how strong you are your batteries will get empty. We are not able to follow that path alone.
LISTENER: … I don’t know if you remember one place from Sridhar Maharaj, just a brief mention which I haven’t seen anywhere else… that bhakti develops in two ways, and I think he uses the terms sadhana […] but sadhana doesn’t always mean success.
BHARATI MAHARAJ: Perfect, nothing to add. Sadhana is not to make yourself powerful or skillful in any way but show to the upper side: look, I’m here, I’m trying. Sadhana means to move. If you don’t move they won’t recognize you. You know, the serpent’s or lizard’s eye is designed in such a way that these creatures do not notice anything not moving; only when something starts moving they can notice it and catch or run away if it’s dangerous. Any reptile eye is designed like that, even our eyes. If you stop moving your eyes and the object stops moving then you won’t be able to see. Try to concentrate on something not moving and things will disappear, and this is the process of meditation actually. In hatha and ashtanga yoga, when you concentrate on your nose point of the forehead cress cross, breathe deep and hold your breath for some time, after a while you won’t see anything but the point you’ve concentrated on. So, to be noticed you have to make movements, otherwise they won’t see you. This is called sadhana: I’m trying, I run here and there. But don’t run fast because when you’re fast… the radar doesn’t work. Do you remember the French movie Taxi; the police wanted to spot the taxi driven by a fast guy and they took the position to catch him but the guy ran so fast that the radar couldn’t catch his car, and they just like ‘what was it?’ So, run in yukta vairagya ‘style’ – not too fast and not too slow.
Okay, I think all questions are covered. There’s nothing to say for the time.
LISTENER: But we can sing, Maharaj.
ANOTHER LISTENER: […] (The question is about pratistha, kama, and kamini)
BHARATI MAHARAJ: When we say that pratistha is most difficult we mean that kama and kamini might be stopped by physical withdrawal of yourself from the objects of your attraction. Say, you can lock yourself in a monastery not to see the objects you lust for, and do some physical work. But pratistha means self-establishment, the desire to establish yourself in this reality. Even if you put yourself into complete darkness switching off all lights and cut yourself from the objects of attraction still you’ll have the desire for self-establishment because, in some time, you will have the power of material energy and wish to become the leader of some followers. Yes, you’ll have that shakti; goddess Shakti will promise to become your wife and you’ll become a powerful tapa/austerity man; and when you come out — when you do your coming out – you’ll find many followers.
LISTENER: If pratistha is like the sense of ‘who I am’, your identity, how can you give up that sense of identity without some higher add?
BHARATI MAHARAJ: ‘What I have’ is what others falsely think of you. Pratistha is ‘who I am’, you’re right, and you can easily throw away ‘what I have’, physically, but you cannot throw away your identity – that’s not easy.
Do you remember the story, from the Bhagavatam, of the Prachetas, sons of Daksha? They got that shakti from tapa in the ocean and got out onto the shore, and saw the trees that covered the whole area, and they burned to ashes the tree with their power, and made their way to – where? – to the king, and asked him – what? – to give them wives to marry… [LOL] and that’s the end of all austerities. After getting married you gain some fat; in the beginning you are skinny. [ … ]
Transcript by Elizabeth D.
Правритти и нивритти
Слушатель: Махарадж, я хотела бы попросить Вас объяснить следующие термины концепции правритти и нивритти. Разные процедуры и их практики, которые описаны в Ведах и… Я не совсем уверена в них. Они описаны по-разному и в разных контекстах. Возможно, Вы могли бы прояснить что-то?
Б. Ч. Бхарати Свами: На самом деле, я в этом не эксперт. Нивритти означает делать что-то, действовать, не прибегая к использованию чего-либо, использованию вообще чего бы то ни было. А правритти означает действие, при котором что-то используется. И в Ведах оба способа обозначаются как допустимые. Вы можете продвигаться на пути к своей цели, отвергая то, что вам не нужно. Или вы можете продвигаться на пути к вашей цели, используя то, что вам необходимо. Оба эти метода не противоречат друг другу. Но, как мы говорим, существует золотая середина. И эта золотая середина заключается в том, чтобы одновременно отвергать то, что не нужно… Потому что, когда Вы отвергаете всё, то существует большая вероятность того, что вы отвергаете также то, что вам нужно. А если вы принимаете всё, то есть большая вероятность того, что вы перегружаете себя ненужными вещами. И в обоих случаях вы замедляете свое движение. Но когда вы отвергаете ненужное и принимаете нужное, тогда вы ускоряетесь, вы упрощаете свое путешествие. Это наикратчайший путь. Это и есть правритти и нивритти. Также иногда в «Бхагаватам» правритти объясняют как путь удовлетворения или путь насыщения. То есть вы берете больше, и больше, и больше, и наконец вы понимаете, что вы больше ничего не хотите. Иногда и так.
Слушатель: Карма-канда.
Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Вы наслаждаетесь и наслаждаетесь, а потом понимаете, что после всех этих попыток удовлетворить себя разными способами, которые с каждым разом становятся всё более изощренными, вы все равно не становитесь счастливее. И тогда вы с легкостью отвергаете это.
Слушатель: В некотором смысле мы можем сказать, что бхакти – это какая-то форма правритти, вбирание определенных чувств.
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, мы называем это…
Слушатель: Юкта-вайрагья.
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, юкта-вайрагья. Осознанный подход к тому, что вам нужно и что вам не нужно. Осознанный подход к тому, от чего вы собираетесь отказаться. Знаете, цель вашего путешествия – это некая точка А. И, в зависимости от того, сколько дней вы будете в пути пешком, на машине, или как-то еще, есть определенные вещи, которые понадобятся вам. Всё зависит от того, что вам понадобится. Знаете, когда вы приходите в магазин, где продаются вещи для туристов, вы находите там множество рюкзаков. И на них указано: «однодневное путешествие», «двухдневное», «семидневное»… И в зависимости от того, сколько дней вы собираетесь провести в горах, в пустыне или где-то еще, объём этих рюкзаков отличается. Например, тот, что рассчитан на семь дней, имеет большой-большой объём, около девяносто пяти литров. Если это путешествие на один день, то в этом случае положен рюкзак на двадцать два литра, по-разному. Поэтому наши заботливые проводники, или гуру, в каждом отдельном случае говорят нам: «Ты находишься в таком положении, что твое путешествие продлится столько-то. Поэтому в твоем путешествии тебе пригодится это, это и это».
Когда Рупа и Санатана впервые написали письмо Махапрабху, они говорили, что больше ни к чему в этом мире не испытывали влечение и немедленно хотели к нему присоединиться. Но Махапрабху ответил им: «Нет, подождите. Сперва вы должны кое-что закончить. Вы не можете отвергнуть всё прямо сейчас. Когда придет время, я сообщу вам отдельно. Я дам вам знать». В их случае им требовалось определенное время, чтобы быть готовыми к вайрагье, чтобы определённым образом подготовиться. Им нужно было подождать, пока шах объявит войну махараджу южной страны, Пратапарудре, соберет свою армию и так далее. Некоторые вещи должны были произойти. А в некоторых случаях Махапрабху говорил: «Иди, отныне ты свободен и ни к чему не привязан».
Поэтому для нашего путешествия в каждом отдельном случае нам нужно понимать, что нам пригодится, а что нет. Например, если вы едете на машине, то вам нужно будет купить бензин. Если вы идете пешком, то вам пригодится какой-нибудь рюкзак. Если вы идете по городу, весьма населенной местности, вам вообще ничего не нужно, только ваша банковская карточка, вам не нужно таскать на себе вещи. Но если Вы идете по пустыне или в горах, или по лесу, тогда вам нужно взять с собой какую-то еду, воду, какие-то такие вещи, возможно, спальный мешок. Кто знает. Всё зависит от местности. Но в основном в нашей ситуации мы все находимся на одном уровне – мы только в начале нашего пути. Иногда Шри Гуру говорит: «Иди в храм и оставайся там. Отвергни всё». Всё это зависит от того, как мы понимаем себе наше нынешнее положение. А иногда он говорит: «Нет, заботься о своей семье», дает нам такие инструкции – заботься о своей семье, не уходи с работы. По-разному, знаете. Это называется юкта-вайрагья – не нивритти и не правритти – принимайте необходимое и отвергайте ненужное. Итак, кто-нибудь хочет ввязаться в спор? Кто-нибудь хочет поставить под сомнение учение Вайшнавов?
Слушатель: Если каждый из нас движется в определенном направлении, находится на определенном отрезке своего пути и в соответствии со своим положением определённым образом воспринимает какие-то вещи, то как нам осознать, где именно мы находимся?
Б. Ч. Бхарати Свами: Вы не можете четко определить это. Это невозможно сделать самостоятельно. Невозможно самому себя вытянуть за волосы из пропасти. Кто-то должен вам помочь. И, возможно, у вас даже есть хорошая карта, но вам нужно знать, где вы находитесь, чтобы ее использовать. Знаете, на ней правильно отмечено куда вам нужно идти, но вы не знаете откуда. Вы не знаете, где вы находитесь в данный момент. И только тот, кто может спроецировать карту на реальную местность, определив вашу локацию в данный момент, может помочь вам. Вы можете читать книги или изучать теории, но все это значит, что вы просто изучаете карту. Вы не смотрите на реальную местность. Должен быть кто-то, кто определит ваше положение на данный момент. «О, эта река – это вот эта линия, эта дуга на карте». Или же… «Вот этот самый холм представлен красным кругом на карте, вот здесь». И тогда он может сказать вам: «Вот тут вы находитесь». И тогда вам надо будет продвигаться дальше, к отмеченной точке.
Поэтому мы и говорим, что есть цель и есть ваше местонахождение на карте. Или же, если вы не изучаете писания Вайшнавов и вы делаете это полностью самостоятельно, то вы только и смотрите на местность вокруг вас. Тогда вы видите и реку, и холм, но вы не знаете, куда идти. Вам нужно усовершенствовать свои практические навыки для того, чтобы суметь прочитать карту. А наша садхана, наши навыки мы практикуем в обществе Вайшнавов. Это наши ежедневные занятия, действия. Это наше положение на данной местности, в то время как писания Вайшнавов показывают нам карту и цели на ней. Они говорят нам: «Настоящая цель – это према-бхакти, любовь». Но вы находитесь в позиции камы, вожделения». Поэтому на этом пути расставлены некие столбики, некие указатели направления. Если на пути продвижения к цели вы увидите этот дорожный знак… Например, если вы отправитесь из Лондона в Гэтвик, на вашем пути будет много разных деревень, но благодаря таким указателям вы сможете понять, двигаетесь ли в правильном или неправильном направлении. И наши духовные проводники также дают нам подсказки, дают нам знаки – на нашем пути мы встречаем указатели. Например, если вы внутри чувствуете, что несчастливы, когда кто-то служит вам, и становитесь счастливым, когда выпадает шанс самому послужить вашему другу-вайшнаву… Если вы ощущаете это, то это верный знак того, что вы двигаетесь в правильном направлении на пути к любви, према-бхакти. Но если вдруг вам нравится положение, в котором преданные служат вам, то все указывает на то, что вы двигаетесь в неправильном направлении и вам нужно его изменить. Вайшнавы дают нам определённые указатели, но увидеть их – это уже ваша дхарма, ваша обязанность. Никто не сможет увидеть их за вас.
Поэтому Шридхар Махарадж всегда уделял особую важность самоосмыслению. Важно быть осмысленным и анализировать, двигаемся ли мы в правильном или неправильном направлении. Как можно это сделать? Изучать знаки, дорожные указатели, читая и изучая книги Вайшнавов или их откровения, потому что они могут быть и не в форме книги. Они могут быть представлены звуком, например, лекции, беседы с нашими духовными проводниками. Не только в виде официальных книг. И, изучая их откровения, внимательно слушая, медитируя на них, мы можем понять, двигаемся ли мы в правильном направлении или нет. И, конечно, в соотношении с нашим текущим положенияем они указывают на знаки, которые к нему никакого отношения на данный момент не имеют. Например, рати, бхава, снеха и так далее. Это всё очень важно, но тогда, когда мы достигнем определенного положения, не сейчас.
Махапрабху объясняет, что чувство, которое испытывают гопи… Я забыл, как оно называется… Это очень сложная эмоция, когда внешне вы демонстрируете несогласие с кем-то, кто сексуально домогается вас, но внутренне вы очень этому рады. Махапрабху очень хорошо объясняет это чувство, которое включает в себя семь разных эмоций. Этому нет точного перевода в восточных языках, но в санскрите и бенгали есть слово, определяющее это чувство. Это очень интересно, но к нам никоим образом не относится. Мы, кончено, можем пойти по пути философии вайшнавов-сахаджий и начать изучать подобные вещи, которые никак неприменимы к нашему положению. Но это не только нам не поможет, но еще и уведет в сторону с намеченного пути. Так что это то, что мы называем беспричинной милостью Вайшнава. Он точно знает, что именно практично для нас и применимо к нашему текущему положению. Что именно нам нужно принимать, а что отвергать. И когда мы слышим какие-то возвышенные разговоры, нам стоит просто высказать уважение и закрыть уши.
Есть ли еще какие-то сомнения или несогласия?
Слушатель: Для того, чтобы следовать по стопам… [неразборчиво] …должны развивать определенное настроение или чувство… [неразборчиво]
Б. Ч. Бхарати Свами: Один из моментов – следовать инструкциям. Но такая концепция, как «следовать по стопам» не предполагает исключительно следование инструкциям или же, наоборот, имитирование. Это нечто другое. Когда у вас возникает определенная эмоция, определенное чувство, это чувство и есть следующий шаг к цели или же, наоборот, в противоположном от нее направлении, которое мы сейчас не обсуждаем. Поэтому, когда у вас возникает новая эмоция, вы должны распознать, правильная она или нет. Если эта эмоция является признаком того, что вы на правильном пути, то оставьте ее себе. Просто запомните ее или возьмите с собой как что-то ценное, положите ее в свой сундук с сокровищами: «Теперь я знаю, что это правильно, возможно, я не смогу ощутить эту эмоцию в течение миллиона последующих жизней, но я знаю, что эта эмоция правильная, и я оставляю ее». И тогда вы продолжаете свой путь к цели или сворачиваете с него – не столь важно. Затем у вас возникают некие новые чувства, если вы размышляете, медитируете на это, помня при этом, что однажды прочли нечто подобное: «Однажды я читал молитву Бхактивинода Тхакура и заметил это. Тогда я не знал, что это значит, но этот возвышенный Вайшнав выразил это не просто так. Это была существенная мысль, которую я не понимал тогда. Я просто повторял его слова, но что-то проснулось внутри меня, и это похоже на то, что выразил он. Вероятно, это уже случалось со мной десять лет назад или миллион, но это находит отголоски во мне снова. И я приму это вновь – это еще одна золотая монета в моем сундуке сокровищ». Это и означает следовать по стопам. Мы можем заблудиться, сбиться с пути, а потом вновь вернуться на него и сделать очередной шаг к тому, чтобы осознать: «О, это нечто новое, и я буду петь это, даже не понимая смысла, просто повторять за Нароттам Дас Тхакуром…» Так мы следуем по стопам. Это не совсем следование инструкциям, что тоже важно, но следование инструкциям и следование по стопам – это разные вещи. Мы должны понимать, что две эти концепции разные.
Кто-либо еще желает бросить вызов или задать хитрый вопрос?
Слушатель: Получается, между этими шагами проходят целые жизни?
Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Нет определенных временных рамок. Это может произойти по щелчку, как с Кхатвангой Махараджем, который услышал совет Нарада Муни и моментально всё осознал. За его помощь полубогам ему было предложено остаться на райских планетах на долгое время, но он отказался. А возможно, это займет у вас очень много жизней, наполненных сожалениями и страданиями, приобретениями и потерями. Мы знаем историю об аллигаторе, который поймал слона за ногу, из «Шримад Бхагаватам». В обычных условиях слон сильнее аллигатора, но в воде он был слабее. И он прыгал на одной ноге, не в силах высвободиться, в течение тысячи лет, пытаясь использовать свою силу или философию. Он сражался и сражался, пока наконец не предался Богу, и Бог спас его. Так что определенных временных рамок для этого не существует.
Слушатель: Глупцы думают, что могут справиться самостоятельно.
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, глупцы заблуждаются так, потому что Кришна говорит, татастха-шакти, или атма, чит-шакти, которыми мы являемся, превосходит майа-шакти. Вообще, мы есть духовный потенциал, как нас называют в книгах ISKCONа. Мы являемся духовным потенциалом и превосходим майю, мир объектов. Глупо думать, что мы превосходим майю-шакти потому, что мы сильнее. Нет, это неправда. Мы превосходим ее в том смысле, что являемся кшетрагья, а майа – это кшетра, но это не значит, что мы сильнее нее. Допустим, у вас есть мощный спортивно-утилитарный автомобиль, действительно мощный, и вы попадаете на нем в болото. Неважно, насколько он мощный, вы там застрянете. Ваша машина может быть превосходной и по-настоящему сильной, но вы не сдвинетесь с места, если попадете в песок. Подобно этому джива застревает в майе и без помощи более превосходящей силы, которой является Параматма. Мы не можем избавиться от майи, потому что даже инструмент, с помощью которого мы избавляемся от нее, тоже иллюзия. Мы можем избавиться от иллюзии с помощью рассуждений, используя наш разум. Но и разум является частью иллюзии. Вот мы и оказываемся здесь. Так мы тут и застреваем. Не слушая слова бхагаваты, мы не можем выбраться из этого грандиозного заблуждения самостоятельно.
Слушатель: Бхагавата – это книга или человек?
Б. Ч. Бхарати Свами: И то, и то. Откровения бхагаваты. Откровения Бхагавана означает бхагавата. Откровение может прийти лично или через инструкции в устном или письменном виде.
Слушатель: Помогает ли то, что мы слушаем откровения бхагаваты, нам самим получить откровения или осознать себя?
Б. Ч. Бхарати Свами: Конечно, но вы можете получить их, только если вы совершаете садхану, предпринимаете усилия каждый день. Мы на самом деле не рассчитываем на это просто так, мы не сидим смирно и не ждем, когда на нас снизойдет откровение. Мы должны что-то делать для этого. Конечно, никто не собирается ограничивать Кришну, Он может ниспослать откровение кому угодно, даже если тот человек не предпринимал никаких усилий. Как говорит Шрила Шридхар Махарадж, мы на это особо не рассчитываем. Мы должны прилагать усилия, чтобы показать Кришне, источнику откровений, что нам не все равно. Потому что если вы сидите и ждете, когда на вас снизойдет откровение, да, оно может снизойти. Но вы показываете, что это не так уж и срочно для вас, не очень важно, не дело жизни и смерти. Но когда вы действуете, пусть даже допуская ошибки, вы показываете, что вы на самом деле в отчаянии, что вам это нужно. Когда вам срочно требуется помощь, вы звоните 911 и говорите им: «Здравствуйте, может быть, вы приедете? Вы вроде бы мне нужны, так что, если можете приехать, было бы здорово». А другой позвонит и в истерике завопит: «Пожалуйста, приезжайте немедленно!» Он показывает, что его случай на самом деле срочный. К кому же служба спасения поедет первой? Скорее всего, это будет второй человек, который показал свои эмоции.
Слушатель: Выходит, мы должны в напряжении ждать, пока случится нечто, требующее неотложной помощи?
Б. Ч. Бхарати Свами: Вайшнавы из нашей линии говорят: «Я достиг крайней точки, дальше уже ничего нет, там более нет моего существования. Хотя, Кришна, Ты и говоришь, что джива вечна, но после достижения этой точки я понял, что это неправда. Потому, Кришна, там мне нет жизни, нет существования без Тебя, проявляющего Себя для меня». Это признак настоящего отчаяния на границе существования и небытия. «Джива не вечна, потому что вскоре я прекращу свое существование», – это говорят наши гуру Кришне.
Слушатель: Как-то вы рассуждали об отказе от будущего. Сейчас вы описали тот случай, когда им и не надо от него отказываться, потому что у них и так нет будущего.
Б. Ч. Бхарати Свами: Мы должны понимать, что преданные всегда находятся в таком положении сознания, которое на санскрите называется бхава. Это положение сознания, при котором вы всегда на краю, будто задаетесь вопросом «быть или не быть?». Они все время находятся в состоянии вопрошания. В целом они сами и есть воплощение этого вопроса «быть или не быть?». Если взять, к примеру, кусок сахара, то он является определенной формой сладости. Радха – это определённое проявление преданности. У любой концепции есть свое визуальное проявление. Подобно этому вопрос «быть или не быть?» – это еще одно проявление преданного, Вайшнава. Для них не видеть Господа – это темнота.
Мы знаем, что у нас впереди «светлое будущее», но на самом деле там кромешная темнота. И Кришна в десятой или одиннадцатой главе «Бхагавад-гиты» говорит: «Не беспокойся, когда тьма поглотит тебя, Я появлюсь и освещу тебя светом знания». Это значит: «Я появлюсь, и ты увидишь Меня. Не потому, что Я такой добрый, а потому, что если ты прекратишь свое существование, то Мне негде будет обитать. Поэтому не думай, что я такой добрый. Это всё ради моей собственной выгоды, чтобы не потерять «подтверждение проживания».
Слушатель: То есть, этого не достичь при помощи садханы?
Б. Ч. Бхарати Свами: Это садхана плюс Его милость. Этого также можно достичь, имея только милость, но мы особо на это не рассчитываем.
Слушатель: Я не уверен… Возможно, откровение – это не то слово, которое здесь применимо, но без чего-то, что нисходит сверху, у нас не было бы вдохновения продолжать наш путь.
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, если всё, что мы будем делать, это следовать правилам и предписаниям, нас надолго не хватит. Как говорит Шри Гурудев, нам нужна какая-то подкормка свыше. Да, нам это нужно. В ином случае мы теряем прану, мы теряем электричество. На самом деле в греческой философии это называется электричеством. Когда богиня Электра появилась, она дала жизнь существам. Электричество похоже на прану. В течение какого-то времени мы можем подпитываться праной из батарейки, но ее не хватит надолго. Неважно, большая батарейка или маленькая, она рано или поздно закончится, сядет.
Слушатель: Как внешний аккумулятор для мобильного телефона?
Б. Ч. Бхарати Свами: Именно. Эта богиня, Электра, – это Дурга для материалистов. Они заряжаются от Дурги, потому что она открывает для них перспективы богатства, здоровья, чего угодно. Но для Вайшнава Электра – это Шримати Радхарани, которая подкармливает нас через Шри Гуру. Через старшего Вайшнава, Шри Гуру, Нитьянанду Прабху мы получаем это электричество, прану. Мы так обращаемся к Шри Гуру: «Если ты не дашь мне прану, я прекращу свое существование». Так каждый день мы просим Его о подзарядке. Знаете, я думаю, каждый сталкивается с таким опытом, когда ему приходится покидать общество Вайшнавов на определенное время, и все равно он следует правилам и предписаниям. Это не сложно, повторять Святое Имя, читать книги, наносить тилаку и так далее. Но через какое-то время вы понимаете, что больше не можете этого делать. Неважно, насколько вы сильны, ваша батарейка сядет. Мы не способны идти по этой дороге в одиночку.
Слушатель: Я не знаю, помните ли вы такой момент, который вкратце упоминал Шридхар Махарадж, больше он мне нигде не встречался… что бхакти развивается двумя способами. Кажется, он упоминает термин садхана…. [неразборчиво] Но садхана не всегда значит «успех».
Б. Ч. Бхарати Свами: Прекрасно, нечего добавить. Садхана не предназначена для того, чтобы сделать вас более сильными или умелыми. Садхану совершают для того, чтобы показать тому, кто сверху: «Смотрите, я здесь, я стараюсь». Садхана означает движение. Если вы не двигаетесь, они не распознают вас. Знаете, у змей или ящериц глаза устроены таким образом, что эти существа не замечают ничего, что не двигается. Только когда что-то начинает двигаться, они могут увидеть и словить это или убежать, если это представляет опасность. Любая рептилия так устроена. Даже наши глаза устроены подобным образом. Если вы перестанете двигать глазами и объекты вокруг тоже замрут, то вы не сможете ничего видеть. Попробуйте сконцентрироваться на чем-то неподвижном, и вещи начнут исчезать. Это на самом деле медитация. В хатха-йоге и аштанга-йоге, когда вы концентрируетесь на кончике носа или на точке между бровями, глубоко дышите, а затем задерживаете дыхание, через какое-то время вы уже не видите ничего, кроме точки, на которой сконцентрировались. Поэтому для того, чтобы быть замеченными, вы совершаете определенные движения, а иначе вас не заметят. Это и называется садхана: «Я пытаюсь, бегаю туда-сюда». Но не бегайте слишком быстро, ведь когда вы очень быстрые… И радар вас не засечет. Помните французский фильм «Такси»? Полиция хотела словить такси, которое всегда было суперскоростное. За его рулем был парень. Они засели в определённом месте для этого, но в тот момент, когда он проезжал мимо, радар его не засек, настолько быстро он несся. И они тоже ничего не поняли: «Что это было?» Поэтому бегите в стиле юкта-вайрагьи – не слишком быстро, не слишком медленно. Хорошо, мне кажется, все вопросы рассмотрены. Больше нечего сказать на данный момент.
Слушатель: Мы можем спеть, Махарадж.
Слушатель: [неразборчиво] [Вопрос о праташитхе, каме и камини.]
Б. Ч. Бхарати Свами: Когда мы говорим, что справиться с пратиштхой сложнее всего, мы имеем в виду, что каме и камини можно положить конец, если физически отстраниться от объектов, которые привлекают ваше внимание. К примеру, вы можете заточить себя в монастыре, чтобы не видеть объекты вожделения и выполнять определенную физическую работу. Но пратиштха означает самоопределение, желание проявить себя в реальности. Даже если вы поместите себя в тотальную темноту, выключив все огни, даже если оградите себя от объектов, привлекающих ваше внимание, с вами все равно останется ваше желание самоопределения. Потому что через какое-то время вы ощутите силу и энергию материального тела и захотите стать лидером, за которым последуют люди. Да, у вас будет эта шакти. Богиня Шакти пообещает стать вашей женой, и вы станете могущественным тапа, аскетом. И когда Вы проявите себя во внешнем мире, за вами действительно пойдут многие.
Слушатель: Если пратиштха – это некая идея о том, кто вы есть, ваша самоидентификация. Как мы можем отказаться от этого без помощи свыше?
Б. Ч. Бхарати Свами: Некоторые ошибочно определяют пратиштху как осознание того, что вам принадлежит. Пратиштха – это кто я есть. Вы правы. И вы можете легко отказаться от мысли, что вам что-то принадлежит физически, но вы не можете отказаться от своей личности, это не так-то просто. Помните историю из «Бхагаватам», о Прачетах, сыновьях Дакши? Они получили шакти благодаря тапе. Они находились в океане, но после этого вышли на берег и увидели множество деревьев вокруг. Тогда они выжгли все деревья на своем пути, чтобы попасть к кому? К царю. И попросить что? Много жен… И пришел конец всем аскезам. В браке вы со временем набираете вес, хотя вначале вы очень худые.
Перевод: Према Раса Д. Д.
Корректор: Вишнуприя Д. Д.
