Вы здесь:  / Bhakti Chaytanya Bharati Swami / «PERCEIVING OUR ETERNAL REALITY BEYOND LIFE AND DEATH»
«Perceiving Our Eternal Reality Beyond Life and Death» | Talk with Sripad Bhakti Chaytanya Bharati Swami, Morning class on 18th of January 2019 at the Bhakti Yoga Institute of West London.

«PERCEIVING OUR ETERNAL REALITY BEYOND LIFE AND DEATH»

https://www.youtube.com/watch?v=WMr3qmKiGW8

 
Версия текста лекции на русском языке
 

PERCEIVING OUR ETERNAL REALITY BEYOND LIFE and DEATH

Sripad Bhakti Chaytanya Bharati Swami, January 18, 2019, London

BHARATI MAHARAJ: In this sub-reality we reside in, everything is temporary; it just comes and goes, comes and goes, and has no substantial value. We are the subjects of consciousness and everything around us is objects. When we see something, in this combination ‘I see’ the reality is me/myself and what I see is illusion; everything we can see is temporary but me who perceives/ observes is reality. So, when you move your weight from temporary to eternal ‘myself’ then you can realize your life is eternal but is divided by illusionary barriers called life and death. In the illusionary state of consciousness, we think that something begins with a birth and then something ends. But when we realize that the conscious being is eternal these birth and death turn into imaginary marks of the eternal line which is called your life, or existence.

When we go to sleep we don’t suffer because of losing our existence; we know that in the morning we’ll wake up once again and the existence will not cease, it will continue, although for some time we were in a kind of unconscious state. Similarly, we realize that when our life ends it does not terminate the existence – we’ll wake up again, maybe not tomorrow but anyway after what we call ‘death’. Here, peace of mind comes, when you don’t need to hurry and worry about temporary things. You know, when you’re completely involved into a computer game and shot by monsters then you can suffer from being killed, you fear to be dead; you fear to lose your position because they might shoot you; you see the scale of your health is decreasing, it’s falling down so you have to take some food pack from the computer options to rejuvenate yourself. But if someone tells you that the game is just a combination of pixels which are lit and they fade again and again or, as they say, are the virtual reality, which is actually not — it is the illusionary reality. As soon as you’re detached from that computer game you can realize you’re sitting in your room with a good friend, someone who eternally follows you, and is eternally there to give a hand, to help you. In the Gita, Krishna says that the conscious being is sitting and changing his position on the tree called ‘the material world’, changing branches, and tasting bitter and sweet fruit that are the results of his activity. And there is a friend who is always behind him looking and wishing well. When ‘the bird’ experiences the fruit of his activity and he turns his face to that Super Friend/Super Soul then he feels a relief of understanding: Oh, here is my atma and there is my Paramatma.  So, we’re the birds that life after life experience the false reality, and we cannot see Him but still we can feel His presence from time to time.

How can we realize that? We can wait until He reminds us but it might take a long time, or a very long time. Still, we can jump onto the branch where the birds of wisdom sit (they’re called sadhu), we can pull ourselves into the community (sadhu sangha) of those who have already realized their eternal position; then we have a great, really good chance to realize things they have done. You know, when you try to look at a distant object, you try to notice it but it’s very small and you cannot see the details, or can even hardly see the position of that object. But when you associate with people who have a telescope they might share it with you, and you can suddenly see the object you were looking for. So, our religion is to be in contact/association with those who already realized that. In Chapter 4 (verse 34), Krishna says: tad viddhi pranipatena pariprasnena sevaya… jnaninas tattva-darsinah; if you come in association with those who have already perceived that tattva (the truth) they might impregnate you with the knowledge they have. Pranipatena means let the sadhu become a life member of your existence; they (sadhu) will share their knowledge, they will give you this knowledge in some way.

Then, you will suddenly realize that this environment is temporary; it is just a vibration of my mind that makes up the objects. Something like that.  It is very essential for our practice – to be in association with those who can see the truth (tattva-darsinah). It’s what Lord Krishna tells us, His advice. Ask them (those who see the truth) questions and follow their orders, obey (pranipatena). Then everything becomes easy.

But don’t challenge them. If you go to school to learn to play the violin or the piano and challenge your teacher they will remain polite but will not share subtle things of his art. You may stay as long as you want with them but will get no benefit. When you follow the orders like ‘do your homework’ or ‘train well’ you will get their mercy. This is called vaidhi bhakti, when you follow the words of the virtuoso, the expert in playing music, or writing, or painting, whatever.  You follow the orders and find yourself able to play by yourself, without being ordered from outside. Something appears inside you, spread out from somewhere, and gives you a life-hark how to improvise, to play on your own without a notebook, and you enter the stage of raga bhakti when you play by intuition following your inner emotions/feelings. Then you realize that the instructor/tutor, the master who ordered you to do this or that is your chief play mate, and you follow them — in our ‘clan’ it’s she – and She plays her loving pastime and doesn’t give you orders but you can realize what the next step and the next motion would be, according to Her will, without being ordered. It’s called harmony – an essential union with Her will. She does not manifest Her will but your follow Her will. In our doctrine we call it ‘to follow the steps’ but it’s literally following  the steps; meaning, you know where to move/follow the steps without being ordered.

Rupa and Sanatana are the chief play mates of the group; to follow their steps means to know where you go, to know the next playground, it’s nature and the place where it will happen next, and movement of that play. Krishna’s moods are always changing; He is Nava Krishna – always new. He is never like Let’s-play-the-same-thing- again. He is so devouring, wants more and more, and every single moment He wants to enjoy something new. There are experts, the leaders of the clan/group who know, under the guidance of the She Person No.1, how to deliver the newest and best enjoyment for His mood.

This topic we’ve touched is very subtle. This comes step by step. Firstly, you realize you’re an eternal subject, a conscious observer, and there’s nothing to fear/be scared of; this is the first condition established by Sri Shuka.  In the beginning (of the Srimad Bhagavatam) he tells Pariksit Maharaj: I will tell you about the essential points of your life, the purpose of your life, your highest goal, everything, but the first condition is getting rid of your animal mentality, and the key feature of the animal mentality is to fear about your position and possession. Animals are always in the state of fear to lose what they have got, their home/house, flock, close fellows. If we’re in the position of the similar fear then we’re in the position of animals though we have different shape/body form but the consciousness is the same. So, Sri Shuka, the son of Vyasa, tells the listener, his disciple, and the audience that in a time (he doesn’t mention Canto 10) he will tell them something sweet of the real purpose of existence, something that attracts even the atmaramas but – first – you have to get rid of fear and become muni, atmarama, and nirgrantha. He’s saying this in Canto 1:7. You have to become muni, the one who is always silent which means he has nothing to say about the things he observes; nothing is a surprise for him, none of the environment movements, and he has nothing to talk about. Shuka was a muni, he never spoke a word. Atmarama means to be independent within yourself: you don’t need to look outside to feel content, you don’t need external things/position/achievement; everything you need is within yourself. And finally, nirgrantha, the one without any burden, with nothing on his shoulders: no position in this world, no wealth, no follows, admirers, he has nothing, he removed all burden of this world from his shoulders. So, Shuka says that, after you become muni-atmarama-nirgrantha, you will be enthralled, surprised, you will be moved by something unusual called rupa, or urukram, the one who does miracles — his steps are miraculous, fantastic. If you have any burden on your shoulders, if you keep being surprised by any external movements then you will not be surprised by urukram, by Krishna. So, first of all realize there’s nothing to gain or lose here and you are eternal, i.e. your existence doesn’t cease when you lose your position.

If you, say, fall into a coma/unconscious state you don’t lose your bank account; if you go to bed and fall asleep the next day you still have your bank account and your job; like, you go to your job in a hospital and they tell you that you’re not a doctor because you fell asleep last night. When we lose our senses – sometimes people call it death. When you lose your tactile sense you are not dead, right? Let’s presume that they lose their vision – will they die? – no; or, they lose the sense of taste – they’re alive again. They might lose their five senses but be still alive. In Canto 5 (Srimad Bhagavatam) the process of dying is depicted when step by step a person loses his senses and he still feels he is alive though he cannot feel anything but can think/contemplate/meditate on certain things though there’re no disturbance from outside. So, lying in his bed, he cannot feel anything but still can think and then the images he collected along his whole life start fading; at first, he can think of them but then he can remember only the names of those images, and then he stops recognizing even the names; he can only think about his being/existence and himself, and then suddenly someone appears to take him from his body. The only thing he can take with him is the unit called ‘mind’, a thinking device he uses to think. Further, he enters a mother’s womb, which might be a dog or a human, a bird or a worm, any living being, and then he might see the day light again, whether he comes out from an egg or a womb, and – it’s a shock, he forgets about his past life, again and again. So, a muni is the one who understands he goes through periods of dark and light but that doesn’t change the process of his existence. These are the steps of the spiritual life – a very essential point of our existence, our life, when we realize we are not subjects of the death, that the death is a temporary loss of the sensual experience; death is temporary like night&day changing.

Transcript by Elizabeth D.

Постигая нашу вечную реальность

Б. Ч. Бхарати Свами: В этой субъективной реальности, в которой мы обитаем, всё временно. Всё приходит и уходит, приходит и уходит. В этом нет никакой существенной ценности. Мы субъекты сознания, а всё, что находится вокруг нас, – это объекты. Поэтому, когда мы видим что-то… В этом словосочетании «я вижу» «я» – это реальность, а то, что я вижу, – это иллюзия. Всё, что мы видим, временно. Но «я» – тот, кто видит, воспринимает, наблюдает это, – является реальностью. Когда вы перемещаете свое внимание со временного на внутренне, на «я», то Вы осознаёте, что ваша жизнь бесконечна, но она разделена на периоды барьерами, которые создает иллюзия и которые называют рождением и смертью. Когда наше сознание поглощено иллюзией, мы думаем, что рождение является началом чего-то, а смерть полагает чему-то конец. Но когда мы осознаем, что наблюдатель, или осознанное существо, вечно, то эти рождения и смерти становятся просто воображаемыми разделителями, воображаемыми отметками на вашей бесконечной линии, которая называется жизнь или существование. Например, когда мы ложимся спать, мы не страдаем от того, что приходит конец нашему существованию, потому что мы знаем, что наступит утро и мы опять проснемся. И наше существование не прекратится, оно продолжиться, хотя какое-то время мы и пребываем в неком бессознательном состоянии. Так мы явно осознаем, что, даже если наша жизнь заканчивается, она не полагает конец нашему существованию, – мы проснемся позже. Не завтра, но после того, что называем смертью. Тогда у вас появляется немного здравого рассудка.

Когда вы вечны, вам не нужно спешить и вам не нужно беспокоиться о временных вещах. Знаете, когда вы целиком поглощены, вовлечены в компьютерную игру и в вас стреляют злодеи, монстры и попадают в вас, то, будучи полностью поглощённым этой игрой, вы начинаете бояться смерти. Вы страдаете от страха потерять свое положение, потому что они стреляют в вас, и вы видите, как уровень вашего здоровья падает. Ваше здоровье понижается, и вам нужно взять какую-нибудь упаковку еды там, в компьютерной игре, чтобы повысить его, чтобы восстановить свои силы. Но если кто-то войдет в комнату и напомнит вам, что это просто компьютерная игра, просто комбинация пикселей, которые загораются, а потом меркнут, загораются и меркнут опять, загораются и меркнут. Это просто, как они теперь говорят, виртуальная реальность. На самом деле это не виртуальная, а иллюзорная реальность. И когда вы отстраняетесь от компьютерной игры, от этой новой жизни, которая начинается каждый раз, когда вы включаете компьютер, тогда вы осознаёте, что сидите в комнате с вашим Доброжелателем, вашим Другом, с кем-то, кто вечно следует за вами и вечно находиться там, чтобы протянуть вам руку, помочь вам.

Кришна говорит в «Гите», что сознательное существо сидит, меняет свое положение на ветках дерева, которое называется материальный мир. Оно то вкушает сладкие, то горькие плоды, которыми являются последствия его действий. Но за ним всегда находится один его друг, который желает ему добра. Когда эта птица, которая вкушает плоды своих действий, снова поворачивается к своему другу, этому супер-другу, или супер-душе, тогда оно чувствует облечение. Оно понимает: «Я вечен, как и мой друг. Я атма, и рядом со мной мой вечный друг Параматма». Мы и есть эти птицы. Мы жизнь за жизнью проживаем в ложной реальности. Но наш доброжелатель всегда здесь. И пусть мы не можем увидеть Его, но часто мы чувствуем, воспринимаем Его присутствие. Как осознать это? Мы можем ждать, пока Он напомнит нам, но это может занять много времени, очень много времени. Или мы можем прыгнуть на ветку, где сидят мудрые птицы, их называют садху. То есть, если мы затащим себя в общество, сангу, общество тех, кто осознал их положение, их вечное положение, тогда наши шансы увеличиваются. У нас появляются очень хорошие шансы осознать то, что осознали они, то же самое.

Знаете, когда Вы пытаетесь рассмотреть какой-то объект, который находится очень и очень далеко от вас, вы можете пытаться сделать это, но он очень маленький. Вы не можете рассмотреть детали. Возможно, вы еле-еле можете рассмотреть, где он находится, или вообще увидеть, что он существует. Но если вы общаетесь с теми, у кого есть телескоп, то они могут поделиться этим телескопом с вами. И тогда вы вдруг увидите тот объект, который ищете. Так и наша религия заключается в том, чтобы быть на связи с теми, кто уже осознал это. В четвертой главе, тридцать четвертом стихе Кришна говорит: «Тад виддхи пранипатена парипрашнена севайа». Я забыл… гьяни-нас таттва-даршина. Он говорит, что если вы попадаете в общество тех, кто уже даршина-таттваТаттва-даршина означает «те, кто уже осознал таттву – истину». Если вы попадете в их общество, то они могут поделиться с вами, пропитать вас своим знанием. Тад виддхи пранипатена. Пранипатена означает быть в обществе, провести жизнь в общении с главным. Это означает: навечно сделать этих садху неотъемлемой частью вашего существования, чем-то очень важным для вас. И тогда они могут поделиться знанием, каким-то образом они дадут это знание. Потом внезапно вы поймете: «О, это существование, эта среда обитания на самом деле временна. Это просто вибрации моего ума, которые создают эти объекты». Как-то так. Поэтому это очень важно для нашей практики, находиться в обществе тех, кто таттва-даршинаха, садху – тех, кто видит правду. Даршинаха-таттва. Это то, что наш Господь Шри Кришна говорит нам. Это Его совет. Задавайте вопросы тому, кто видит правду, и следуйте их воле. Пранипатена – следуйте тому, что они говорят, подчиняйтесь, пранипатена, тогда всё просто. И не подвергайте то, что они говорят, сомнению, иначе они не будут делиться знанием.

Это подобно тому, как пойти в музыкальную школу, чтобы научиться играть на скрипке, или пианино, или на любом другом инструменте. Если вы будете оспаривать то, что говорит ваш учитель, то он будет вежливым, но уже не поделиться скрытыми от нас тонкостями своего искусства. И вы можете оставаться с ним столько, сколько хотите, но пользы от этого не будет. Но если вы будете следовать его приказам, таким как «сделай домашнее задание» или «сыграй A-B-C-D», каким бы то ни было, тогда Вы получите милость и однажды… Это называется вайди-бхакти. Когда вы следуете приказам виртуозов, экспертов в игре на этом музыкальном инструменте, или написании прозы, или рисовании, в чем угодно. И это называют вайди-бхакти, когда вы следуете приказам и вдруг обнаруживаете, что можете играть сами, не ведомые приказами со стороны. Что-то появляется внутри вас, что-то зарождается из ниоткуда и дает вам жизнь, способность играть импровизируя, играть самостоятельно, без подсказок, вам не нужна нотная тетрадь «A-B-C-D». Вы просто играете сами. И вы вступаете в этап рага-бхакти, где вы играете интуитивно, следуя за своими внутренними эмоциями, внутренними чувствами. И тогда вы понимаете, что инструктор или репетитор, который был вашим повелителем и приказывал вам делать то одно, то другое, на самом деле является капитаном вашей команды. И вы следуете за ним потому, что он играет… или она. В нашем клане сказали бы «она». Она организовывает некие любовные забавы, но больше не дает вам указов, а вы чувствуете, каким будет следующий шаг, следующее движение, так чтобы оно совпало с тем, чего хочет Она. При этом вам не приказывают напрямую. Это называется гармония или внутренние единение с Ее волей. Она не высказывает свои пожелания, но вы им следуете.

В нашей философии, или в нашей доктрине, мы называем это «следовать по стопам». Это не значит буквально следовать по стопам. Иногда значит, но обычно это значит знать, как нужно двигаться, без озвученного приказа – следовать по их стопам. Рупа и Санатана являются капитанами нашей команды. Следовать по их стопам означает знать, куда идти, знать, где находится следующая площадка, природу этой площадки, что и каким образом должно там произойти и как нам там двигаться. Потому что это нестабильно. Настроение Кришны очень переменчиво. Он Нава Кришна, что значит «всегда новый». Не то, что каждый день и каждую секунду Он говорит: «Ну, что, давайте опять играть во всю ту же игру». Нет, Он очень прожорлив, Он хочет больше и больше, чего-то нового, Он хочет наслаждаться каждую секунду. И эксперты, которых называют лидерами клана, этой группы, знают, как под руководством Персоны номер один – Она есть Персона номер один – как под ее руководством доставлять новое и самое лучшее наслаждение Его настроениям. Но это очень тонко в любом случае. Мы только касаемся этой темы.

Итак, это происходит шаг за шагом. Вначале вы осознаёте себя вечным предметом наблюдения, обладающим сознанием. И в этом нет ничего страшного. Это первое условие, которое обозначил Шри Шука. Вначале он сказал Махараджу Парикшиту: «Да, я расскажу тебе о самых важных составляющих твоей жизни, о цели твоей жизни, о самой высшей цели и мотиве. Я расскажу тебе все, но первое условие – ты должен избавиться от животного ума. А главной особенностью животного ума являются переживания о своем положении и своих пристрастиях» Животные всегда находятся в состоянии страха потери того, что они приобрели, – их норки, их дома, их стада, их близких друзей. Они всегда бояться этого. И если мы постоянно находимся в состоянии подобного страха, то мы ничем не отличны от животных. У нас просто другая форма, другое устройство тела, но сознание такое же. Поэтому Шри Шука, сын Вьясы, говорит своим слушателям, своим последователям, своей публике: «Я расскажу вам…» Он не говорит «десятую песнь», но он говорит: «Через какое-то время я расскажу вам о чем-то очень привлекательном, о чем-то сладком, о чем-то, что является целью существования, что привлекает даже атмарам. Но вначале вам нужно избавится от этого страха, вам нужно стать муни, атмарамой и ниргрантхой», так он говорит в седьмой главе первой песни.

Атмарамаш ча мунайо. Вы должны стать муни – тем, кто всегда молчит. То есть ему нечего сказать о вещах, которые он наблюдает. Муни значит, что ничего удивительного для него нет, никакие колебания в окружении его не удивляют. Муни не о чем говорить. Шука был муни. Он ни слова ни говорил никогда, потому что не о чем говорить. О чем здесь говорить? Затем атмарама – то есть быть удовлетворенным в самом себе или же быть независимым внутри себя. Чтобы чувствовать удовлетворение, вам не нужно искать ничего для этого вовне, вам не нужно приобретать какое-то положение или достигать чего-то во внешнем мире, вам не нужно всё это. Всё, что вам нужно для вашего существования, находится внутри вас. Так определяется атмарама. И, наконец, ниргрантха. Ниргрантха – это тот, кто ничем не обременен. Ниргрантха – у него нет никакого груза на плечах, у него нет никакого положения в этом мире, никакого достатка в этом мире, у него нет последователей, у него нет поклонников, у него ничего нет. Он ниргрантха. Он скинул со своих плеч все возможные ноши, которые возлагает на нас этот мир.

Итак, Шука говорит: «Вначале вы должны стать ниргрантхой, муни и атмарамой. Тогда вас увлечет, удивит и подхватит нечто, что называется рупой, рупой Урукрамы, того, кто творит чудеса. Пути Урукрамы удивительные, фантастические. Если у вас на плечах какая-либо ноша, если вас все так же удивляют какие-то аспекты внешнего мира, вас не будет удивлять Урукрама, Кришна. Поэтому вначале осознайте, что терять нечего. Здесь нечего добиваться и нечего терять. И вы вечны, так что ваше существование не заканчивается, когда вы теряете свое положение. Подобно тому, как если вы впадете в кому или бессознательное состояние, вы не теряете свой банковский счет, так ведь? Хорошо, если вы ложитесь в кровать, идете спать, то на следующий день у вас все так же остаются ваши сбережения, у вас есть ваша работа. Не будет так, чтобы вы пошли на работу, допустим, вы врач, пришли в вашу больницу, а вам говорят: «Знаете, в прошлый раз вы заснули, так что вы больше не доктор». Нет, так не происходит. То же самое касается того момента, когда мы теряем наши чувства. Иногда, знаете, люди называют это смертью. Когда вы теряете тактильные ощущения, вы не умираете, так ведь? Иногда так случается, что люди теряют тактильные… Как мы называем это? Тактильные ощущения. Но они все также живы. Давайте представим, что в следующее мгновение они теряют зрение. Они умрут? Нет. Хорошо, давайте представим, что их язык перестанет что-либо чувствовать, что они потеряют вкусовые ощущения. И снова, они все так же живы. И когда они потеряют все пять чувств, они все так же будут живы. Но люди называют это смертью. Когда вы теряете все свои пять чувств, тогда вы умираете.

Потеря нашего тела описана в пятой песне «Шримад Бхагаватам», процесс смерти. Мне кажется в пятой. Что же, в процессе этого человек теряет свои чувства одно за другим. Затем он попадает в такое положение, в котором чувствует себя живым, но не может ничего почувствовать. Он все так же может думать, размышлять над чем-то или медитировать на определенные вещи, но нет никаких ощутимых раздражителей извне. Он ложиться в свою кровать и не может ничего почувствовать, но все так же может думать. Тогда все картинки, которые он накопил за свою жизнь, начинают блекнуть и исчезать. Вначале он может представить их, потом только помнит их названия, а потом и эти названия для него теряют смысл. Тогда он способен думать только о себе, о своем существовании и естестве. Вдруг появляется некто и забирает его от его тела. Вместе с ним он забирает один орган, который называют ум – приспособление для мыслительного процесса. С помощью него он может думать. Затем он проходит через определенный процесс, он попадает в утробу какого-то существа женского рода, матери, возможно, собаки или человека, или червяка, или птицы – кого угодно, какого-угодно живого существа. А затем он снова видит дневной свет, после того как вылупится из яйца или выйдет из утробы. В любом случае он видит дневной свет. Это шокирует его, и он забывает о своей прошлой жизни.А муни – это тот, кто понимает это и просто проходит через этапы тьмы и света, тьмы и света. Но это не имеет влияния на процесс его существования. Это называют ступенями духовной жизни. Это очень важные моменты нашего существования, нашей жизни – осознать, что мы не подвластны смерти, что смерть – это просто временная потеря чувственного опыта, временная. Как день следует за ночью, потом опять день и ночь.

Хорошо, дамы и господа, мы можем на этом закончить. Спасибо. Мне нужно стать законным подданным Ее Величества. Вот мой пропуск в это счастливое королевство. (показывает книгу)

Перевод: Алина

Корректор: Вишнуприя Д. Д.

+1