Вы здесь:  / Bhakti Chaytanya Bharati Swami / «CHANTING THE HOLY NAME: INTERNAL MEANING»
«Chanting The Holy Name: Internal Meaning» | Talk with Sripad Bhakti Chaytanya Bharati Swami, Morning class on 18th of January 2019 at the Bhakti Yoga Institute of West London.

«CHANTING THE HOLY NAME: INTERNAL MEANING»

https://www.youtube.com/watch?v=7l7IM8mkHN8
 
Версия текста лекции на русском языке
 

CHANTING THE HOLY NAME: INTERNAL MEANING

Sripad Bhakti Chaytanya Bharati Swami, January 18, 2019, London

LISTENER: If someone chants the Holy Name daily what is the result of that? And if a person doesn’t for some time what is the result for that person?

BHARATI MAHARAJ: The main thing is the intensity, or sincerity. You might chant the Lord’s Name once in your life and reap all the results at once, rather than someone chanting the Name life after life but with no sincerity. As simple as that.

In this action – chanting the Holy Name – there are two components. The first one is doing it actually – chanting, no matter whether it’s a real Holy Name or an imitation. And this is an external process. An internal process is following your guru’s order. When your guru tells you to chant the Holy Name, internally, you follow the order of your guru while, externally, it appears like chanting some words. Do you understand? There’s a core and there’s a form. The form is actually just uttering the words Hare Krishna, Hare Krishna… but internally you conduct the order. If, when chanting, you remember or realize that actually you are following the order of your guru than it’s chanting; but if you (like in one big organization) concentrate on the actual process, utter the name of Krishna, that is wrong. In our matkh, we concentrate on what my guru told me to do and that’s why I’m doing this; not because it’s Krishna’s Name but because my guru told me so. You can see the difference between the internal and external process. When we try to concentrate on Rama, Krishna, or Hara we’re just playing imitation because we do not actually concentrate on His Name. At our stage of consciousness, it is not possible, let alone imagining Krishna standing with His flute, etc. This is imitation, completely a mind game. But what is real, when we remember that my guru told me to do so and I’m doing it, which means your guru really told you to do this, you can actually remember this event, the time and circumstances; and here’s is your japa bid so just chant as many times as you can, though better four rounds, at least. If by chance, during the initiation, your guru forgets the Hare Krishna mantra and tells you to chant something from The Beatles you should do that, chant The Beatles song, because it’s your guru’s order.

You know, the anthem of our sampradaya is Sri Rupa Manjari Pada. Narottam Das Thakur says: following the orders of my guru is my japa; ‘my tapa and japa’ (prayer and daily activity) are not separated, go together with the orders of my Guru; my serving for the lotus feet of my Guru is similar to my chanting mantras. They have the same power.

You know, the dumb have their own language; when they want to tell you something they cannot pronounce words but can show the words by hands, and the message will be the same. Say, they want to say there’s a danger. This message can be conveyed by the tongue or hands, so they do it showing their hands and you understand what they mean. Similarly, chanting the Holy Name can be done not only by uttering the words — you can do it with gestures, or by actions. The consequence of actions may be similar to a sentence. When you devote your actions to the Guru it’s like sending a message, similar to saying something, or chanting. So, when you serve your Guru do The Chanting, like the dumb who chant though they don’t produce a sound. According to Narottam Das Thakur, chanting the Holy Name is doing something favorable to your spiritual guide. This is the real mantra chanting; serve Him not by words but actions.

Are we closing the class with this? What is left unspoken?

LISTENER: A few things. I came across different things. From some sources, we can hear that Krishna is kind and merciful; on the other hand, He says He’s careless and not attached to djiva souls. So, from time to time I can hear things that appear to be contradictory and don’t entirely understand them. Could you please explain how they can co-exist in harmony?

BHARATI MAHARAJ: He doesn’t say He is careless. He says: for Me, they are all the same, I’m not faithful to a particular group or personalities, all djivas are my sons, and have equal rights. So, He is impartial.

LISTENER: Neutral?

BHARATI MAHARAJ: Okay, neutral, or impartial. As He says, when there’s a fight between parties or individuals He doesn’t take any part, He has no favorites, and never says who’s right or wrong. It’s just a playground. But, then He adds, if anyone gave his life for Me (not meaning killed himself), dedicated his existence to Me, then I can become partial, cannot stay irresponsible because the person declared He belonged to Me; despite what other people say, I cannot do unfair things – I am the God. There’s a story, when girls were put in jail by one demonic king, they wrote a letter to Krishna telling how they loved Him: we heard Your story, You are so nice, please take us as your wives. Krishna who was fed up with all those wives and girlfriends still felt responsible, and couldn’t leave the suffering souls in the dungeon of that demonic king, and took them out. So, He is a responsible Guru. When someone says: Krishna, I totally depend/rely on You — which is called atma nivedana when you totally rely on Krishna and His good will – Krishna could not stay/run away, or tell He is impartial.

LISTENER: If we take into consideration that He is not reacting to external circumstances, His actions are not based on them…

BHARATI MAHARAJ: He is not reactive.

LISTENER: Yes. But if I’m devoted to Him, He is still impartial…

BHARATI MAHARAJ: Yes. But He also says: I’m the slave of my devotees. So, if someone in His close circle tells Him about a djiva soul totally dependent on Him, actually sold himself to Him, Krishna cannot leave His closest devotees without an answer. He doesn’t care about you but when someone tells Him: please, do me a favor, — Krishna cannot stay away. This is called nepotism. You know, in the world of justice, nepotism is not acceptable. If you’re a policeman or a prime-minister you cannot be partial to your relative and impartial to someone else; you have to treat everyone equally if you’re a civil servant, a minister, judge, etc. It’s not like when a judge discovers that a convict is his relative and says: not guilty. No matter whether he judges his relative or his enemy they must be treated equally. This refers to the reality of justice where the law of karma resides.

In Krishna’s world, in Goloka, there’s no justice. Considering between a pious person and a non-pious devotee, Krishna acts in favor of the devotee. And we know many incidents like that. We know Bali Maharaj who was a demon as well as Prahlada Maharaj, a demon my birth, but Krishna acted in favor of these demons and not gods (surya). What counts for Krishna is only devotion of a person and not his pious luggage. As to non-devotees, He treats them equally, He doesn’t care. He delegates the power of justice to one of His representatives – Yama, the lord of destiny Dharmaraj, or secretary of destiny. You know, like in UK, they have the Home Secretary, the Secretary of Exchequer, etc. The Supreme Lord also has secretaries of this and that, including the secretary of destiny. Krishna doesn’t judge anyone, He says: Yamaraj, you judge them all, I don’t care. We also know the story of Adjamila who, being a brahman by birth became very impious falling in love with a girl from the family of thieves and started doing wrong things, and lost all his piety. In the end of his life, when the servants of Yamaraj, the agents of the lord of destiny, appear to take him to the hellish plane he cried out ‘Govinda!’ (Narayana, in the Srimad Bhagavatam), his son’s name. Immediately, the agents of mercy appeared and chased away the agents of destiny. Two chapters (in the Srimad Bhagavatam) depict this story. So, the Lord considers in favor of His devotee, no matter whether he is pious or not. We cannot show our devotion to the Lord because He knows our heart. No matter how much we show it externally He knows the faults of our heart. We cannot deceive Him. But His devotees are not that much all-knowing, not that much omnipotent, so we can deceive them. We can make a show that we’re Krishna’s devotees; and they will knock at Krishna’s door and say: we have some new refugees here, could You accept them please, here’s the list, we checked them all right. In UK, we know who is the patron of this or that land: St. Patrick patrons Northern Ireland, St. Andrew patrons Scotland, and St. George is for England, and St. David is for Wells. If you ask me the dates I’ll tell you, too. [LOL] So, pure vaishnavas are the patrons of our ‘land’; in our matkh we also have them – St. Sridhar Maharaj, St. Govinda Maharaj are the patrons of our ‘land’. If we deceive them showing them our devotion they will persuade the Lord and say: these people are all right, we checked their history, their abilities, and You can accept them. The figures we have on our altar are the patrons of our ‘land’.

We also know the story of Djagaya and Madhaya. Their patron was Nityananda Prabhu. The Lord instantly forgot about His mission to be kind and merciful and was willing to kill those who offended Nityananda Prabhu, and Nityananda Prabhu, being a chief patron of the devotional tree, pledged and asked Lord Chaytanya not to punish those persons: I guarantee they’re under my protection. And the Lord said: Okay, if you want to patronize them, no problem.

Shall we dismiss the class now?

LISTENER: If His mercy is causeless how it is possible to get it?

BHARATI MAHARAJ: Well, it’s causeless and you can get it.

LISTENER: Or not get it?

BHARATI MAHARAJ: Or not get it, it’s up to Him. This is not the land of justice but the land of mercy. The mercy may come causelessly but we have to try our chances. How we can win the lottery if it’s not up to us? Play the game. Buy a ticket. More tickets you buy more chances you have but nothing is guaranteed. Of course, if you come into a close contact with those who decides which balls win then your chances is one hundred percent. This is all about our mantra, our chanting. We tell Him: Krishna, I have no hope; if you consider me, I have no good qualities, You cannot find any virtue in me, and this is why I need You more and more. Some people were lucky in that lottery, some got fifty/hundred/thousand, and I didn’t get anything, that’s why I’m in need. So, if you pledge this prayer in front of Him, in His party, then big chances are He satisfies you.

LISTENER: I’ve always wondered how the patrons like Govinda Maharaj and Sridhar Maharaj attracted so many disciples and devotees, how did they make petitions on behalf of thousands of souls? I mean how they selected… how a guru can be responsible for so many disciples and make petitions on behalf of them to the Lord?

BHARATI MAHARAJ: That is why they are the patrons. To put it so, St. George makes petitions on behalf of ninety percent of the English population. England has ninety percent of the UK population and St. George is responsible for all of them, for you and all of us. I’m not the person to address this question. I think it’s impossible but somehow, we believe, they manage. But I doubt it; up there, they skip some petitions because the list is too long, or they are not in the mood to read it all, and just give ‘no, no, no…’

LISTENER: It’s a curious thing. Those who are qualified or really capable are given ‘Okay, he fits, let’s take him’, and if someone is not qualified at all then he cannot get the mercy because there’re so many those who are qualified much better than he is.

BHARATI MAHARAJ: We know the Super Patron Srimati Radharani picks up certain personalities – by smell, by aroma. It’s an allegory, of course. When the flower is ready/ripe it brings about nectar. Srimati Radharani wanders in the forest of Vrindavan and, suddenly, feels a nice smell, goes for the flower and picks it for Her garland. In our case, I don’t think so because She is the Super Patron.

LISTENER: Maybe my question is in terms of how inconceivable for us to imagine how the guru can take responsibility for all his disciples and devotees, maybe it’s my individual fear that I might be skipped out from the list because I’m not quite fit for it…

BHARATI MAHARAJ: Definitely you are not. [LOL]

LISTENER: Yes, I think so; I feel within myself I’m not a hundred percent surrender. How, I mean… with this doubt, it’s so hard to continue, to have hope. I guess, doubt disturbs me most of all.

BHARATI MAHARAJ: You are surely out of the list but maybe you can try a little bit more.

LISTENER: Yes, I’m trying but it also the full surrender of your heart, you cannot force that. I don’t know…

BHARATI MAHARAJ: No, you cannot force it. It’s like asking: what is the proper way to panic? Can you show me the panic? No. When panic is there then there’s no question of its proper or improper way. It goes in its own way. Same with being fully surrendered. There’s no proper look for a fully surrendered person. It comes automatically, by itself, spontaneously. When we try to follow a certain path then that eternal feeling appears, and we don’t know how it’s going to be manifested. We cannot control panic. You cannot ask: is it time to panic? What you do then? No, it’s too easy to panic, I’ll tell you later. Regarding devotion, you also cannot ask: Is it time to surrender? It comes naturally.

LISTENER: I find that in times of urgency and desperation, that’s when the panic comes, when there’s a feeling of desperation…

BHARATI MAHARAJ: Yes, actually desperation is a very important symptom of devotion, when you lose your hope. Like Peter Gabriel singing: I want to be wanted; I need to be needed, in the time of disbelief. So, it’s a kind of desperation. The time of disbelief is when we think that actually we have no faith, don’t believe in Krishna but want Him. It is the symptom that we have faith. It’s a very subtle topic, I’m sorry, English is not my language (mother tongue).

[Speaks Russian joking] What can I tell the people who didn’t watch Nu Pogodi (Just You Wait! – a very popular Russian animation series).

In the Russian culture, we have this cartoon (animation) about a wolf who’s chasing a hare. In many episodes, each time he fails to catch the hare who always appears to be much smarter than the wolf. So, if you haven’t watched it, how can I explain the bhakti path to you. [LOL]

LISTENER: There’s an American version of the same chase, The Roadrunner and Wile Coyote.

BHARATI MAHARAJ: Oh yes, I know, but the Russian piece is more sophisticated, with more varieties.

LISTENER: So, what’s our position? The wolf running after ‘Krishna’?

BHARATI MAHARAJ: Each time, at first, the hare has no hope but then he somehow escapes from the paws of the wolf. Once the wolf dresses as a museum guard; the hare comes to watch paintings and the wolf is following him. There’s no hope for the hare closed in a room with all doors locked, and suddenly one door is opened by a huge hippo, a museum ward, who doesn’t see the wolf and sits down on him so that the wolf cannot move, and the hare escapes.

Now, I think we’ve discussed all the subtle things of bhakti.

LISTENER: We can also imagine djiva soul is a wolf chasing for the hare; he thinks he likes the hare but actually wants to consume him…

BHARATI MAHARAJ: Maybe. You can interpret it in many ways. In my opinion, the djiva soul is the hare and the wolf is maya. Maya takes different forms, like the wolf becomes a farmer on a tractor mowing hay and storing it in packs. Once he sees the hare he wants to catch him by putting into a pack. The hare is trapped in the field and, again, something happens, the tractor is stuck at a stone and the wolf is catapulted from the cabin into the field, and he becomes the one trapped in the field; the wolf’s tractor grabs him and packs into a package box, only the head out.

LISTENER: What about the stone then?

BHARATI MAHARAJ: It’s Krishna’s arrangement. If we hope against hope we rely on Krishna. Krishna arranges it; then this maxima becomes true: My devotee will never perish, Krishna says, I’ll always find the way to help him not to forget Me. Not that ‘I’ll give him money, nice treatment, and good education’. No. In Krishna’s terminology, help means ‘I help him not to forget Me’. He might put you into a difficult or exhausted condition, or He can make you a king, or an exiled person, or put you in jail; He finds the best way to keep you remembering Him. You know, Queen Kunti says: We regained our kingdom and I’m afraid we forgot You but when we were in exile and our enemies’ soldiers ran looking for us, trying to kill us, we always remembered You, and those times were blessed times; now, when we gained our kingdom again You will go away in your chariot and we’ll stay here. Well… all these things are banal. You can read the Bhagavatam.

LISTENER: I think you make these high philosophical ideas easier for us to see them…

BHARATI MAHARAJ: You can easily find all these examples in the Bhagavatam. Bali Maharaj (Canto 8), Queen Kunti (Canto 1), etc.

LISTENER: It’s not only about the story of a particular time but it is the zest…

BHARATI MAHARAJ: It’s relevant. That’s the definition of the classic art/literature – it’s relevant for any time. If you take modern literature, it is relevant in a particular place, England or France, and there’re popular writers or playwrights in each country, and people read it. But in other countries it’s not relevant because people don’t care about foreign realities. In some time, people forget these books (writings) because the descriptions in those books become obsolete, not relevant to the new reality, while the classics are always relevant because they concern something that touches your soul no matter where you live, in the ancient Greece or medieval England; it’s not about the laws or clothes, it’s about feelings of your heart, and that’s why it’s relevant. Love story is relevant forever because people always fall in love. Attraction to your homeland, too, whether it’s about Odysseus or any other person; we still read The Odyssey, the story of Odysseus who travelled for twenty years. He was very devoted to his home land and Penelope, his wife, and underwent through much hardship to get home; he was seduced by Sirens singing sweet songs and his soldiers became victims of those creatures but he remembered his home comfort (so to say, Goloka Vrindavana) – so, it’s relevant. And The Srimad Bhagavatam is even more relevant. Millions of years will pass, this universe will disappear and the new one appear with new realities, maybe the earth will be up and the heavens down, and laws of nature will be completely different; now, when we drop something it hits the floor and then, it will hit the ceiling – who knows… But the idea of finding your home comfort will still be there, no matter in which reality it is — horses might have five legs, whatever, it doesn’t matter.

You know, under the Greek philosophy, before people appeared, there were ‘double creatures’ – humans with four legs and two heads who couldn’t see their part, rather ugly creatures, and then Zeus separated them and ‘sewed’ the holes on their backs, and even those ugly creatures were looking for home comfort. They believed that, after the separation of two halves, each part started looking for its other half. That’s their belief. We also believe, in this way, that we are parts of the Lord and we’re looking for him. And we believe he is also looking for us, and we call it the loving search of the lost servant. Maybe once we were together and now are separated so we look for each other; we’re looking for the lost Master and the Master is looking for the lost servant. Who knows… but it’s a beautiful story. Maybe not true… but it is true because the beautiful thing must be true.

LISTENER:  I think there’s an original, or real story, then we can see how it resembles a certain part of the real story. So many things are going on and each story is a changed copy of the real subject.

BHARATI MAHARAJ: Some transformation of an original subject

LISTENER: Same with the Bhagavatam; there’re so many different stories and then we can hear, now and then, variations of those stories.

BHARATI MAHARAJ: All things that we observe resemble the original topics of the Bhagavatam. The fight between brothers, mother and daughter, or father and son; anything you can recall is there, in the Bhagavatam. Or, the fight between daughter and father… Do you remember it? Sati and…

LISTENER: Daksha.

BHARATI MAHARAJ: Right.

LISTENER: Could you please tell us about that?

BHARATI MAHARAJ: Sati was the wife of Shiva. Sati means ‘chased’. Shiva is a renounced person, he is always sitting in his refuge in Kailas where she served him. Once she saw flowered ships flying over her head, with nice ladies and gentlemen on board. They were on the way to the party arranged by her father and she approached Lord Shiva saying that she’d been sitting with him secluded for thousands of years and would like to enjoy the holiday, the festival of life, to see her sisters because she hadn’t seen them since her marriage to Shiva, to see mother and father making sacrifice. Shiva said: I’m not a good-looking man, I’m covered with ashes and a tiger skin, sitting in a crematorium, my servants are ghosts and ugly creatures, and your father won’t be happy to see me in the noble company of guests; I’m always naked and, look at you, you have no good sari, and I strongly recommend not to go. Then she started pushing him trying to convince until, like any husband, Shiva said: Okay, I warned you but Okay. And they went to the party.

To make the long story short, when they arrived everything went like Shiva had told. Daksha said: Who are you? Look at this vagabond! All of us have golden helmets, we’re decorated with diamonds and pearls. Daksha made a speech unfavorable for Shiva and Shiva left the assembly of the nobility. Sati was offended because her husband was driven away and she entered the sacrifice fire which was prepared for a goat; she jumped into the fire instead of the goat and died. As soon as Lord Shiva heard about this he took all his army, all his followers, ghosts and monsters, and they came to the sacrificial arena and killed everyone. Shiva ripped away the head of Sati’s father and threw it into the fire. One of the priests was smiling when Sati killed herself and Shiva’s followers cut him into pieces taking out his eyes, etc. You can find the whole description of it, in sequence. I believe it was Brahma who told Shiva: You cannot do this to my son Daksha; I produced him to populate the universe and you killed him so my plan failed. Then Shiva felt some compassion and took the head of the goat supposed to be sacrificed; he took it and put onto Daksha’s body that’s why Daksha is depicted as a human body with a goat head. Of course, Lord Shiva married again soon, it’s natural.

LISTENER: To Parvati?

BHARATI MAHARAJ: Parvati is the daughter of the mountains (Parvata) but actually she may be Kali or Durga, different faces of the same person. Ontologically, Sati was reborn; Sati, Parvati, Durga, Bhavani, etc. are the same person taking different faces/functions. Kali, the personalized illusion, sucks your blood when you’re too much charmed with illusion.

LISTENER: Making you weaker?

BHARATI MAHARAJ: Making you work harder. Or die for your homeland. ‘We’ll fight them on the beaches’, right?

LISTENER: Who said that?

LISTENER: Churchill.

BHARATI MAHARAJ: We’ll fight the Germans on the beaches. So, this is maya; she makes you work hard or die hard.

LISTENER: She has a prawn to prick us.

BHARATI MAHARAJ: Does she? I think Shiva has it.

LISTENER: She carries the prawn as well.

BHARATI MAHARAJ: Trishula? All right. At first, she attracts us, seduces, and then pricks with the trishula. What can we do?

LISTENER: A wise person can see all the three stages beginning with the moment when Durga wants to seduce.

BHARATI MAHARAJ: Yes,  e is not attracted. The wise man is he who plays chess. An ordinary man plays with figures thinking: that Queen/horse/whatever is attacking me. The wise man knows it’s the horse/pawn/Queen is attacking but the person sitting in front of him. The wise man doesn’t see the images of maya; he knows who maya is. If maya offers him something beautiful: you can become a prominent person, religious leader, or whatever – the wise man knows it’s not the producer (who says: you’re genius, you can collect a whole stadium of public) but is maya behind him. When maya offers you something she takes a certain shape of nice prospective – to become wealthy, powerful, etc. And you don’t want to become the victim/prey of such a prospective. Do you know the story of namacharya Haridas when maya took the shape of a young lady and said: You’re a prominent person in this locality and I want to be with you. He said: Yes, very nice but let me finish my daily commitment; just stay there and wait. She said: Okay, at least you accept me. So, she was waiting and waiting until the night broke in. She said: I’ve got a deadline and will come later this night. He said: Okay, come later, you’re most welcome. This happened three times.

LISTENER: He didn’t reject her?

BHARATI MAHARAJ:  He was polite. Internally, he knew this was maya.

LISTENER:  So, is it possible to overcome even maya when we are trying to be practitioners of dedication?

BHARATI MAHARAJ:  Yes, if you’re able to do it that’s very much wanted.

LISTENER:  The material world is described like a prison and maybe we could be given mercy when we behave and follow the restrictions?

BHARATI MAHARAJ: It is possible but we have to remember at all times that this is still a prison. We must not take shelter which means, whatever we have, if we remember that, doesn’t belong to us, and then we don’t take shelter. You know, when a limo driver thinks the car belongs to him then he is in trouble. He can drive the customers or his boss and there’s nothing bad but once he thinks ‘This is my car’ and runs away then he will get into trouble. When we think that nothing belongs to us; even our names do not belong to us, moreover our destiny or fame, etc… Nothing belongs to us.

It was nice listening to you. Thank you for sharing your realizations.

Transcript by Elizabeth D.

Повторение Святого Имени. В чем его внутренний смысл

Слушатель: Если человек повторяет Святое Имя каждый день, какой это даст результат? И чем чревато для человека не повторять Святое Имя?

Б. Ч. Бхарати Свами: Самое главное – это то, насколько вы вовлечены в повторение Имени и насколько вы искренни. Вы можете повторить Имя Господа всего один раз в жизни и моментально достичь всех возможных результатов, тогда как кто-то будет повторять Его жизнь за жизнью, но не будет делать это искренне… Поэтому, я думаю, что это просто. В этом действии, повторении Святого Имени, есть два компонента. Один из них – это само действие повторения. Оставим пока вопрос того, действительно ли это вдумчивое повторение или просто его имитация. Первый компонент – это само действие. Этот компонент проявляется внешне. Внутренняя же составляющая повторения Святого Имени – это повиновение приказу Гуру. Когда ваш Гуру сказал вам повторять Святое Имя, делая это, вы на самом деле повинуетесь ему. Но снаружи это выглядит как повторение каких-то слов. Существует суть и ее проявление. Внешнее проявление – это само действие повторения слов «Харе Кришна, Харе Кришна…», но суть этого действия заключается в том, что вы выполняете приказ. Если, повторяя Святое Имя, вы вспомните, что на самом деле выполняете наставление своего Гуру, то это и будет настоящим повторением Святого Имени. Но если вы, как в некоторых больших организациях, концентрируете внимание на самом действии и артикуляции при повторении «Харе Кришна, Харе Кришна…», то это неправильно. В нашем Матхе мы концентрируемся на том, что так сказал мне Гуру, и я буду делать, как он мне сказал. Не потому, что это имя Кришны, а потому, что так сказал мне мой Гуру. Видите разницу теперь? Есть внешнее проявление, а есть внутренний мотив.

И когда мы пытаемся концентрироваться на именах Кришна, Рама, Хара…, то мы просто играем и притворяемся. Потому что мы просто не способны на самом деле сконцентрироваться на Имени Кришны. На нашем уровне сознания это невозможно. Что уж говорить о попытках представить себе Кришну. Теперь мы пытаемся представить себе, как Он стоит, изогнувшись в трех местах, со своей флейтой – все это имитация, игры разума. Но что настоящее, так это памятование: «Мой Гуру сказал мне делать это, значит я это делаю». В этом случае имитация отсутствует, потому что Гуру на самом деле сказал вам это сделать и вы на самом деле можете вспомнить, как это происходило. Вы можете вспомнить время и обстоятельства, как ваш Гуру сказал вам: «Вот твоя джапа-мала, просто повторяй столько, сколько сможешь. Конечно, лучше не меньше четырех кругов». Это значит, что, если вдруг по каким-либо причинам Гуру забудет Харе-Кришна-Махамантру во время инициации и скажет вам повторять какую-нибудь песню Битлз, то это и будет для вас повторением Святого Имени. Потому что так сказал ваш Гуру, если он так сказал. Помните гимн нашей сампрадаи «Шри-Рупа-Манджари-пада»? Нароттам Дас Тхакур говорит: «Следование воле моего Гуру и есть моя джапа». Даже не «моя джапа», а «мои тапа и джапа», то есть мои ежедневные обязанности неотличны от слов моего Гуру. Это значит, что, если я служу лотосным стопам моего Гуру, это равнозначно повторению мантры. Это имеет одинаковую силу. На самом деле это и есть повторение мантры.

На сегодняшний день существует такой язык, как язык немых людей, тех, кто может слышать, но не может говорить. Они не могут произносить слова, но могут их вам показать. Принцип тот же – они передают тот же смысл. К примеру, вам хотят сообщить об опасности, это можно сделать с помощью языка (органа) или рук. Они покажут это вам с помощью своих жестов и вы поймете: «Ой, там опасно, мне лучше отсюда убегать». Повторять Святое Имя невозможно, только произнося слова. Вы можете произносить Святое Имя жестами или поступками. Знаете, последствия поступков подобны предложению. Точно так же, как и определенные последствия происходят из определенных поступков, предложения являются конечным продуктом составления определенных слов. Поэтому, когда вы выполняете определенные действия, посвященные вашему Гуру, это подобно тому, что вы передаете ему некое сообщение, говорите что-то или повторяете Святое Имя. Так служение вашему Гуру и есть повторение Святого Имени. Как немые люди – они повторяют Святое Имя, но у них нет голоса. Поэтому, согласно Нароттаме Тхакуру, повторение Святого Имени – это выполнение определенных действий, которые удовлетворят нашего духовного наставника. Это и есть повторение мантры – служение Ему, но не словами, а действиями. Служение Ему своими руками, ногами, чем угодно.

Итак, мы заканчиваем лекцию на сегодня? Что еще осталось несказанным?

Слушатель: Несколько вещей…

Б. Ч. Бхарати Свами: Хорошо.

Слушатель: Я слышал несколько интересных высказываний. В разных источниках мы получаем разную информацию. Например, я где-то слышал, что Кришна очень добр и милостив к нам. В других же источниках Он описывается как абсолютно равнодушный и непривязанный к дживам Господь. Иногда я слышу подобные вещи, и они очень противоречат друг другу, так что я не могу понять их полностью. Но, возможно, вы можете объяснить, чего они касаются и как сосуществуют?

Б. Ч. Бхарати Свами: Он не говорит, что Он безразличен к дживам. Он говорит: «Они все для меня одинаковы, так что у меня нет фаворитов среди определенных групп или личностей. Все дживы, души, они все мои дети. У них у всех равные права». Так что Он беспристрастен. Это то, что называется беспристрастность.

Слушатель: Нейтральный?

Б. Ч. Бхарати Свами: Нейтральный, да, или беспристрастный. Он также говорит, что в этом мире происходит битва между определёнными сторонами или личностями, но Он не принимает ничью сторону, Он не выбирает фаворитов. Он не говорит: «Этот прав, а этот виноват», будто на детской площадке. Но затем он уточняет: «Но если кто-то отдает мне свою жизнь, не в смысле убивает себя, а посвящает свою жизнь Кришне, тогда я становлюсь предвзятым. В таком случае я не могу безответственно оставаться в стороне. Потому что этот человек объявил, что принадлежит мне, и я не могу больше держать нейтралитет. Неважно, что говорят другие. Я Господь, и Я не могу допустить несправедливости».

Есть история о том, как девушки, которые были заключены в темницу одним демоном-королем, написали письмо Кришне. Они писали Ему: «Мы влюблены в Вас, мы слышали столько историй о Вас, о том, какой Вы хороший. Пожалуйста, примите нас в качестве Ваших жен». И Кришна, несмотря на то что был сыт по горло всеми этими женами и девушками, все равно почувствовал себя ответственным за эти души, страдающие в заточении, Он не мог просто оставить их там, с тем королем-демоном. Поэтому Он пришел и забрал их всех. Когда какая-нибудь душа говорит: «Кришна, я полностью завишу от тебя, я полностью полагаюсь на тебя», то это называют атма-ниведана, что значит: вы полностью полагаетесь на Кришну и Его добрую волю. В таком случае Кришна не может убежать или остаться в стороне. Он не может возразить: «Хорошо, но я все равно беспристрастен по отношению ко всем вам».

Слушатель: Если мы принимаем во внимание тот факт, что на Него не могут повлиять какие-то внешние обстоятельства, что Его действия никак не связаны с тем, что, казалось бы, могло их спровоцировать…

Б. Ч. Бхарати Свами: Он не поддается влиянию извне.

Слушатель: Да… в таком случае, значит ли это, что неважно насколько я добр к Нему или полностью Ему предан, это все равно не гарантирует, что…

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, но Он также говорит: «Я раб своих преданных». Поэтому если кто-то из Его ближайшего окружения говорит Ему: «Есть там одна душа, которая полностью от Тебя зависит. Эта джива полностью отдала себя Тебе», то Кришна не может не ответить своим ближайшим преданным. На вас Ему, конечно, все равно, но когда кто-то говорит Ему: «Кришна, пожалуйста, окажи мне услугу…», то Он не может устоять. Это называется непотизмом. В мире правосудия непотизм является недопустимым. Если вы полицейский или премьер-министр, то вы не можете быть более благосклонны к своему родственнику, при этом относиться предвзято к чужому человеку. Вы должны обращаться со всеми одинаково. Если вы государственный служащий, премьер-министр или судья, то вы должны применять ко всем одни и те же законы и быть одинаково справедливым ко всем. Не то что судья заметил, что этот обвиняемый является его родственником и потому объявляет его невиновным. Неважно, родственник он или враг, он должен обращаться с ним справедливо. Но это относится к миру правосудия – миру, где обитает закон кармы.

Но в мире Кришны, на Голоке, нет правосудия. Поэтому если кто-то является благочестивым человеком, а Его преданный неблагочестив, но является преданным, то Кришна скорее окажет услугу своему преданному, нежели какому-то благочестивому человеку. И мы знаем тому много примеров. Мы знаем Бали Махараджа, который был демоном, Прахладу Махараджа, который был демоном по рождению. И Господь выступает более благосклонным по отношению к демонам, нежели к богам, сурьям. Поэтому Кришна обращает внимание только на то, насколько человек Ему предан, а не на багаж Его благочестия. На это Он не смотрит. Но среди тех, кто не предан Ему, он обращается со всеми одинаково – Ему все равно. Он передает свои полномочия судьи одному из своих представителей – Господу Яме, богу судьбы, или министру судьбы. Знаете, как в Великобритании есть министр внутренних дел, министр финансов, министр экономики, министр того и сего. Так и у Господа есть министры того и сего, и среди них есть один министр судьбы. Кришна никого не судит. Он говорит: «Хорошо, ты министр судьбы, Яма, Дхармарадж, ты будешь судить их всех, а мне все равно».

Итак, мы все знаем историю Аджамилы. В конце концов он стал очень неблагочестивым человеком. Хотя изначально он родился брахманом, но позже он влюбился в девушку-воровку, принадлежащую к воровской семье, и стал заниматься тем же, что и они. Он растерял все свое благочестие. И в конце его жизни, когда слуги, агенты бога судьбы, предстали перед ним и попытались утащить его на адские планеты, он каким-то образом умудрился повторить «Говинда Говинда…» И, хотя он не имел в виду Господа Говинду, а своего сына, в то же мгновение перед ним появились агенты крипы, агенты милости, и прогнали агентов судьбы. Конечно, между ними состоялся диалог, которому посвящены две главы. Итак, из этой истории мы узнаем, что, когда что-то беспокоит преданного Господа, Ему все равно, благочестив ли Его преданный. И мы не можем демонстрировать нашу преданность Господу просто на показ, потому что Он знает нас от и до, Он знает наше сердце. Неважно, насколько мы пытаемся внешне соответствовать статусу преданного, Он знает, что творится в нашем сердце, что там не так. Так что мы не можем обмануть Его. Но Его преданные не такие всезнающие, как Он. Они не настолько всемогущие. Вот их мы можем обмануть. Мы можем устроить шоу, где покажем себя преданными Кришны и обманем их. Тогда они постучат в дверь Кришны и скажут: «У нас тут появилось несколько новых беженцев, Ты можешь принять их? Мы проверили их по списку, с ними все в порядке».

В Великобритании, мы знаем, кто является покровителем тех или этих земель. Например, Святой Патрик является покровителем северных земель. Покровителем Шотландии является Святой Эндрю. Над Англией покровительствует Святой Джордж. А Святой Дэвид опекает земли Уэльса. Я знаю это. Если вы спросите меня о датах, я и это вам расскажу. Итак, подобно этому чистые Вайшнавы берут покровительство над нами, над нашей землей. В нашем Матхе у нас также есть наши покровители – святой Шридхар Махарадж, святой Говинда Махарадж. Они являются покровителями нашей земли. И если мы обманем их, продемонстрировав им нашу преданность, то эти покровители убедят Господа, спасителя, сказав: «Хорошо, с этими людьми все в порядке. Мы проверили их историю, их способности, с ними все хорошо, Ты можешь принять их». Фигуры, которые стоят на нашем алтаре являются покровителями нашей земли.

Нам также известна история Джагая и Мадхая, покровительство над которыми взял Нитьянанда Прабху. Господь забыл о своем изначальном желании быть добрым и милостивым и хотел убить этих двух братьев, которые обидели Нитьянанду Прабху. Кришна не прощает такого. Но Нитьянанда Прабху, будучи настоящим, самым главным покровителем всего древа преданности, убедил Господа Чайтанью. Он сказал: «Пожалуйста, не наказывай этих людей, я беру их под свою опеку». Тогда Господь ответил: «Хорошо, если Ты хочешь покровительствовать над ними, без проблем». Что же, урок окончен?

Слушатель: А как, по-вашему, если милость беспричинна, то как мы можем получить ее?

Б. Ч. Бхарати Свами: На то она и беспричинна, что вы можете ее получить…

Слушатель: Или не получить…

Б. Ч. Бхарати Свами: Или не получить. Я не знаю. Все зависит от Него. Это не земля правосудия, это земля милости. И милость может снизойти без причины, но мы должны стараться. Мы должны испытывать нашу удачу. Как мы можем выиграть в лотерею, если это не зависит от нас? Просто играйте в это, просто покупайте билеты. Чем больше билетов вы купите, тем больше у вас шансов на победу, но гарантии все равно нет. Но, конечно, если вы наладите близкие отношение с тем, кто отвечает за шарики, которые выпадут и составят выигрышную комбинацию, то ваш выигрыш гарантирован. Это все сводится к нашей мантре, к нашему повторению. Мы говорим Ему: «Кришна, у меня нет никакой надежды. Если ты присмотришься ко мне, то не найдешь никаких хороших качеств, ты не найдешь во мне готовности на все ради Тебя, но именно поэтому мне нужно это больше, чем остальным. Некоторым везет в лотерее, и они выигрывают пятьдесят, сто, тысячи монет, но не я. Именно поэтому я нуждаюсь в этом». Если вы произнесёте такую молитву перед ним, перед Его сторонниками, то шансы на то, что Он удовлетворит Вашу просьбу, велики.

Слушатель: Мне всегда было интересно, как такие покровители, как Говинда Махарадж и Шридхар Махарадж, которые привлекли столько преданных, составляли петиции на такое большое их количество, ведь там были тысячи и тысячи [неразборчиво] и преданных и они брали за них ответственность от лица Господа…

Б. Ч. Бхарати Свами: На то они и покровители. Как Святой Джордж ходатайствует за девяносто процентов населения всей Великобритании? Потому что Англия – это девяносто процентов населения всей Великобритании. И Святой Джордж ответственен за них всех. За нас, за них, за всех нас. Это не ко мне вопрос, потому что я считаю, что это невозможно. Но мы верим, что каким-то образом они справляются с этим, хотя я в этом сомневаюсь. Они пропускают кого-то, если список слишком длинный, или, если они не в настроении читать его полностью, то они просто вычеркивают некоторых.

Слушатель: Получается, что если человек квалифицирован и обладает определенными умениями и качествами, то они смотрят на него и решают: «Хорошо, он подходит, возьмем его», но если у человека нет абсолютно никакой квалификации, то он точно не получит милость, ведь есть так много тех, у кого гораздо больше необходимых качеств, чем у него…

Б. Ч. Бхарати Свами: Знаете, как наивысший покровитель, Шримати Радхарани, выбирает некоторых личностей? По запаху, по их аромату. Конечно, это аллегория. Когда цветок готов к тому, чтобы распуститься, он выделяет нечто, похожее на нектар. Шримати Радхарани гуляет по лесам Вриндавана и вдруг чувствует приятный запах, идет за ним и наконец срывает этот цветок. А затем она делает гирлянду. Она наивысший покровитель. Но я не думаю, что это может случиться с нами.

Слушатель: Может быть, мой вопрос [неразборчиво], в том плане, что это просто непостижимо для нас, нам не дано понять, как Гуру может взять ответственность за такое количество людей. Но, возможно, это мой личный страх того, что мое имя также вычеркнут из списка, потому что я недостаточно подхожу для этого…

Б. Ч. Бхарати Свами: Вы точно подходите.

Слушатель: Возможно, я не знаю. Потому что я чувствую, что не предалась на все сто процентов.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, так и есть.

Слушатель: Но с этими сомнениями очень трудно оставаться воодушевленной, хотя у нас и так нет надежды… Поэтому… я не знаю, наверное, эти сомнения меня тревожат.

Б. Ч. Бхарати Свами: На самом деле, все верно, вас в этом списке даже нет. Но, может быть, постараетесь еще немного сильнее?

Слушатель: Но даже несмотря на эти усилия, смирение нашего сердца – это то, чего невозможно добиться специально. Это приходит… я не знаю…

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, вы не можете специально вызвать это. Это подобно тому, как спрашивать: «Как правильно паниковать? Можете показать мне настоящую панику?» Нет, когда наступает паника, вопрос о том, как это делать правильно или неправильно, отсутствует. Она проявляет себя по-своему. То же касается и того, чтобы полностью предаться. Нет какого-то канона того, как выглядит человек, который полностью предался. Это произойдет само собой, спонтанно. Когда мы пытаемся следовать определенному пути, тогда появится это внутреннее чувство. И мы не знаем, как именно оно проявит себя. Мы не можем контролировать панику. Это будто спрашивать: «Время паниковать?» И вам ответят: «Да, время паниковать». Что вы тогда будете делать? Или «Нет, еще рано паниковать, я вам позже скажу, когда». То же самое касается преданности. «Уже время полностью предаться?» – «Да». И что вы будете делать тогда? Это происходит естественно.

Слушатель: Мне кажется, иногда паника наступает из-за отсутствия надежды и чувства отчаяния…

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, на самом деле отчаяние – это очень важный симптом преданности. Отчаяние, когда вы теряете надежду, когда вы находитесь в безнадежном состоянии… Как поет Питер Гэбриэл: «Я хочу, чтобы меня хотели, мне нужно, что бы во мне нуждались». «Когда нет веры, мне нужно, чтобы во мне нуждались», такое вот отчаяние. Когда мы осознаем, что у нас полностью отсутствует вера, что на самом деле мы не верим в Кришну, но мы хотим верить, – это и есть признак того, что у нас есть вера. Но это очень непроявлено, простите, мне сложно объяснить это. К тому же английский не мой родной язык.

(говорит по-русски) Что я могу рассказать людям, которые не смотрели «Ну, погоди!»? Ну что?… Вы смотрели «Ну, погоди!»? Ну тогда еще понятно, о чем может идти речь. А когда люди не смотрели за всю свою жизнь «Ну, погоди!», о чем вообще речь тогда? Какая преданность?

Я попробую объяснить. В нашей, русской, культуре есть такой мультфильм, который называется «Заяц и Волк». Волк вечно преследует зайца. Это многосерийный мультсериал, и в каждой серии волк проигрывает, а заяц оказывается более находчивым. И если вы не видели этот мультфильм, как же я объясню вам, что такое культ бхакти? Это невозможно. Это то, что я только что ему говорил.

Слушатель: Да, но в американской, английской культуре есть похожий мультсериал. Он называется «Хитрый Койот и Дорожный Бегун». Он не то чтобы очень похож, но принцип одинаковый.

Слушатель: Да, я только хотела сказать.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да? Есть такой? Правда?

Слушатель: Да, только там вместо зайца – птица, она вот так делает (издает звук).

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, точно. Я знаю его. Но он не так похож, в нашем мультсериале заяц гораздо смекалистей. Сюжет более изощренный. Большее разнообразие хитросплетений.

Слушатель: Так каково же наше положение? Мы волки, которые гонятся за Кришной?

Б. Ч. Бхарати Свами: Когда у зайца умирает надежда, внезапно что-то происходит, и у него получается убежать от когтей волка. Иногда этот волк притворяется директором музея. Тогда заяц заходит в музей, рассматривает статуи и картины, а волк в костюме охранника музея следует за ним. И таких эпизодов очень много. Итак, когда мы теряем надежду, мы как этот заяц, потому что он попал в ловушку в закрытой комнате, и там только волк. Надежды на спасение нет. Но вдруг что-то происходит и открывается дверь, а за ней стоит бегемот – огромный такой парень. Он не замечает волка и садится прямо на него. Волк, естественно, не может пошевелиться, а заяц в это время убегает.

(говорит по-русски) А помните там трактор такой ехал и хватал, хватал?

Итак, мне кажется, мы обсудили все сокровенные аспекты бхакти, больше ничего не осталось…

Слушатель: Еще можно сравнить обусловленную дживу с волком, который преследует зайца. Он также думает, что ему нравится заяц, но на самом деле он хочет его заполучить и проглотить. Такова и наша роль…

Б. Ч. Бхарати Свами: Возможно. Можно по-разному это интерпретировать. Может быть и так, может быть. Мне вот кажется, что джива – это заяц, а волк – это майа. Майа принимает разные формы. Например, помните фермера (один из образов волка в мультсериале)? Когда волк переоделся фермером, у него был трактор, который поглощал сено, а выдавал его уже упакованным. Трактор едет, срезает сено, упаковывает его и выбрасывает на поле уже упакованным. И вдруг волк увидел этого зайца и захотел упаковать его вместе с сеном. Он начинает гнаться за ним на этом тракторе, а заяц все не может убежать. И вдруг что-то происходит, он натыкается на камень с такой силой, что его выбрасывает из кабины трактора и он приземляется прямо перед этим экскаватором, той частью трактора, которая собирает сено, так, что его собственный трактор его заглатывает и упаковывает в очередной куб сена, только голова оттуда торчит. В общем, он, как и майя, принимает много форм.

Слушатель: А что же тогда такое камень?

Б. Ч. Бхарати Свами: Это действия Кришны. Если мы надеемся вопреки надежде, когда мы уповаем только на Кришну, Он Сам все устраивает так, как надо. Тогда этот высочайший уровень становиться реальностью. Тот, о котором Кришна говорит: «Мой преданный никогда не сгинет. Я всегда найду способ помочь ему не забыть Меня». Он не говорит: «Я дам ему денег, обеспечу хорошее обращение, хорошее образование…» Нет, в терминологии Кришны «помочь» означает «помочь им не забыть Меня». Он может поместить вас в обстоятельства, где вам будет трудно, или где вы будете жить в достатке, возможно, вы станете королем или человеком в изгнании или в тюрьме – так Кришна находит наилучший способ заставить вас помнить о Нем всегда. Царица Кунти говорит: «Теперь мы возвратили себе наше царство, но я боюсь, что мы забудем о Тебе. Когда мы были в изгнании, когда за нами охотились солдаты и враги, пытаясь убить нас, мы всегда помнили о Тебе. Поэтому те времена были нашим благословением. Но теперь, когда мы вернули свое царство, Ты сядешь в колесницу и уедешь. А мы должны оставаться здесь». Что же, я думаю… (говорит по-русски) Это такие банальные вещи.

Слушатель: (говорит по-русски) Очень интересные.

Б. Ч. Бхарати Свами: (говорит по-русски) Да ладно. Все читали этот «Бхагаватам».

Слушатель: Мне кажется, вы делаете эти вещи, эти высокие философские идеи более легкими для нашего восприятия, потому что, когда описываете их таким образом, Вы создаете для нас картинку, которую мы можем понять и провести параллель с собой и персонажами на этой картинке.

Б. Ч. Бхарати Свами: Вы можете найти эти примеры в «Бхагаватам». Бали Махарадж – в восьмой книге, царица Кунти – в первой книге…

Слушатель: Да, но я имею в виду не только сами истории, которые рассказывают о каком-то определенном периоде, но и то, как Вы интерпретируете их. Потому что можно знать истории, но от того, как Вы истолковываете их, они становятся понятны и превращаются в настоящие примеры.

Б. Ч. Бхарати Свами: Вы начинаете видеть, как они на самом деле относятся к нам и насколько они актуальны. Так определяется классическое искусство, классическая литература. Они актуальны в любое время. Если мы будем рассматривать современную литературу, то увидим, что она актуальна в определённом месте и в определённое время, например, в Англии или во Франции. Как некоторые популярные современные писатели или драматурги, которые есть в каждой стране. И люди читают их, хотя в других странах их местные реалии неактуальны и неинтересны. И вот, спустя какое-то время, люди забывают эти произведения, потому что то, что описывается в этих книгах, становится устаревшим и неактуальным по отношению к новым обстоятельствам. Но классическая литература актуальна всегда, потому что она затрагивает вопросы, волнующие вашу душу. Все равно, где и когда Вы живете, в древней Греции или Средневековой Англии. Потому что она не рассматривает моду или законы, она повествует о переживаниях сердца. Поэтому такие произведения актуальны. Истории о любви актуальны во все времена, потому что во все времена люди влюбляются. Или же тоска по вашей родине – неважно. Одиссей ли это или любой другой человек, мы все равно читаем Одиссею. Ведь он путешествовал двадцать лет, но был очень предан совей родине и своей жене – Пенелопе. Он прошёл через множество испытаний, его соблазняли сирены. Знаете, в тех землях они настолько красиво пели, что все моряки падали их жертвами, но только он помнил о своей родине, так сказать, Голоке Вриндавана и о своей земле любви, домашнем уюте. Поэтому это актуально для нас, как и эта книга.

А «Шримад Бхагаватам» актуальна даже в большей степени. Она будет актуальна даже тогда, когда пройдут миллионы лет, появятся новые вселенные. Эта вселенная исчезнет, появятся новые вселенные с новыми реальностями. Возможно, земля будет сверху, а небо снизу. Законы природы будут абсолютно другими. Когда мы роняем что-то, оно падает на землю. Но в новой реальности, возможно, если вы уроните что-то, то оно упадет на потолок, – кто знает. Но идея найти домашний уют всегда будет существовать, неважно, в какой реальности. У существ или божественных существ, возможно, будет по пять ног или по две головы, все равно эта идея будет там. Знаете, в Греческой мифологии, до того, как появились люди, существовали… они называли их андромеды или андроиды, мне кажется… Они были людьми в квадрате. У них было по четыре ноги, но они были повернуты в противоположные стороны, по две головы, которые не могли увидеть друг друга. Они были некрасивыми созданиями. А затем Зевс разделили их и залечил рану, которая была здесь (на животе) или здесь (на спине), просто зашил ее. И каждый из нас стал половинкой существа, которое существовало до этого. Но даже те уродливые существа, они искали домашнего уюта. Они верили, что после разделения этого существа, каждая из его половинок жила в поиске другой своей половинки. Это то, во что они верили. Мы также верим, что мы частички Господа. Мы ищем Его. И мы также верим, что и Он ищет нас. И мы называем это «любовным поиском потерянного слуги». Возможно, когда-то мы были вместе, но сейчас мы разделены, поэтому мы ищем друг друга. Мы ищем повелителя, которого потеряли, а повелитель ищет своих потерянных слуг, кто знает. Но это прекрасная история. Возможно, это неправда, но она прекрасна. Вот поэтому она и правдива, потому что правда может быть только прекрасной. Итак, какие-либо угрозы или…?

Слушатель: Я думаю, существует оригинальная история, то есть реальная, а затем она обрастает каким-то еще подробностями, событиями. В итоге есть столько разных вариантов одной и той же истории, но где же правда? Потому что это не правда, это легенда, но из чего-то же она взялась?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, некая видоизмененная версия.

Слушатель: И то же самое касается «Бхагаватам», там рассказывается столько историй. И вдруг мы начинаем слышать разные их варианты то тут, то там…

Б. Ч. Бхарати Свами: Все, что мы наблюдаем, является напоминанием об оригинальной истории «Бхагаватам». Битва между братьями, размолвка матери и дочери, отца и сына, отца и дочери. Что бы мы ни представляли себе, все это есть в «Бхагаватам». Например, конфликт между отцом и дочерью. Кто помнит пример?

Слушатель: Отец…?

Б. Ч. Бхарати Свами: Отец и дочь. Я дам вам подсказку: Сати…

Слушатель: [неразборчиво]

Б. Ч. Бхарати Свами: Да… Нет, Сати и Дакша. Вот вам пример конфликта между отцом и дочерью. Хорошо, и таких примеров на разные темы очень много.

Слушатель: Я не знаю эту историю. Могли бы вы рассказать?

Б. Ч. Бхарати Свами: Сати была женой Шивы, первой женой. Сати означает «та, которую преследуют». А Шива очень отреченный, всегда сидит в своем убежище на горе Кайлас, где она ему и служила. Но однажды она увидела цветочные корабли, которые пролетали над ее головой. На них плыли прекрасные леди и джентльмены. Было понятно, что они направляются на праздник, который устроил ее отец. Тогда она обратилась к Шиве: «Я уже много лет сижу здесь с тобой, изолированная от мира, но я хочу наслаждаться. Я тоже хочу быть на этом мероприятии, на этом празднике жизни. Я хочу увидеть моих сестер, ведь я не видела их с тех пор, как мы поженились, и они тоже уже давно замужем. Я хочу увидеть отца и мать». Поэтому они отправились на этот праздник, жертвоприношение. Тогда Шива сказал ей: «Видишь, я плохо выгляжу. Я весь покрыт пеплом, на мне шкура тигра, я восседаю на крематории, мне прислуживают духи и уродливые существа. И если мы отправимся туда, твой отец не обрадуется. Там будут разные священнослужители, бароны и баронессы, а кто я такой? Я всегда голый. Посмотри на себя – у тебя нет хорошего сари. Я настаиваю на том, чтобы мы не шли туда». Тогда она стала давить на него, подталкивать, говорить: «Пожалуйста, пожалуйста». И, как всегда в таких случаях поступают мужья, он сказал: «Ну, ладно… Я тебя предупредил. Но ладно».

Тогда они отправились туда. История очень длинная, но суть в том, что, когда они пришли туда, все случилось так, как предсказывал Шива. Дакша сказал ему: «Кто ты такой? Посмотрите на этого бродягу! Мы все одеты в золотые шлемы, украшены диамантами и жемчугом. А это кто?» Он произнес целую речь, в которой представил Шиву не в лучшем свете. Я пропускаю эти моменты. Итак, Шива покинул зал, в котором собралась знать. Сати была оскорблена, потому что ее мужа прогнали из зала. Тогда она вошла в жертвенный огонь. Они готовили жертвоприношение – должны были принести в жертву козла. Но вместо этого Сати прыгнула в огонь и умерла. Как только Шива узнал об этом, он собрал все свое войско, всех своих слуг, всех духов и монстров, пишачи и якшей, всех, кого только можно вообразить, вампиры – они все следовали за ним, когда он пришел на место жертвоприношения. Там они убили всех, а Шива оторвал голову отцу Сати и кинул ее в огонь. И один из тех, кто следовал за ним, один из его близких друзей вырвал глаза какому-то священнослужителю. Другому священнослужителю, который улыбнулся, когда Сати убила себя, выбили зубы одним ударом. Еще кому-то оторвали усы… Эта сцена очень подробно описывается, все последствия.

Мне кажется, это был Брахма, он сказал Шиве: «Ты не можешь так поступить с моим сыном Дакшей, потому что я создал его. Он мой сын. Я породил его, чтобы населить вселенную, а ты убил его, нарушив мои планы». Шива почувствовал некое сострадание. Тогда он взял голову козла, которого собирались убить, и приделал ее к телу Дакши. Поэтому теперь Дакшу изображают как человека с головой козла. Конечно, вскоре после этого Господь Шива снова женился, это естественно.

Слушатель: Он женился на Парвати?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, на Парвати. Она была дочерью Парваты, дочерью гор. Но мы можем называть ее Кали или Дурга – все это разные лица одной и той же персоны. И если говорить с онтологической точки зрения, то Сати снова переродилась. Поэтому Сати, Парвати, Дурга, Бхавани – все они на самом деле одна и та же личность, у которой много лиц и много функций. Например, Кали выпивает вашу кровь, когда вы очарованы иллюзией. Эта иллюзия, которой является Кали. То есть Кали – это олицетворенная иллюзия. Когда вы слишком очарованы ею, то эта иллюзия начинает пить вашу кровь. Она пьет вашу кровь.

Слушатель: И делает вас слабее…

Б. Ч. Бхарати Свами: Она заставляет вас тяжело работать или умирать за вашу родину. «Мы сражаемся с ними на пляжах…» Так?

Слушатель: Кто это сказал?

Слушатель: Черчилль.

Б. Ч. Бхарати Свами: Он сказал это о немцах. «Мы будем сражаться с ними на пляжах!» Это и есть майа. Она заставляет вас тяжело работать или страшно умирать.

Слушатель: У нее также есть трезубец, которым она пронзает нас…

Б. Ч. Бхарати Свами: У нее? Мне кажется, у Шивы, разве нет?

Слушатель: И у нее тоже…

Б. Ч. Бхарати Свами: А, Тришула?

Слушатель: Да-да, Тришула. И она пронзает нас этим трезубцем в итоге.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, это естественно. Вначале она привлекает нас, соблазняет нас, а потом пронзает этим трезубцем, Тришулой. Что мы можем поделать.

Слушатель: Мудрый человек может предвидеть все эти три этапа. Как майа [неразборчиво] пытается соблазнить, но мудрый человек сразу увидит и первую, и вторую, и третью стадии.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, и не привлечётся ею. Мудрый человек играет в шахматы. Обычный человек играет с фигурами, он думает: «Эта пешка нападает на меня» или «этот король, эта королева нападает на меня». Или конь… все равно. Но мудрый человек знает, что не пешка и не конь атакует, а человек, который сидит за столом напротив него. И он играет с настоящим противником. Мудрый человек не видит картинок, которые майа нам показывает, он знает, кто такая майа. Даже если майа предложит ему что-нибудь захватывающее, например: «Теперь ты можешь стать выдающимся человеком, или религиозным лидером, или богатым человеком» или еще кем-нибудь, мудрый человек все равно знает, кто за этим скрывается. Например, к вам подходит продюсер и говорит: «Вы можете играть такие-то и такие-то роли. Вы будете собирать стадионы», но мудрый человек знает, что это не продюсер говорит, а майа, которая стоит за ним. Поэтому, что бы майа вам ни предложила, она принимает определенную форму, рисует Вам соблазнительные перспективы стать знаменитым, стать властным. Но все это только перспективы. И Вы не хотите стать их жертвой.

Вы знаете историю о намачарье Харидасе, когда майа приняла форму молодой девушки? Она сказала ему: «Ты такой выдающийся человек здесь, я хочу быть с тобой». И он ответил ей: «Да, да, это здорово. Только дай мне закончить мои ежедневные обязанности. Постой тут, а я пока закончу». И она согласилась: «Хорошо, ты меня не отвергаешь, уже хорошо». Так она ждала, и ждала, и ждала, пока солнце не село. Она сказала ему: «Все, слишком поздно, время вышло. Я вернусь позже этой ночью». Он скал: «Да, конечно, приходи, тебе тут всегда рады». И так происходило три раза.

Слушатель: Так он не отверг ее? Он просто так ей сказал?

Б. Ч. Бхарати Свами: Он был с ней учтив, но внутри он знал, что это была майа.

Слушатель: Значит, это возможно – побороть даже саму майю в любовном служении? Потому что мы говорили о [неразборчиво] и классификации чувств, и мы стараемся практиковать служение так, чтобы… [неразборчиво]

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, это возможно.

Слушатель: То есть даже в нашем положении мы можем использовать наши возможности – пытаться логически рассуждать, отделять реальность от обмана?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, если вы можете это делать, это прекрасно.

Слушатель: Потому что этот материальный мир также описывается как тюрьма. Возможно, мы можем быть помилованы за хорошее поведение, следование правилам здесь?

Б. Ч. Бхарати Свами: Это возможно, но нам всегда нужно помнить о том, что это все равно тюрьма. Нам не стоит принимать у нее прибежища (у майи). Не принимать прибежища у нее – это помнить, что что бы к нам ни приходило, это нам не принадлежит. Когда шофер, водитель лимузина, начинает думать, что эта машина принадлежит ему, у него появляются неприятности. Обычно он может водить машину, перевозить клиентов, своего начальника. Но как только он возомнит себе, что эта машина ему принадлежит и угоняет ее, тогда его ловят и у него появляются неприятности. Поэтому, когда мы осознаем, что нам ничего не принадлежит, даже имена нам не принадлежат, что уже говорить об имуществе, судьбе или славе… Нам ничего не принадлежит. Что же, было приятно послушать вас. Спасибо вам. Спасибо за то, что поделились своими откровениями.

Перевод: Алина

Корректор: Вишнуприя Д. Д.

+1