«Секта под названием человечество»

# 42:07

О медитации и перерождении

Слушатель: А как же тогда в некоторых писаниях написано что, пребывая в благости, мы перерождаемся все ближе к богам.

Б. Ч. Бхарати Свами: Это к ним надо. Поскольку они достигли такого просветления, они объяснят как в этих писаниях. Поэтому я не тот, у кого можно спросить как. Я считаю, что это не под силу нам. Чтобы бы ты ни делал. Вот какой поступок нужно совершить, чтобы быть другом Бога? Ни слугой, ни праведником, а вот другом. Вот чтобы сказать: «Слушай, иди сюда, давай на щелбаны в карты играть. Или давай ка я на тебе прокачусь». Вот что нужно такое сделать, сколько нужно гуманитарных грузов…

Слушатель: А если не другом, а просто закончить эту цепь.

Б. Ч. Бхарати Свами: А, просто закончить цепь перерождений? Ой, это надо что, это надо медитировать… Этого в писаниях полно. Нужно сидеть с прямым позвоночником.

Слушатель: Серьёзно? Закончится?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Сидишь с прямым позвоночником, вдыхаешь в одну ноздрю, выдыхаешь в другую. Я ничего не выдумываю, это в шестой главе Бхагавад Гиты. Сидение не должно быть слишком высокое, слишком низкое. Можно так.

Можно, например, растворить… Понимаете, тут на двух стульях не усидишь. Закончить цепь перерождения — это значит осознать, что у тебя нет ни родственников, ни детей, ни родителей, ни друзей, ни врагов. У тебя даже нет этого тела. Тебе ничего не принадлежит, и ты — никто. А коль скоро ты себя считаешь кем-то, то следует за этим: если я кто-то — мне что-то принадлежит. Начинается все с имени. За именем следует титул. Там “всея такого-то”. Всея дома. Я — хозяин собаки. Я – Костя. Это ни к чему не обязывает, а я — Константин Михайлович — это значит, у меня уже есть папа. Мне принадлежит дом, мне принадлежит собака. Тут на двух стульях не усидишь. Либо вообще тебе ничего не принадлежит, и ты – никто, либо коль увяз, в том что я — кто-то, значит, следует все остальное: мне все принадлежит.

А вот чтобы достичь такой свободы, как вы говорите, надо либо сидеть и вдыхать в одну ноздрю, выдыхать в другую, либо растворить предметы этого мира. Это учение Капилы, и в «Гите» тоже об этом говорится. Любой предмет есть умственный образ. На самом деле, нас не окружают предметы, а нас окружают ощущения какие-то. Допустим, запах я плюсую к поверхности, плюсую к цвету и плюсую ко вкусу — получается апельсин. Так вот, апельсин существует в нашем уме. А то, что мы ощущаем, это не апельсин. Это мы ощущаем отдельно желтое, отдельно круглое, отдельно пахучее, отдельно мягкое, и вкус характерный. Это пять ощущений. Эти пять ощущений как бы по разным проводам через ухо, нос, глаза, уши стекаются в ум, и в уме пять ощущений складываются, и получается образ. В пяти измерениях этот образ есть апельсин.

И вот чтобы обрести освобождение, надо разложить каждый предмет, в том числе и собственное тело. В том числе и такие понятия как родина, семья, дети и так далее разложить на ощущения. То есть вы не ребенка своего видите, а у вас есть какие-то ощущения, которые в уме обозначаются “моя дочка” или “мой сын”. Тут уже дышать и выдыхать необязательно. Это чистая работа в сознании. Когда вы мир предметов раскладываете на ощущения, ощущения раскладываете на осмысление, потому что если нет осмысления, что это апельсин… Что такое осмысление? Это прежде всего полагание какого-то смысла. То есть если у вас нету осмысления, что вот этот образ-апельсин можно как-то употребить для себя, то этого образа и не будет. То есть то, что мы не можем использовать, или то, от чего мы не можем избавится, и не существует в нашем сознании. Его просто нет. Вот так вот можно раскладывать: образы на ощущения, а дальше отвергать назначение этих образов.

Вот у вас есть образ апельсина, его можно использовать так-то и так-то. Когда вы говорите: «Я никак не могу это использовать силою разума, нет такой цели, которой я мог бы достичь с помощью этого апельсина, или ребенка, или машины, или корабля». Вот нет такой цели. Соответственно, нет цели — распадается образ и распадаются ощущения.

Ты постепенно мир складываешь, то есть мир сворачиваешь, и остаешься только ты. Вокруг тебя ничего нет, существуешь только ты. Ты начинаешь созерцать, это называется самосозерцание. Или в христианстве это называется святое размышление, у них такое понятие. Вот кришнаиты называют это медитацией.Вообще эти все эзотерики называют это медитацией. В христианстве называется святое размышление, то есть размышление о себе. Мир перестает существовать, и существую только я в этом мире. Без образов, без цвета, без запаха, вот просто вот это я. Все, больше вы не связаны с этим миром, потому что мир существует только в нашей голове.

Слушатель: Это любой может сделать? Взять и сорвать одежду…

Б. Ч. Бхарати Свами: При чем тут одежда. Одежда — вообще не философское понятие. Философские понятия — это запах, цвет, вкус, звук и жар (поверхность). Все. А то, что из них складывается — одежда, апельсин — это все производные. Они есть или их нет. Как есть жар, а есть пламя. Пламя временное, оно появляется и исчезает. А жар переходит из одной стихии в другую. Мы жар не видим, а когда он проявляется в виде пламени, мы видим. Вот пламя — это производное от жара, от огня. Огонь — это не пламя. Огонь, например, находится в дереве. Вот дерево растет, оно уже горит, в нем уже огонь есть, мы просто его не видим. Он там в потенции находится. И точно так же есть сознание, как этот огонь, и в этом сознании появляются образы, как пламя. Эти образы могут быть апельсины, машины, дети, прошлое, мое тело, моя жена, мой муж, мои родители, это все – образы. Они появляются и исчезают, появляются и исчезают. Но откуда они? Что вот этот огонь, из которого эти образы появляются, к которым мы привязываемся — это есть я. Мое сознание. В моем сознании возникают образы и я ищу в них убежище. Появляется образ семьи. Есть понятие семья, а есть образ конкретный у каждого в своей голове. Есть конкретная семья, и я ищу в ней убежище. Но это, как пламя. Оно появилось, потом оно гаснет, но сам по себе огонь никуда не исчезает. Он не перестает существовать, просто он уже проявлен не в виде пламени, а он проявлен в виде жара. Так же наше сознание — оно никуда не исчезает, оно фонтанирует образами и привязывается к ним. Образы исчезают, оно в боязни одиночества новый образ создает, к нему привязывается. И это Кришна описывает тоже в главе “Дхьяна-йога”.

Слушатель: А если ты захочешь разобраться, разложить все образы, нужно где-то уединиться, чтобы тебе никто не мешал, и сесть медитировать на разбирание и умереть, получается?

Б. Ч. Бхарати Свами: Что значит умереть? Наше тело и так мертвое уже. Его уже несут в могилу, просто мы за ним бежим и его электрошокером…

Слушатель: Ускорить этот выход из тела…

Б. Ч. Бхарати Свами: Вы поймете, что оно не ваше. Как мы на прошлой встрече говорили: что если у вас за спиной светит прожектор и вы начинаете манипулировать тенью, то в какой-то момент вам покажется, что тень на стене это вы. Потому что за мной свет, я начинаю махать руками, и я забываю про свои руки, и я вижу только то, что на экране, и я понимаю что это — я. Точно так же мы светом своего сознания производим тень, и эта тень есть наше тело. И мы думаем, что это — я. А почему я — вот это тело? Потому что я руками двигаю и говорю, что это я. Я привык к этому.

# 53:52

Соблазнительно побыть Богом

Слушатель: Махарадж, во всех писаниях от Бога есть наставления, что же делать людям. Как в писаниях вайшнавов, наверное, тоже есть что делать, этого мы достичь не можем, этого мы сделать не можем, а что тогда нам делать?

Б. Ч. Бхарати Свами: Это когда уже человек посвящает себя практике что ли духовной, там есть какие-то конкретные вещи: что-то есть, а что-то не есть.

Слушатель: Для чего тогда это все? Он так хочет, чтобы мы ели или не ели…

Б. Ч. Бхарати Свами: Чтобы осознать, что ты не связан никак с этим миром, ты должен поступать определенным способом. Нужно вести себя… Я это называю подвергнуть себя влиянию агентов влияния. Вот чтобы осознать, что вы настоящий байкер, нужно общаться с байкерами. Или что вы настоящий филателист. Нужно общаться с ними, нужно принять их систему ценностей, нужно вести себя как они, и тогда вы это осознаете: «О, я действительно такой-то».

Слушатель: Когда мы принимаем систему ценностей Бога, которую Он нам дает, получается что мы потом становимся Его рабами.

Б. Ч. Бхарати Свами: Почему? Это не получается. Я говорил про байкеров.

Слушатель: Какая разница? Я аналогии провожу и все.

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, это неправильно. Чтобы осознать, что вы есть байкер, нужно общаться с байкерами. Чтобы осознать, что ты есть раб Божий, надо с кем общаться?

Слушатели: С рабами.

Б. Ч. Бхарати Свами: И кем ты себя осознаешь?

Слушатели: Рабом.

Б. Ч. Бхарати Свами: Богом? Нет. Рабом Божьим. Так что выводы неправильные вы делаете.

Слушатель: Просто я не осознаю себя.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, поэтому вы хотите осознать себя Богом, вот вам и надо общаться с Богом.

Слушатель: А что мешает?

Б. Ч. Бхарати Свами: А много вам еще нужно пройти, чтобы Богом стать?

Слушатель: Не знаю еще.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну когда нибудь станете Богом.

Слушатель: Я думаю, что это конечная цель.

Б. Ч. Бхарати Свами: Стать Богом? Вот был такой бог — Кузя.

Слушатель: Интересно, а Бог подвинется?

Б. Ч. Бхарати Свами: А Его никто не спрашивает. Ну а что Он там сидит долго? В конце концов я и им и стану. Я же бог, но я забыл это. Правильно? Вы просто пока забыли или не ощутили это в полной мере. Когда вы наконец ощутите что вы – бог, то вы им и станете. 🙂

Слушатель: Что мешает осознать нам, что мы рабы Божьи?

Б. Ч. Бхарати Свами: Давайте лучше про то, что мы еще не боги.

Слушатель: Да, это недостижимо.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, а мне кажется, вот бог Кузя.

Слушатель: Макаронный бог есть еще.

Б. Ч. Бхарати Свами: А этот, Ошо.

Слушатель: Ошо — это бог?

Б. Ч. Бхарати Свами: Он себя не считал богом?

Слушатель: Саи Баба — реинкарнация Господа Рамачандры, он говорил.

Б. Ч. Бхарати Свами: Отлично, так что вы неодиноки в этой компании.

Слушатель: Я знаю, что я не одинока.

Б. Ч. Бхарати Свами: И ты – бог, и он — бог, и тебя вылечим.

Слушатель: А что мешает?

Б. Ч. Бхарати Свами: Они ж не понимают, что если ты — Бог, то ты никогда это не забудешь, потому что Бог всемогущий и всеведущий. Как всеведущий может забыть, что Он Бог? Бог — Всемогущий. Но вдруг что-то Ему помешало, вдруг Он стал теткой. Родился на Земле теткой. То есть Он в какой-то момент потерял свое всемогущество, значит Он не совсем Бог?

Или, например, вот он родился богом Кузей на Земле, и он говорит: «Я – бог», а что-то ему мешает, значит это что-то сильнее его.

Слушатель: А как Кришна Арджуне говорил: «Мы с тобой есть одно целое».

Б. Ч. Бхарати Свами: Никогда Он этого не говорил Арджуне. Он говорил, что «мы с тобой жили не одну жизнь», но Я помню все фазы своего бытия, а ты, как живое существо, не помнишь. Он никогда не говорил, что мы с тобой одно единое. Это придумал какой-то бог. Это какой-то бог Кузя выдумал, чтобы себя представить… Никогда нигде Кришна не говорил, что Он и Арджуна — одно целое. Это, конечно, большой соблазн — сказать, что — я бог. Особенно другим. И потом инициации по 400 долларов.

Слушатель: Есть такие?

Б. Ч. Бхарати Свами: Есть.

Слушатель: А некоторые сразу все отбирают.

Б. Ч. Бхарати Свами: Вот, а бог Кузя — на него квартиры переписывали. А ты думал! Так что сделайся богом Костей. А чем вы хуже?

Так вот, чтобы осознать себя рабом Божьим, надо двигаться в противоположном направлении. Не в себе божественные качества, а в себе антибожественные качества. Господь — Высший Наслаждающийся. Он — Высший Эксплуататор. Он  — Высший Эгоист. Для того, чтобы принять убежище у Него, нужно быть абсолютно не эксплуататором, совершенно не эгоистом и быть рабом Его. То есть двигаться в противоположную сторону.

То есть не воспитывать в себе божьи качества, а воспитывать в себе антибожьи качества.

Вот кто есть Господь? Он такой-то. Я буду ровно противоположностью. Он великий, а я — ничтожество. Он — эксплуататор, а я раб Его, эксплуатируемый Его и никого больше.

Слушатель: И людям так же говорить, которые тебя окружают?

Б. Ч. Бхарати Свами: О чем говорить?

Слушатель: Они спрашивают: «Ты куда идешь?» — «Я хочу стать рабом Божьим» — «А что ты для этого делаешь?»

Б. Ч. Бхарати Свами: Я — раб Божий. А что я делаю? У нас есть четыре заповеди, которые мы стараемся соблюдать. Эти заповеди: по мере их проявления в большей степени, мы приближаемся к Господу Богу. Не становимся Им, а становимся ближе к Нему. Это смирение, это терпение, это уважение всех и неожидание уважения к себе. Это — четыре главные качества раба Божьего. Первые два качества — по отношению к Богу, вторые два качества — по отношению к миру. По отношению к Богу мы смиренны и терпеливы. Смиренны — это значит мы готовы принять от Него любое указание и принять его в любом виде, в каком Он перед нами представит. Мы не воображаем Его себе павлиньим пером или горящим кустом. «Господи, как ты хочешь, так ты ко мне и приди.»

Слушатель: А Он может прийти в лице…

Б. Ч. Бхарати Свами: Это Его проблемы. Дело в том, что когда Он явится, если Он явится, сомнений не будет.

# 1:03:06

Споры бессмысленны

То есть первые два качества. Смирение — это значит: «Господь, у меня к Тебе нет никаких ограничений, Ты волен поступать со мной, как хочешь» Как Махапрабху говорит: «Ты можешь обнять меня, может пнуть меня, можешь раздавить меня. Ты волен поступать со своей вещью, как хочешь». Это смирение. Терпение: «Я готов ждать Тебя, Господи, столько, сколько тебе нужно будет. Вечность — значит вечность». Вечность — не предел.

Слушатель: Ну это очень сложно.

Б. Ч. Бхарати Свами: Правда?

Слушатель: Да, вообще.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, я как-то не думал, что это сложно. А так бы, понимаете, они бы стройными рядами рабы божьи маршировали под паразитов. Если б это было б немножечко легче, чем невозможно.

И вторые два качества опрокинуты к миру. Уважать всех и каждого. То есть то мнение, какое у человека о себе мы придерживаемся. Ты себя богом считаешь — ну и хорошо. Только ко мне не лезь. Я тебя уважаю. И второе — не искать уважения к себе. То есть мотивацией поступков не должно быть одобрение мира.

Слушатель: То есть ты ему не должен доказывать что, он — не бог.

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, конечно.

Слушатель: Это называется не искать уважения к себе.

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, уважать других. Если кто-то себя считает белочкой — ты ему не говори, что “ты — медведь”. Если кто-то считает себя богом Кузей, ну и хорошо, только не лезь в мою жизнь. Но если кто-то приходит и говорит: «У меня сомнения на счет того, что я — бог Кузя. Я вот вижу, что ты что-то там. Ты живешь молитвенной жизнью, может быть, ты как-то прояснил мои сомнения на счет того, что я – Бог». И тогда ты ему можешь проповедовать. Это называется нести благое слово. Да, ты — не бог никакой. У него уже какие-то сомнения появились. А вот если у него нет сомнений на счет того, что он бог, или скоро им станет — ну и пусть живет своей жизнью, пусть он божествует у себя где-то под одеялом.

Слушатель: А если он начнет с тобой спорить.

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, преданные ни с кем не спорят, никогда.

Слушатель: А в смирении вообще существует спор?

Б. Ч. Бхарати Свами: Преданные, то есть рабы Божьи, вообще ни с кем не спорят. А о чем спорить? Дело в том, что мир, в котором витает раб божий — преданный Господа, он вне чувств, он не подвержен опыту. Это все равно что спорить о том, что ты видел во сне. Вот ты же явно что-то видел во сне. Допустим вчера что-то тебе приснилось. И я тебе начинаю говорить: «Нет, тебе не то приснилось». А ты начинаешь спорить. Или, например, человек говорит: «Мне сегодня приснилось, что я летал на самолете». А ты ему говоришь: «Нет, тебе это не приснилось». Какой смысл в этом споре?

Потому что то, что он испытал во сне, этот человек, это находится в рамках его опыта. То, что вы испытали — в рамках вашего опыта. Спорить бесполезно. Спорить мы можем о чем-то, что находится в юрисдикции обоюдного опыта. Допустим, я вижу этот телевизор. И вы видите этот телевизор. Вот мы можем спорить, потому что он находится в рамках нашего опыта. Я говорю: «Он белый». Вы говорите: «Он черный».

А когда раб божий живет в Царстве Божьем, он не от мира сего. О чем он может спорить с тем, кто спит? Живые существа пребывают во сне. О чем здесь спорить? Живое существо говорит: «Я сегодня видел самолет, в этом самолете мы с тобой летали». Ты говоришь: «Ну я не летал». Он говорит: «Нет, ты летал со мной в самолете». О чем спорить? «А, хорошо, летал, хорошо».

Но когда он приходит и говорит: «У меня сомнения, может, я вообще во сне. Может, то, что я вижу — это сон? Я нахожусь в чудовищной иллюзии, какое-то со мной произошло полуоткровение. И ты начинаешь ему говорить: «Да, на самом деле этот мир — иллюзия. Хотя он кажется нам реальным, но он – иллюзия». Если он готов к тому, чтобы слышать, то ты должен убиться, но рассказать ему. Если он ждет от тебя этого. Потратить всю свою жизнь, но помочь ему. Потому что сам ты к Господу никогда не дойдешь. Но помочь кому-то ты можешь.

И отсутствие тщеславия, то есть не ждать уважения к себе. Не жить ради одобрения потомков, предков, ныне живущих. Жить ради того, чтобы сказали: «Хороший человек». И все? Поэтому Шрила Гурудев говорил: «Вайшнав — это тот, кто занимает мало места». Преданный Кришны — это тот, кто занимает мало места. Если ты кому-то нужен, ты должен всего себя отдать. Нужен для постижения смысла жизни, в становлении на духовном пути. А если ты ему нужен для того, чтобы тебя доить, чтобы тебя эксплуатировать, пусть находит кого-то другого.

Она тебе говорит: «Дорогой, без тебя я не выдержу, без тебя мне нет жизни». Ты говоришь: «Извини, как только меня не будет, ты найдешь кого-то другого». Такова жизнь.

Ну что, на это веселой ноте…

Слушатель: Нет давайте не будет.

Слушатель: Я бы еще хотел поговорить о безусловной любви. Постоянно вопросы возникают. Есть безусловная любовь, и я правильно понимаю, что через безусловную любовь ты вообще можешь придти к Богу?

# 1:10:29

Как может быть Бог на втором плане?

Б. Ч. Бхарати Свами: Это единственное, что нас может связывать. Бог — Он есть Безусловная Красота. Господь Бог — это Красота. Это не всеведущий, не всемогущий, не судья, не творец, это все Его функции какие-то. Как вот есть глава государства, а есть у него функции: главнокомандующий, верховный собиратель налогов и так далее. У него какие-то есть функции. А вот есть Он сам по себе. Господь Бог всепривлекающ. То есть Он — Безусловная Красота. Все остальное, что Он производит: справедливость, доброту, милосердие, спасение — это все Его функции. Это не Он сам.

Так вот, с Красотой нас может связать только такая сфера, как узы любви. С красивым (а Господь Бог есть Абсолютная Красота) не могут связывать узы благодарности. С кем нас могут связывать узы благодарности? Со справедливым или с добрым. А когда мы говорим, что Господь Бог — это Абсолютная Красота, благодарность — это не те узы. Поэтому только любовь. А любовь — это преданность прежде всего.

В этом мире любви не существует. Потому что этот мир приблизительный. Этот мир — мир форм. Есть идеальный мир, где есть идеи, мир населенный идеями, как говорил древнегреческий философ Аристотель. Его учение было учение о параллелях, что есть два мира: мир идей и мир форм. Реальный и материальный мир. В материальном мире есть формы этих идей. Например, мы обсуждали — идея: круг. В этом мире нет идеального круга. Если мы будем искать идеальный круг, мы никогда не сделаем колеса. Никогда не поедем. Потому что каждый раз мы будем: «Это колесо не идеально, я им не буду пользоваться». Поэтому мы вынуждены здесь пользоваться приближением каким-то. То есть чем-то материальным, не идеальным. Если в этом мире нет даже идеального круга, то как можно здесь искать идеальную любовь? Если даже круга нет, если линии нет прямой идеальной, о какой идеальной любви здесь можно говорить? Здесь примитивных понятий нет идеальных.

И вот тот параллельный мир, о котором говорит Аристотель и о котором говорят вайшнавы, его еще называют духовный мир, он обитаем идеями. Вот в том мире все идеально. Идеальный круг, идеальная дружба, идеальная линия и идеальная любовь.

Другое дело, что тот мир обитаем живыми идеями. То есть эти идеи, они не объекты, они не формы, а они — живые существа, которые здесь принимают формы. Есть идеальный круг, его высокоблагородие, идеальный круг. А вот здесь это какая-то штука нарисована, проекция его.

Как вот есть человек, а есть его портрет. Портрет — это его двухмерная форма. Так же есть идеальный шар, а в этом мире это картошка, неидеальный шар, или мячик. То же самое любовь — есть идеальная Любовь, и она есть Ее высочество, Ее Высокопреосвященство Любовь — Шримати Радхарани. А в этом мире — это жена, твоя жена. Ты говоришь: «Я тебя люблю». Вот она и есть искаженная форма подлинной любви.

Колбасе вы тоже можете говорить: «Я тебя люблю» и едите.

Слушатель: Мы говорим, что мы что-то хочем от тебя.

Б. Ч. Бхарати Свами: Съесть. Мы когда говорим: “Я люблю колбасу”, это значит “я ее люблю есть”. А когда вы говорите: “Я люблю жену”, это значит, что вы говорите “Я ее люблю эксплуатировать”.

Слушатель: А вот безусловная любовь, что она?

Б. Ч. Бхарати Свами: Это когда я хочу, чтобы она меня эксплуатировала. Это мне не годится.

Слушатель: Это получается я должен, грубо говоря, любить Алладини ….

Б. Ч. Бхарати Свами: Почему должен?

Слушатель: То есть если я люблю Алладини безусловно и независимо от того, что она мне делает.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, это возможно, но какое-то время.

Слушатель: То есть это непостоянно.

Б. Ч. Бхарати Свами: Вы же не выдержите.

Слушатель: Ну если я безусловно люблю, например.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну что значит, например?