Шримад Бхагаватам 2. Глава 10 «Поле обсуждения» Тексты 10–15
Б. Ч. Бхарати Свами: Начинаем с десятого стиха. Здесь живописуется последовательность возникновения мира образов. Мы не будем перечитывать предыдущие стихи.
Текст 10. Высшее Существо, что возлежит в безбрежных, покойных Причинных водах, вычленяет из Себя множество яйцевидных Вселенных, в каждой из которых Он являет Себя в образе Хранителя, Вишну, покоящегося в безмерном море, что заполняет половину яйца.
Мы, по-моему, это обсуждали. Вот есть единый и неповторимый Вишну, который лежит в причинном океане, Он называется Каранодакашайи, или Нараяна. Нараяна означает «тот, кто в воде». Водяной. Буквально из санскрита Нараяна означает Водяной. Он один, уникальный. Далее из Него вылетает множество шарообразных или яйцеобразных, как здесь говорится, Вселенных. Дальше эта Вселенная, чтобы не болталась, наполовину заполнена водой. И уже в этой воде лежит Вишну, тоже Нараяна, но Он лежит во Вселенских водах.
К нему ходят то и дело боги во главе с творцом Брахмой с разными желаниями о помощи. Он лежит в молочном океане. Если Каранодакашайи Вишну, лежащий на аспиде, на змее, лежит просто в океане воды, то тот, который лежит в каждой Вселенной, Он лежит в молочном океане. То есть это океан на краю Земли. Мы с вами, живущие на кусочке центрального острова Джамбу, окруженного соленой водой. Соленая вода — это моча коровы Сурабхи. Мы с вами видим и ощущаем только эту мочу Сурабхи. Этот океан окружает наш центральный остров. Мы живем на мысе, на маленькой части центрального острова, который выходит на океан соленый.
Дальше есть кольцо другого острова, за ним уже лежит океан йогурта, потом другой остров, потом океан пресной воды, океан нектара и так далее. Вот самый последний океан молочный. И вот Брахма с богами отправляются на край Вселенной — это океан за которым уже находится та самая мертвая зона. Помните, мы приводили пример, когда в компьютерной игре ты как бы летишь, а никуда не движешься. Когда ты выходишь за рамки действия компьютерной игры, то вроде бы какая-то фактура есть, но ты никуда не движешься. Вот туда приходит Брахма.
Высшее Существо, что возлежит в безбрежных, покойных Причинных водах, вычленяет из Себя множество яйцевидных Вселенных, в каждой из которых Он предстает в облике Хранителя, покоящегося в безмерном море, что заполняет половину яйца.
Текст 11. Из водообразного первичного вещества появляется…
Водообразное — это то самое причинное вещество, Причинный океан, где лежит Каранодакошайи Вишну.
Из водообразного первичного вещества появляется множественный мир и существует свои тысячу лет, прежде чем опять обратится в вещество без очертаний.
Итак, это множество Вселенных существует тысячу лет. По летосчислению Того, Кто их из пор Своего тела производит.
Стройность мира сохраняется, покуда его Причина присутствует в нем. Меняя Свой облик, Существо Нараяна, Повелитель причинных вод…
Здесь Нараяна переводится не как Водяной, а как Повелитель причинных вод.
Меняя Свой облик, Существо Нараяна, Повелитель причинных вод, придает очертания веществу, в коем Он пребывает.
#00:06:06#
Здесь нужно остановиться на фразе “тена нарайано нама” — Его имя Нараяна, то есть Повелитель вод.
Стройность мира сохраняется, покуда его Причина присутствует в нем.
Очень важный момент про стройность мира. Мы можем мир анализировать, или мир можем делить, по-разному. В данном случае нам предлагается мир делить на новое и старое. Что бы мы с вами ни видели, очевидно, существует новое и старое. Какие бы очертания новое и старое ни принимало, есть старое и есть новое. Вопрос: что их связывает, новое и старое? Если новое и старое ничего не связывает, значит, у нового нет причины. То есть если новое происходит не из старого, то оно происходит из ничего, а этого быть не может. Что-то не может произойти из ничего. Тоже важный момент: что-то всегда происходит из чего-то. Все не происходит из чего-то, потому что все существует всегда. А вот когда мы говорим: “что-то”, оно происходит из чего-то. Так вот, новое происходит из старого. Но если новое — это копия старого, тогда нет ничего нового. Значит, новое отлично от старого, при этом оно происходит из старого. Что же связывает новое и старое? Их связывает нечто, что нам не видно. Какая-то связующая вещь их связывает. И эта вещь обязательно должна присутствовать и в старом, и в новом, и в более новом, и в супер-новом. То есть есть нечто, которое связывает новое и старое, при этом оно не меняется. Старое меняется на новое. А вот нечто, которое внутри этого старого находится, всегда неизменно. И вот это неизменное есть сознательное существо, наблюдатель.
На нашем примере можно построить такие рассуждения, если мы себя поставим на место наблюдателя, мы видим с вами новое и старое. Вот что связывает новый мир с предыдущим, или новую картину с предыдущей картиной? Что является связующим звеном? Мы с вами. То есть я, наблюдатель, видел старую картинку и я же вижу новую картинку. Но если я себя вытащу, то есть если я как наблюдатель исчезну, то мир распадется. Не будет того, кто увязывает эти картинки. То есть я есть причина и основа мира, но моего мира. Так же, как я есть причина и основа своего мира, так же Господь, или Верховный Наблюдатель, существо Нараяна, является причиной всего, что Он наблюдает, и Он является связующим звеном. Вот когда Господь Нараяна перестает обращать внимание на последовательность, которая существует 1000 лет, стройность мира, то есть он просто забывает об этом мире, то этот мир распадается, превращается в безобразие, то есть нет никаких образов.
Стройность мира сохраняется, покуда его Причина присутствует в нем. Меняя Свой облик, Существо Нараяна придает очертания веществу, в коем Он пребывает.
Текст 12. Стихии и образованные из них предметы, а также действие, время, сознательные сущности, — все это пребудет в сознании Высшего Наблюдателя. Когда же Он перестает осмысливать их, они уходят в небытие.
#00:11:00#
Текст 13. Покоясь в полусне над водами первичного вещества, Единый однажды желает стать многим, и тогда Он извергает из Себя золотое семя, кое есть первый бог, Шива, сущий в трех лицах. Оставаясь единым, Шива делится на множество неделимых частиц сознания. Так Единосущий преобразует Себя во множество.
Слушатель: А небытие — это что?
Б. Ч. Бхарати Свами: Это ничего. Есть одна формула ведическая: существующее существует, несуществующее не существует. Казалось бы, тавтология, бессмыслица, но нужно вдуматься в это. Существующее существует. То есть существует всегда и никогда не будет такого, что оно не существует. А несуществующее всегда не существует. Только по этой причине смерти нет. Потому что смерть — это переход в несуществование, а как мы сказали, несуществующее не существует. То есть переход в то, чего нет, тоже невозможен.
Слушатель: То есть мы никогда не умрем?
Б. Ч. Бхарати Свами: Нет. Существующее существует. Несуществующее не существует. Вопрос тогда: а что же мы с вами наблюдаем? Ведь мы видим, как Солнце восходит и заходит, мы видим, как животные рождаются и умирают, мы видим, как вокруг нас все преобразуется, появляется и исчезает. Как же так? Мы же видим, что оно существует, а потом не существует. Дело в том, что же мы видим? Мы видим с вами существующее. Когда я наблюдаю вещь, что я вижу? Я вижу существующее, но что это за существующее? Это я. То есть когда я смотрю вокруг и вижу Солнце, горы, речку, окружающих людей, окружающих животных, я вижу себя. Это лишь мое отражение. Я вижу самого себя, потому что я существую, и видеть я могу только существующее. Если что-то исчезает…
Слушатель: …из вашего поля видения. Мы же не все существующее видим, а только часть существующего?
Б. Ч. Бхарати Свами: Мы видим только себя, когда смотрим на стенку, на Солнце, на автомобиль, — это я. То есть это не предмет, а это мое восприятие.
Слушатель: То есть это я, отраженный от того существующего…
Б. Ч. Бхарати Свами: От этих мыслей, от моих желаний, от моего опыта.
Слушатель: Ну а другой человек?
Б. Ч. Бхарати Свами: У него свой мир, он видит себя.
Слушатель: А кто-то, например, Говинда Валлабха существует на самом деле?
Б. Ч. Бхарати Свами: Вы, когда смотрите, видите себя. Когда вы смотрите на Говинду Валлабху, то вы думаете, что вы смотрите на Говинду Валлабху, а вы видите себя, вы видите свое отражение. Вы видите себя, потому что вы существуете.
Слушатель: А это восприятие зависит от того, в каком состоянии сознание?
Б. Ч. Бхарати Свами: Это уже да, это вторичный вопрос. Пьяный видит так, трезвый по-другому.
Слушатель: А наиболее близко к реальности? Как я могу увидеть Говинду Валлабху?
Б. Ч. Бхарати Свами: Вы не можете его видеть, потому что Говинда Валлабха — это безобразная душа. То есть это маленькая частица, квант сознания, занимающий квант пространства в кванте времени.
Слушатель: Ну в любом случае образ же есть какой-то.
Б. Ч. Бхарати Свами: Это ваш образ, это вы себя видите. Например, муравей воспринимает Говинду Валлабху как-то там, или глист, который живет в его теле, он Говинду Валлабху вообще воспринимает как черный мешок какой-то. Вы его воспринимаете человеческими глазами таким-то образом. Но на самом деле вы воспринимаете себя, то есть свои ощущения. Ваш набор чувств диктует вам то, что вы видите. Поймите, что то, что существует, невидимо для нас.
Слушатель: Но это невидимое, оно же волеизъявляет?
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, волеизъявляет. Оно воздействует на вас.
Слушатель: Вот это столкновение мое на его и его на мое мы и видим.
Б. Ч. Бхарати Свами: У него есть воля и у вас есть воля. То, как оно воздействует на вас, это все равно отражение вашего “я”. Вот как в известной апории Зенона, он утверждает, что движения нет. Он говорит: «Возьмем летящую стрелу». Он утверждает, что стрела не движется, потому что стрела в данный квант времени находится в какой-то точке. Вот в этой точке она не может двигаться, потому что она занимает пространство своих пределов, и внутри него она не может двигаться. Как шашка не может двигаться внутри квадратика, она может двигаться между квадратиками, но внутри своей клетки она не движется. В следующей клетке ее еще нет, этой стрелы. То есть в следующем кванте пространства ее еще нет, она там не может двигаться, потому что ее еще там нет. А в предыдущей ее уже нет. Но мы с вами же видим, что что-то движется. Что же мы с вами видим? Мы видим просто поток собственного сознания, мы видим себя. Потому что движения нет. Там, где нет стрелы, она не может двигаться, а там, где она есть, она тоже не может двигаться, потому что она там стоит.
Слушатель: То есть мы дорисовываем движение.
Б. Ч. Бхарати Свами: Это все игры нашего сознания. Это как в телевизоре: мы видим бегущую строку, но на самом деле ничего не бежит, а одна лампочка зажигается, другая гаснет. А нам кажется, что что-то бежит. А что такое гаснет и зажигается? Это изменение сознания. В нашем сознании происходят изменения, и они выглядят: как машинки ездят, кто-то тебя назвал дураком, кто-то тебе руку пожал, кто-то стал твоей женой. Все игры сознания внутри оболочки. Как Брахма находится в своей Вселенной, а что такое его Вселенная? Это она для нас огромная, а для Брахмы это просто: вот он сидит и Лего складывает у себя — это вся его Вселенная. Это его мир, который он сам и конструирует у него в голове. Для нас она огромная, а для него это на ладони все. Лотос, на котором он сидит, больше чем Вселенная во много-много раз со всеми этими миллионами видов жизни и ярусами. Брахма сам больше Вселенной.
#00:20:22#
Слушатель: Тогда какое будет правильное восприятие этого невидимого, которое делает волеизъявление?
Б. Ч. Бхарати Свами: Мы поняли, что движения нет. Так вот, если нет движения, то нет и движущегося, значит, нет той самой стрелы. Сама по себе не то что стрела есть, но она не движется. Стрелы нет, есть просто кванты пространства во времени. Они никак друг с другом не связаны. Покуда я не связываю их в своем корыстном воображении, нет ни стрелы, ничего. Я это связываю, то есть я задаю на этом мониторе какие-то картинки. А сами по себе пиксели на мониторе не двигаются. И вот когда я засыпаю, моя вселенная превращается в безобразие, то есть в несуществующее. Когда Брахма засыпает, то его Вселенная, в которой мы с вами сейчас сидим, тоже превращается в ничто. Что такое конец света? Он происходит каждый вечер Брахмы.
Слушатель: Он видит сон без сновидений?
Б. Ч. Бхарати Свами: Брахма — да. Нигде не говорится, что он видит сны. Я не встречал. А вот когда Господь Водяной, то есть Нараяна, засыпает, то есть когда Он из внешнего внимания обращается внутрь себя, то Он как бы из ожерелья ниточку вытягивает, то есть свое внимание. Его внимание есть та самая ниточка, на которую нанизаны жемчужины. Кришна говорит: «Он вытягивает, и все рушится». То есть становятся эти кванты безобразные. И Он внутрь себя уходит, и там какие-то у Него свои сны.
Слушатель: Учитывая то, что за этой иллюзией все-таки есть волеизъявляющие, их как правильно воспринимать? То есть все-таки я расшифровываю эту информацию по-своему, но за этим стоит все-таки…
Б. Ч. Бхарати Свами: Другие души есть, мы их не видим, причем они сплошь и рядом. Мы их не видим, но они волеизъявляют.
Слушатель: Как правильно понять этого человека?
Б. Ч. Бхарати Свами: Он хочет только одного — самоутвердится. Какие формы это его желание принимает, это уже не так важно. Человек, муравей — все хотят самоутвердиться. Но повторяю: все что мы воспринимаем, это мы воспринимаем самого себя. Только потому, что существующее существует, несуществующее не существует. То есть когда мы видим, что что-то исчезает, значит, этого нет. Но что же я вижу? Я вижу то, что есть, — себя.
Слушатель: Но может нам просто кажется, что исчезает, а оно никуда не исчезает? Или мы никогда не видим существующее?
Слушатель: Оно исчезает из-за того, что пузырьки эти перестают видеть, а так-то оно никуда не исчезает. По-другому его как-то можно увидеть будет?
Б. Ч. Бхарати Свами: То есть когда дерево сгорает, что же я видел? Я видел себя.
Слушатель: Другими словами мы вообще не видим никого, кто существует. Даже если он существует реально. Мы же не видим.
Б. Ч. Бхарати Свами: Дело в том, что наш мир — это мир ощущений, а не предметов. Ощущения фундаментальней, чем предметы.
Слушатель: Я спрошу по другому: как преданные воспринимают?
Б. Ч. Бхарати Свами: Преданные воспринимают это как игру Кришны, Кришна становится Вишну, который становится другим Вишну. Вся эта картинка разворачивается. И в этой картинке души, пытающиеся самоутвердится, страдают. И преданные тем или иным способом в их сон заходят. Они видят себя императором Канады, и преданный каким-то образом заходит в его сон, книжку ему дает. Вот вы спите, и вам кажется, что вы великий раджа, и вдруг в этом сне какая-то другая картинка. Это уже не ваше видение, а это что-то реальное. Преданный в сон заходит и пытается во сне вас разбудить. Он говорит: «Ты спишь, ты спишь».
Слушатель: То есть преданный — это уже не мое воображение?
Б. Ч. Бхарати Свами: Преданный – нет, как и Кришна. Он не плод нашего воображения. Чем преданный отличается от других? Все остальные говорят: «Ты пребываешь в этой реальности, это все реально, нужно построить свечной заводик или нужно самоутвердится. Нужно стать таким-то и иметь то-то. Ты живешь в реальности, все вокруг тебя настоящее». И только преданный говорит: «Нет, нет, нет. Ты спишь, это все ненастоящее, ты спишь, надо пробуждаться». На ухо нам что-то шепчет: «Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна…» То есть он пытается разбудить нас.
Но даже когда мы слышим мантру, даже когда мы видим преданного, даже когда мы видим Кришну, того Кришну, которого мы с вами видим, это все равно мы. Когда-нибудь, очищая свое сознание, мы увидим подлинного преданного. Как Шрила Шридхар Махарадж говорит: «Мой гуру — у него ноги-лотосы. Он украшен прекрасным венком, и он в руках держит венок, который подносит Божественной Чете. Мой гуру — одна из пастушек Вриндавана». Вот так Шрила Шридхар Махарадж говорит о своем гуру. Вот так он видит его.
А мы с вами видим себя, когда мы попадаем в Навадвипу, во Вриндаван, в Пури. Мы видим грязь, неухоженность, грубость, обман. Но что мы с вами видим? Мы видим самих себя. Потому что Вриндаван — это чудесные рощи, чудесные 12 пущей, где Господь играет на своей флейте. Навадвипа — это прекрасное селение, где Махапрабху совершает свои детские игры. Пури — это Махапрабху, который обливается слезами любви. Но мы с вами не видим. Мы видим помойки…
Слушатель: Рынок.
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, сразу на рынок, гопи-дресс.
Покоясь в полусне над водами первичного вещества, Единый однажды желает стать многим и тогда извергает из Себя золотое семя, кое есть первый бог, Шива…
Шива как бы извергается золотым семенем, как комета.
…сущий в трех лицах.
Это Махадев, Садашива и Рудра. «Оставаясь единым» — это семя, лингам изображается иногда. Шиве поклоняются как лингаму. Такая колба. Это такая летящая комета.
Оставаясь единым, Шива дробится на множество неделимых частиц сознания.
То есть мы с вами крупицы Шивы, Махадева.
Так Единосущий преобразует Себя во множество.
Шива — это совокупное “я”.
Слушатель: Но при этом он же остается неделимым.
Б. Ч. Бхарати Свами: Он остается Шивой. Он есть совокупное “я” всех живых существ, но при этом каждое живое существо наделяется своей индивидуальностью.
Текст 14. Затем единая сила Высшего Существа воздействует на множественные крупицы сознания (дживы), которые воспринимают это воздействие как действия мыслей, обстоятельств и других существ.
Мы до этого читали, что есть три вида воздействия, или, как говорится, что есть три причины страданий. Страдания причиняют нам три причины: болезни от ума, болезни от небожителей (страдания от катаклизмов) и других существ — всякие насекомые, блохи, соседи по даче. Есть три вида страдания. Но в данном случае говорится не о страданиях, а о воздействиях, что в общем одно и то же. Воздействия от мыслей, от обстоятельств (под обстоятельствами понимаются небесные силы) и других существ. То есть страдания как болезнь. Есть мысленные страдания, а есть физические страдания. Эти страдания причиняются нам полубогами.
На самом деле наше тело управляется полубогами или духами. Кто-то толкает пищу из желудка в кишку или другую кишку, потом выталкивает. Кто-то сжимает руку, кто-то поворачивает глаза, кто-то отращивает ногти. Вот как часто мы приводим пример с небоскребом: если снимать строительство раз в день, то будет казаться, что дом растет сам по себе, потому что мы не увидим рабочих.
Слушатель: Вечером особенно если снимать, когда никого нет.
Б. Ч. Бхарати Свами: Даже днем если снимать, мы будем видеть, что краны бегают туда-сюда.
Слушатель: А спортсмены, если тренировка — это аскеза?
Б. Ч. Бхарати Свами: Всякое самоограничение есть аскеза, она дает либо силу физическую, либо силу умственную, либо силу власти. Например, голодовка дает тебе возможность из лидера оппозиции стать вождем нации, как Ганди. Или сейчас есть какой-то очень модный в Индии человек, который по любому поводу голодать начинает, и сразу весь парламент бежит к нему и спрашивает: Что ж такое?» Он борец с коррупцией и говорит: «Я хочу, чтобы так было». И сразу же закон принимают, его уже в парламент взяли.
То есть наше тело, как тот самый небоскреб: мы не видим строителей, но мы видим, как небоскреб растет. А потом мы увидим, как он разрушится. А разрушится от чего? От жителей. Кто-то там дырку не там прорубил, так же наше тело. Мы не видим этих самых духов-строителей, духов-поддержателей, которые промывают кровь через печень, которые почки наполняют водой и воду эту выливают. Каждый из них отвечает за какой-то орган нашего тела, за ощущение.
#00:34:00#
Например: вдруг человек перестает ощущать запах. Он в прошлой жизни или в этой как-то навредил тому, кто соединяет ощущения с носом. То есть нос есть, волосики есть, а запахов нет. Кто-то зубы выращивает, а потом разрушает. Мы их просто не видим. И вот эти все болезни — это те самые боги, которые отказывают нам в служении. Вот какой-то из богов говорит: «Так, все, хватит, я больше не хочу обслуживать печень вот этого» — и все, у того печень отваливается. Это одни страдания, это физические страдания, они все причиняются, как мы их называем, небожителями. Вообще, они, конечно, не небожители, они где-то поблизости.
Есть страдания от ума, это уже не кто-то причиняет, это уже мы сами себе причиняем умственные страдания и другие существа, но это существа не небожительного яруса, а наши с вами, что называется, ближние. Кто-то скалкой по башке даст, кто-то в наручники закует.
Итак, эта самая единая сила — Шива. Единая сила высшего сознания. Шива означает Всеблагой. Дело в том, что Шива по отношению к нам мужеского рода, мы для него частицы. А по отношению к Вишну, по отношению к своей причине, он женского рода. Шива — это одна из гопи во Вриндаване. То есть изначальный лик Шивы женский.
Итак, вот эта единая сила Всевышнего — Шива, в данном случае мужеского рода, более того, он единственный мужчина во Вселенной. Махадев во Вселенной оказывается единственным мужчиной. Все остальные женского рода.
Слушатель: В материальном мире.
Б. Ч. Бхарати Свами: В материальном. Женского рода в каком смысле? Все остальные объекты, а он единственный субъект. Эката Шива — единственный субъект.
Итак,
Единая сила Высшего…
Шива
…воздействует на множественные крупицы сознания,…
На нас с вами.
…которые воспринимают это воздействие либо как воздействия мыслей, либо обстоятельств,…
Небожителей.
…либо других существ.
Текст 15. Затем из тела Вселенской Причины происходит пространство. Оно преобразуется в совокупную жизненную силу. Та, в свою очередь, преобразуется в силу чувств, силу ума и силу плоти.
Что имеется в виду под пространством? Среда обитания образуется. То есть до этого среды обитания нет. Среда обитания, пространство, которая становится жизненной силой, или праной. Изначально пространство обладает единой плотностью. И когда в пространстве появляются разные плотности, их перемещение есть прана, или жизненная сила.
Например: воздух имеет одну плотность, но когда в воздухе появляется избыточное давление и недостаточное давление, то там, где давление больше, оно перемещается туда, где меньше. Получается ветер. Ветер — это перемещение воздушных масс из более плотного места в менее плотное место.
#00:38:21#
Точно так же появляется пространство и там, где пространство более плотное, там, где появляется жар, он перемещается туда, где жара меньше. Это есть прана. Жизненные пранические потоки, жизненные силы, которые циркулируют в нас, их 10 — это толкание из места более плотного в место менее плотное. Они циркулируют. Вселенная — это тоже тело. Когда в теле наступает единая плотность во всем, тогда наступает смерть. Праны больше не двигаются, они остановились и появляется штиль. Когда праны гуляют, то гуляют жизненные силы.
Вообще, это творение очень сложное. Эта тема пространства и времени очень подробно раскрывается в 10 и 11 главах третьей книги. Там крышу сносит, и я уже месяц не могу ни одного стиха сделать. Я просто не могу приступить.
Слушатель: А вы пропустите.
Б. Ч. Бхарати Свами: Опять к этим молитвам?
Слушатель: Ну сделать, а потом вернуться.
Б. Ч. Бхарати Свами: То есть там такая глубина философии, что надо отразить каждый пласт, а русский язык не позволяет этого.
Слушатель: Перейдем на санскрит.
Б. Ч. Бхарати Свами: Но санскрит надо трактовать как-то, санскритский термин нужно как-то переводить. Например жар — оджас. И если ему придавать плотность, он охлаждается. У нас во рту есть определенная температура. Если я медленно выдыхаю, то я нагреваю, а если я быстро дую, то есть я уплотняю этот жар, получается холодно. Но температура-то одна в теле. Почему я выдуваю то тепло, то горячо? Короче, сложно.
Слушатель: Он успевает охладиться.
Б. Ч. Бхарати Свами: Как это успевает охладиться? Ничего не успевает охладиться. На том же самом расстоянии. А температура-то одна. То есть, получается, сжимая воздух, мы его охлаждаем, а температура-то одна. Вот вам термодинамика.
Слушатель: Скорее со скоростью связано, потому что температура — это скорость движения.
Б. Ч. Бхарати Свами: Ну вот в санскрите жар. Там нет понятия холода. Там меньший или больший жар. Там, где жара нет, все останавливается. Оджас. Ну ладно, мы разберемся как-нибудь.
Слушатель: Чудеса прямо.
Б. Ч. Бхарати Свами: Большее чудо, это когда Солнце заходит. Этого же не может быть. Солнце не может зайти, оно всегда.
Слушатель: Но отвернуться-то от него можно.
Б. Ч. Бхарати Свами: Значит, то, что мы видим, не Солнце? От Солнца нельзя отвернуться, оно всегда светит.
Слушатель: Но глаза-то закрыть можно. Если мы все, что видим, то только себя.
Слушатель: Но оно же опускается вниз.
Б. Ч. Бхарати Свами: Такого быть не может.
Слушатель: Но мы видим такое.
Б. Ч. Бхарати Свами: Значит, это не Солнце. Вот сейчас мы Солнце не видим, но тепло-то его есть. Значит, мы его видим.
Слушатель: Ночью тоже тепло есть.
Б. Ч. Бхарати Свами: Значит, Солнце тоже ночью есть.
Слушатель: Ну да.
Б. Ч. Бхарати Свами: А то, что восходит, это не Солнце. Потому что Солнце есть всегда. И Кришна есть всегда и везде.
Корректор: Вишнуприя Д. Д.
