Шримад Бхагаватам 2. Глава 10 «Поле обсуждения» Тексты 30–40
Б. Ч. Бхарати Свами: Мы читаем, как происходит формирование Вселенной. Тут идут подробности, но в целом желания Вселенского Существа. Вселенское Существо — это Вселенная. Вселенная — это не какая-то бесформенная масса, а это Существо. В данном случае это Существо рисуется как антропоморфное Существо, и члены этого Существа появляются от Его желания. Сначала идет желание, потом идет орудие воплощения этого желания, то есть органы чувств, или члены, а потом уже идут ощущения, а потом уже предметы ощущения. Скажем, цвет — это предмет ощущения для глаза. Звук — это предмет ощущения для уха. Вкус — предмет ощущения для языка. И когда первичные ощущения, или первичные предметы ощущений, скапливаются во что-то единое, то получается предмет. Предметы, которые мы наблюдаем, имеют звуки, они имеют цвет, какие-то не имеют, какие-то имеют. Они имеют запахи, они имеют поверхность, или жар. Жар и поверхность — это одно и то же. То есть есть первичные ощущения, или первичные предметы ощущения, когда они в комплексе, то появляются реальные какие-то предметы в зримом мире.
Текст 30. От желания знать свои силы в сердцевине Существа появляется ум, который в зримом мире есть бог-луна Чандра, что придает живым тварям решимость и побуждает к желаниям.
Итак, у Вселенского Существа появляется ум, который мы с вами видим, то есть ум невозможно видеть, но в видимом спектре это Луна. И эта Луна как бы дает нам в лизинг. Вернее, он, Чандра — Луна. Он дает нам в лизинг частичку себя. И это у нас есть ум. То есть частичка Луны, которую нам Чандра, или Сома, дает. Когда это писалось, уже был Чандра, а до этого бог-луна был другой — Сома. Вот Сома, или Чандра, дает нам частичку себя, и это и есть наш ум.
Или, например, до этого мы читали, что бог-солнце, или Ярило, он дает нам частичку себя, и это наше зрение. То есть эти боги, или силы природы, персонифицированные, они дают каждой живой твари полагающуюся частичку себя, и из этих частичек формируется наше с вами тело.
Например: бог-солнце кроту ничего в лизинг не дает. Поэтому у него нет зрения или, например, у какого-нибудь червяка, ему Луна, наверное, все-таки дает, хотя я сомневаюсь. Но есть люди, которым бог-луна ничего в лизинг не дает. То есть в зависимости от наших заслуг, эти боги, мы читали — семь мудрецов. Луна, Солнце, Митра, Варуна, их множество, они дают как бы себя, и получается наше с вами тело. Если у нас хорошая карма, как сейчас говорят, то, значит, мы хорошо у них заимствуем, если плохая карма, то, значит, чего-то недостает. Если Ямарадж нам ничего хорошего не дает… В физическом плане от Ямараджа ничего не представлено, но представлен вердикт. То есть если он нам ничего хорошего не дает, даже если мы рождаемся с хорошими чувствами, с благоприятным телом, с умным телом, красивым, сильным, то на каком-то этапе бог Яма, или вселенский судья, отбирает их. Человек внезапно становится калекой или с ума сходит, или еще что-то.
Несмотря на то, что боги наделяют чем-то, судья может за прошложизненные поступки или нынежизненные поступки это что-то отобрать — лишить, например, зрения или слуха. Но все равно постепенно он отбирает все. Кришна говорит, что время, или Яма — Его представитель в этом мире, постепенно все равно отбирает, как каждый день абонентская плата списывается. Когда много отобрано, это называется старость. Он просто постепенно отбирает, отбирает, мы хуже выглядим, болезни, у нас там зубы выпадают, глаза слепнут, то есть изначально нам было много предоставлено, а бог Яма отбирал.
Текст 31. Семь стихий тела — тонкий слой поверх кожи, сами кожа, мясо, кровь, жир, костный мозг и кость созданы из земли, воды и огня. Жизненные ветра состоят из пространства, воды и воздуха.
Грубое тело состоит из земли, воды и огня. Сам факт того, что наше тело теплое, говорит о том, что в нем где-то есть огонь. Происходит кислородная реакция, окисление, огонь. Воды, понятно. Наше тело состоит на 80% из воды. И твердь — кость состоит из земли. Земля, вода и огонь берутся в кавычки. Это некие первичные стихии. Это не значит, что в нашем теле земля, которая там под окном. Земля — имеется в виду стихия, что-то твердое. Вода — это что-то жидкое. Если это жидкость, то это смешана вода плюс твердое что-то. И огонь. Огонь — это просто жар. Наше грубое тело состоит из этих трех веществ.
Кроме того, тело же должно передвигаться, оно должно совершать какие-то действия руками, ногами и так далее, в нем должно все, как в гидравлической машине. «ЗиЛ-130» — там постоянно слышишь какие-то звуки: что-то такое включается, выключается. Наше тело тоже: поел, начинается гидравлика, и то выходит, и то.
А в целом наше тело вообще пневматическое. Все построено на пневматике. И вот эта пневматика — это те самые жизненные соки, или жизненные ветра. В ведической традиции это называется жизненные ветра, а вот в европейской их называют почему-то жизненные соки. Это роли не играет, мы говорим: жизненные ветра.
Эти жизненные ветра туда-сюда гуляют и они тело заставляют двигаться и так далее. Как только давление в какой-то части тела либо больше, либо меньше, то этот самый орган болеть начинает. Все дело в давлении. Наше тело состоит из этой массы, а все части этой массы либо уплотнены, либо разряжены. И все дело в давлении. У каждого органа должно быть свое давление или своя плотность. Если плотность нарушается, а плотность нагоняется этими жизненными ветрами, то человек начинает болеть.
Слушатель: Откуда боги знают, кому сколько?
Б. Ч. Бхарати Свами: Я думаю, что Яма им дает это.
Слушатель: Яма над ними стоит?
Б. Ч. Бхарати Свами: Яма — да, стоит над ними. На вершине этой горы Меру находится создатель, он не принимает участия ни в чем, только иногда, когда к нему обращаются в самых критических обстоятельствах, он может только руками развести и просить помощи у Вишну. А вот по четырем сторонам от четырехглавого творца восседает Яма, Варуна, Индра и, может быть, Солнце или Чандра. Четыре основных бога по четырем сторонам света.
Слушатель: Махарадж, а Праджапати в этой структуре куда деваются?
Б. Ч. Бхарати Свами: Они чуть-чуть ниже, это многие звезды, которые мы с вами наблюдаем. Как ученые говорят: «термоядерные реакции». Это те самые звезды. Вообще, звезда — это имя собственное. Это некая личность, некая персона. Вот как, например, говорят: звезда эстрады. Мы же понимаем, что звезда эстрады, это не какая-то там лампочка горит, а это Пугачева. Или, например, звезда научного мира — это какой-то ученый. Или звезда-политик. Светило — это то, что в данной области нам освещает.
Вот это те самые Праджапати, или родоначальники, мы знаем такого родоначальника, как Дакша. Потому что с ним была неприятная история: ему отрубили голову и приставили голову козла. А так этих Праджапати десятка два. Родоначальники. И они какие-то звезды.
#00:11:58#
Слушатель: А вот эта тема, что у Брахмы четыре головы, а у других Брахм может быть больше, это как-то отражается на Вселенной?
Б. Ч. Бхарати Свами: Не знаю, может быть, стихий больше. Может быть, более сложная конструкция. Но у нашего Брахмы четыре головы, есть одноголовый, а есть тысячеглавый.
Слушатель: Как это он одноголовый, интересно?
Б. Ч. Бхарати Свами: Ну совсем какая-нибудь LAT-вселенная. Они там просто в виде линии, потому что четыре головы — это четыре стороны света. Он посмотрел одновременно в четыре стороны, и они стали сторонами света. А есть одноголовый, так там просто все прямолинейно. Итак,
Жизненные ветра состоят из пространства, воды и воздуха.
Текст 32. Ощущения и переживания порождены состояниями сознания. Те, в свой черед, порождены самомнением. Чувственный опыт – ощущения радости и горя – переживается в уме, что непрестанно влечется к приятному. Над умом стоит рассудок – способность отличить приятное от целесообразного.
Тут поэтичности мало, это в седьмых, шестых книгах — там все такое поэтичное. А здесь все такое. Вторая песня, она вообще довольно сухая. Итак,
Ощущения и переживания порождены состояниями сознания.
Это очевидно: находясь в каком-то состоянии сознания мы испытываем что-то по-другому, нежели мы находились вчера в другом состоянии сознания. Если благодушное состояние сознания и ты едешь в электричке, и как хорошо, столько людей, все такие приятные лица, все такие добрые. А если плохое состояние сознание, удрученное состояние сознания, то все они — гопота, подонки. Хотя те же самые лица, что и вчера были утром. Вот об этом и говорится, что ощущения и переживания, что, собственно, и наполняет нашу жизнь, что отличает нас от неживых предметов, они порождены не внешними предметами, не внешние предметы влияют на то, хорошо нам или плохо, а мы сами.
Мы вчера об этом говорили, что если есть потребность во враге, то враг будет даже до Голоки Вриндавана. Если есть потребность видеть в качестве врага, то он обязательно найдется.
Слушатель: То есть это не какие-то звезды там влияют, внешние факторы.
Б. Ч. Бхарати Свами: Они влияют в очень маленькой степени. Мы читали в этой же главе раньше, что на живое существо влияют три обстоятельства: это такие же живые существа, как оно, его ум, состояние ума, состояние сознания и сила природы, то есть звезды или вот эти боги. Но, в конце концов, поскольку переживания все равно в уме, то как бы боги ни старались, тебе плохо не будет, даже когда цунами 30-метровое идет, потому что боги так решили, то тебе весело, ты снимаешь все на камеру и потом выплываешь.
Ну как были случаи, русские туристы особенно, когда цунами было в 2006 году. Они ни в чем себе не отказывали. Там катастрофа вселенского масштаба, а они — ничего себе, в шортиках, все снимают. Как бы боги ни старались, на русского туриста это никак не повлияет. Итак,
Чувственный опыт – ощущения радости и горя – переживается в уме.
То есть горе и радость только в уме, состояние ума. Другими словами, внешние обстоятельства почти не влияют, они напоминают только о том, что есть радость и горе, но на наши ощущения никак не влияют. То есть человек может счастливо жить в пещере. А может и чаще всего тревожиться и впадать в панику, находясь в шикарном дворце среди охраны ФСО, все равно у него тремор в руках. А при этом какой-нибудь отец Сергий непривязаный, он где-то там идет себе в лаптях по просторам Руси, и все ему хорошо, какой-нибудь юродивый.
Так вот, чувственный опыт — радость и горе — переживаются только в уме, но ум сам по себе влечется к приятному. То есть ум желает приятного, но испытывает он и приятное и неприятное. Над умом стоит рассудок — способность отличить приятное от целесообразного.
Мы уже говорили много раз, что рассудок от ума отличается тем, что ум говорит: «Это мне сейчас надо», а рассудок ему говорит, что если ты сейчас получишь вот это, то потом больший отрезок времени ты будешь страдать. Например: хочется выпить, вот надо сейчас. Но рассудок говорит: «Ты до дома доезжай и там выпьешь. Тогда будет целесообразно». Это говорит рассудок, но если ум сильнее, он говорит: «Мне прямо сейчас надо». Ты принимаешь, тебя останавливают и лишают прав на несколько лет. То есть ум победил рассудок. Правильней было бы приехать и пригубиться. Но рассудок не имеет границ, он может сказать: «А зачем тебе это надо? Ты себе испортишь печень, жена будет ругаться» и так далее. Лучше этого не делать. То есть в данном случае, когда ты приехал домой, то конструкция, которая до этого для тебя было рассудком, сейчас превратилась в умственную конструкцию. То, что нам до этого казалось благоразумным, теперь просто работа ума.
Поэтому Кришна говорит, что грань между умом и рассудком очень зыбкая. И Он говорит, что есть рассудок — буддхи, но есть дайва-буддхи, или божественный рассудок. А божественный рассудок говорит о высшей целесообразности. То есть если мы сейчас продолжим нашу ситуацию, ты приехал: «Меня уже никто не поймает, я могу выпить». Но рассудок говорит: «Жена будет ругаться, проблемы в семье, проблемы со здоровьем, ты потратишь больше, тебе будет нужно работать на аптеку, это нецелесообразно». И если ты идешь на поводу у рассудка, ты отказываешься от чего-то. Это может быть любая конструкция, например, студент: «Я лучше посплю, мне приятней поспать или повеселиться». А рассудок говорит: «Нет, лучше учи целую ночь, получишь зачет, получишь диплом и будешь по жизни потом нормально себя чувствовать». А если ум побеждает, то студент вылетает и работает дворником всю остальную жизнь.
Возвращаемся к нашему первому примеру. Ты идешь на поводу у рассудка, приходит жена и она тебя не ругает. Но если рассудок продолжает работать дальше, то ты говоришь: «А зачем она мне вообще нужна? Я ж для нее работать должен». И вот тогда, следуя за ходом рассудка, ты бросаешь дом, уходишь в постриг и так далее.
Но вот есть дайва-буддхи, божественный рассудок, который говорит и помогает делать то, что поможет тебе цель достичь не в этой жизни и даже не в следующей жизни… Скажем, есть рассудок, который говорит: «Зачем мне совершать плохие поступки? У меня в этой жизни будет все хорошо, я буду патриархом всея Руси, но потом-то я в аду буду гореть. Отберу у кого-нибудь квартиру, но потом-то буду в аду гореть». А настоящий рассудок говорит: «Нет, лучше я плохих дел не буду совершать и потом буду наслаждаться в раю». Это благоразумие, то есть разум благой.
Но есть не благоразумие, а божественное разумие, которое говорит: «А зачем тебе вообще в раю наслаждаться? Нужно делать так, чтобы ты вернулся в свое вечное, в свое изначальное отечество, где живет Кришна в Его действительности, в Его мире». То есть мы начинаем с борьбы ума и рассудка в каких-то конкретных, примитивных ситуациях, и доходим до того, что рассудок говорит: «Нужно делать то, что принесет тебе благо в вечности, а не в этой жизни или в следующих нескольких жизнях».
Благоразумие с точки зрения вечности — это божественный разум, дайва-буддхи, а любое другое благоразумие, которое позволяет достичь блага на какой-то период времени, это, в общем, не благоразумие, а работа ума. То есть это не очень благоразумно. Делать себе благо на какой-то период. Это не благоразумно. Потому что силы затрачиваешь те же самые. Вообще-то, чтобы заработать миллиард и заработать миллион нужно потратить одни и те же силы.
Слушатель: Где находится самая дальняя точка, куда может привести рассудок?
Б. Ч. Бхарати Свами: В мире Кришны на Голоке Вриндавана. Вот туда он может привести, потому что там наша душа обретает свое естество, она становится… Махапрабху говорит: «Я хочу быть слугой слуги слуги гопи». Вот это наше изначальное естественное положение. До этого Махапрабху говорит: «Я не брахман, Я не саньяси, Мне не нужны ни последователи, ни богатства, ничего, потому что все это временно. Мне этого не надо». То есть Махапрабху показывает нам пример высшего божественного разума. Он говорит: «Мне не нужно ни это, ни это, ни это, потому что это все кончится. И сам факт окончания этого будет Меня удручать и приносить страдания». А чего же Он хочет? Он хочет быть просто слугой или былинкой у стоп тех, кто служит Кришне. Потому что это естественно и это вечно. Вот туда может привести благоразумие.
#00:25:36#
Слушатель: За ум отвечает Луна, а за разум?
Б. Ч. Бхарати Свами: Отвечает Брахма.
Слушатель: Получается, если до Голоки с помощью разума, то уже другой, получается.
Б. Ч. Бхарати Свами: На самом деле Господь Брахма есть ади-гуру, он первый учитель нашей сампрадаи, он нам помогает до определенного уровня. Дальше он уже на Голоке Вриндавана не может помочь. Брахма может довести до состояния Брахмы, до состояния чистого просветления, когда нет тени, то есть свет и может быть там где-то затемнение. Мы же сейчас с вами живем в конструкции света, а конструкция такая, что этот свет где-то сам себя затемняет. И получаются цвета какие-то, тени. Тверди нет, это нам все кажется. Это мы своим пальцем трогаем свой палец. Но это нонсенс, этого быть не может. Где я? Какой из этих пальцев?
Но это еще понятно, где я. Мы понимаем абсурдность этого. А мы думаем, что это я, а это не я. Но это тоже я, потому что это часть меня. То, что я вижу, это часть моего мира. Просто в какую-то стенку себя тыкаюсь. То есть сама по себе материя где-то там толкается, где-то проходит друг через друга, а нам кажется, что это реальный мир. А на самом деле мы сидим по ту сторону, и эти отталкивания материи, кажется, что с нами что-то происходит.
Слушатель: Махарадж, так мы — это луч или точка?
Б. Ч. Бхарати Свами: Мы точка. Луч не может быть, потому что в свете лучей нет.
Слушатель: А если в материю входим.
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, тогда уже, получается, где-то лучи пересекаются. Есть такой эффект, когда два луча пересекаются и какая-то область темнее, а какая-то светлее. Но такого же не должно быть. Если это свет, то это должно быть везде. Это все из-за нашего невежества и из-за нашего обольщения, самообмана. Например, мы смотрим ночью на небо, мы видим пару звездочек, все темное и пару ярких звездочек. Потому что если мы возьмем подзорную трубу, то мы уже увидим 10 звездочек. Если мы возьмем супер мощную трубу, то мы звездочек не увидим, будет все залито светом, потому что звездочек бесконечное количество. Мы увидели один свет. Так вопрос: почему, убрав трубу, я вижу темноту?
Слушатель: Потому что выгорели глаза.
Б. Ч. Бхарати Свами: Потому что я нахожусь в таком состоянии. Точно так же мы с вами находимся в состоянии восприятия теней, цветов, хотя все есть чистый свет, Брахман, чистая благодать, но мы с вами видим хорошее, плохое. То есть тьма, свет, тени, это мы все с вами видим. Но это просто состояния помрачения.
Слушатель: А Брахман и прадхана?
Б. Ч. Бхарати Свами: Прадхана — это материя, а Брахман — это свет.
Слушатель: А где они начинаются и заканчиваются.
Б. Ч. Бхарати Свами: Свет существует не в нашем сознании, а прадхана существует в нашем. Материя существует в нашем сознании. А свет существует независимо от нас.
Слушатель: А если я точка где-нибудь, то я, получается, где-то там по сути?
Б. Ч. Бхарати Свами: В нашем примере было как? Я убираю подзорную трубу. А по-другому: я становлюсь спиной к свету, вижу свою тень и думаю, что это я. Представим себе, как будто вот эти тела — это мы с вами. И есть какой-то мощный прожектор. Я подхожу к этому прожектору, поворачиваюсь спиной. Что я вижу на стене? Некий силуэт черный. Дальше я руку поднимаю, и этот силуэт тоже руку поднимает. Я головою машу, и он тоже головой машет. Какой вывод я делаю? Что он — это я. Мы сейчас представили, что вот это я, но когда мы спиной к источнику света повернулись, то я уже не он, а этот черный силуэт. Точно так же мы повернулись спиной к Параматме, Господу, к этому яркому источнику света, Сверхдуше. Мы повернулись к нему спиной. И что мы с сами видим? Этот силуэт, и говорим: это я. И задача гуру, задача наших учителей святых вот так вот со скрежетом повернуть… Это называется в гуне благости, или в состоянии прозрения, чтобы мы увидели свет.
Слушатель: А молитвы, обращенные к Брахме, дают возможность утвердить рассудок?
Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, это неразумно. К богам, кумирам, сильным мирам сего обращаться неразумно. Кришна говорит, что «глупцы не понимают, что все, что они получают от богов или от сильных мира сего, они получают с Моего дозволения. Поэтому лучше сразу просить у Меня». Это неразумно, просить что-то у наместников.
Слушатель: Но мы ведь ничего не должны просить у Господа. У нас ведь бескорыстное служение. Мы даже попросить не можем.
Б. Ч. Бхарати Свами: Тогда не просите. Кришна говорит: «Если не можешь не просить, не проси, а если просишь, то проси лучше у меня».
Слушатель: А свет, он же обширный. Я, как точка, могу условно находиться в одной области, а другая точка — в другой области.
Б. Ч. Бхарати Свами: Внутри света нет движения, он просто разлит. Соответственно, точка там понятие условное. Ты и здесь находишься… Откуда эта идея брахмавади или буддистов, что я везде, я все? Потому что у точки нет координат. В разлитом свете нет координат, поэтому ты можешь быть и здесь, и там, и в центре…
Слушатель: А Голока?
Б. Ч. Бхарати Свами: Это другое, там уже игра света и тени, но другой. Там инвертно все, все перевернуто. Например, как Свами Махарадж говорил: «Издалека Солнце нам кажется просто ярким шаром. Но чем ближе мы к нему подходим, сначала мы видим огромный свет, на каком-то расстоянии оно заслоняет все». Уже нет ни тьмы… Если мы близко к Солнцу, уже ничего не видно. То есть нет ни тьмы, ни дня, ни ночи. А если мы совсем туда пройдем, то там будет бог-солнце. То есть там будет сам Сурья, можно будет ему пожать руку.
#00:34:53#
Слушатель: Если сможешь.
Б. Ч. Бхарати Свами: Но душа может. В телесной оболочке невозможно. По-моему, даже в умственной невозможно. А вот в оболочке разума, по-моему, можно сношаться с богом Солнца. А, может быть, и в оболочке ума тоже. Просто в разных писаниях по-разному говорится. В одних говорится, что после Брахмы второй по иерархии является Луна, а в каких-то говорится, что Солнце. А в ранних Ведах говорится, что Варуна. То есть позднее у Варуны были отобраны прочие юрисдикции, но отдана только вода. До этого он выполнял роль и Солнца, и Луны. Поэтому возможно, что с Солнцем можно общаться в состоянии ума.
Слушатель: Если есть такая строгая иерархия к Кришне, то как возможно вообще к нему приблизиться?
Б. Ч. Бхарати Свами: Никак невозможно.
Слушатель: В духовном мире души не видят себя? То есть себя мы видим только, когда стоим спиной к свету?
Б. Ч. Бхарати Свами: В духовном мире они как раз себя видят, они себя воспринимают, у них духовные тела появляются. У этой частички света по ту сторону реки Вираджа, по ту сторону Брахмана появляются новые очертания, только они внутренние, они как бы изнутри. Не знаю, как это объяснить… Сейчас мы внутри тела, а тело снаружи нас. А в духовном мире тело внутри нас.
Слушатель: А там оно меняется?
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, в зависимости от положения, в зависимости от отношений с Центром наш облик меняется.
Слушатель: А вот фраза, не помню точно: “Учитель проводит через океан Брахмана…”
Б. Ч. Бхарати Свами: Через океан невежества. Учитель-вайшнав переводит через океан света, потому что там происходит ослепление.
Слушатель: То есть я в этот момент не знаю, есть ли у меня учитель?
Б. Ч. Бхарати Свами: Говинда Махарадж объяснял, что когда душа под водительством вайшнава возвышается, то это, как на лифте, ты поднимаешься и видишь разные этажи. Какой-то из этажей — это Брахман, видишь свет где-то там в конце тоннеля.
Слушатель: То есть я как-то еще в сознание прихожу?
Б. Ч. Бхарати Свами: Сознание всегда. Ну может быть какая-то яркая вспышка.
Слушатель: Если никак нельзя приблизиться к Кришне, то, получается, только милость Господа.
Б. Ч. Бхарати Свами: Получается так. По-другому никак.
Слушатель: А чтобы взывать к этой милости, чтобы Он услышал нас?
Б. Ч. Бхарати Свами: Нужно взывать.
Слушатель: Под водительством вайшнава? Сами мы бессильны же.
Б. Ч. Бхарати Свами: Ну как получится. Просто взывать о чем?
Слушатель: Продолжение вопроса о самоосознании в духовном мире. Это больше как самоосознание себя или как видение?
#00:39:00#
Б. Ч. Бхарати Свами: В материальном мире мы воспринимаем через пять щелей или через пять мембран. Это же все мембраны, они дребезжат. Вот эти мембраны реагируют на цвет, на волну определенной частоты, и эту волну мы воспринимаем как цвет, очертание. Вот эти мембраны немножечко погрубее, вот эта еще грубее. Кожа еще грубее. Можно кожей тоже звук слышать, но звук должен быть очень низкий. Кожей мы же не услышим комара, а сабвуфер услышим. А комара мы услышим вот этой.
Бурлящие волны разных частот мы воспринимаем через пять щелей, через пять мембран, но когда душа расстается с физическим телом, то у нее остается одна мембрана, единая, и она мир воспринимает не ушами, не глазами, не ноздрями, а сознанием, своим существом. Душа что такое? Это частица сознания, она воспринимает сознанием. И свой облик она тоже воспринимает сознанием. То есть все эти пять щелей, через которые мы наблюдаем прадхану или этот свет, они как бы рушатся. Мы их выбрасываем и мы воспринимаем едино все. Это более качественное восприятие, без этих вот ущербных посредников.
Слушатель: А какую форму имеет душа?
Б. Ч. Бхарати Свами: Сейчас душа не имеет никакой формы. Она частичка света облепленная вот тем, что мы здесь читали. Кость, мясо, сопли.. Нарастает комом таким.
Слушатель: Она болеет просто.
Б. Ч. Бхарати Свами: Опухла. Когда она высыхает, худеет, худеет, то превращается в душу постепенно.
Слушатель: Значит, надо похудеть просто?
Б. Ч. Бхарати Свами: К сожалению, физическое похудение не помогает.
