«Слово Хранителя Преданности» Глава 5 «Быть честным к себе»
«Слово Хранителя Преданности» Глава 5 «Быть честным к себе» | Лекция Бхакти Чайтанья Бхарати Свами, 16 августа 2015 года, Мёкмюль, Германия
- На чём основана чистая преданность (00:00)
- Простите, здесь не справочное бюро (01:22)
- Пранипата, парипрашна, сева (02:00)
- Что означает «Сознание Кришны?» (03:45)
- Как попасть в Божественную реальность? (09:32)
- Что необходимо для служения? (15:13)
- Не опускаться до уровня торговли с Господом (17:38)
- Читать священные писания не по наставлению (25:44)
- Бхактивинод Тхакур воспитывался в духе христианства (32:32)
- Кто такие бабаджи? (36:50)
- Что такое бабаджи-веша? (38:18)
- Сарасвати Тхакур был бабаджи до 1922 г. (39:33)
- Проповедь Махапрабху сильнее, чем индивидуальный бхаджан (41:43)
- Матх — это не географическое понятие (43:41)
- Пророчества Бхактивинода Тхакура (50:05)
- Ведический планетарий (51:37)
- Разное видение вселенной (54:00)
- Снаружи мы не показываем то, что может иметь личностную природу (57:00)
- Почему татуировки нехорошая вещь? (61:03)
https://www.youtube.com/watch?v=5ebRoeGmpiE
Б.Ч. Бхарати Свами: «Слово Хранителя преданности», Глава 5. Быть честным к себе.
«Существует разница между слугой и наемным работником. Чаще всего к Богу обращаются с «деловыми предложениями», но настоящий преданный — это слуга. Шри Прахлада Махарадж замечает: «Тот, кто обращается к святым в надежде получить выгоду, подсчитывает барыши от общения с ними. Преданный не ждет выгоды от Бога. Его волнует только одно — сможет ли он угодить Всевышнему. Для преданного, какое бы положение в обществе он ни занимал, желание Господа превыше всего.
У преданного нет корыстных намерений, его единственное желание — войти в семью Абсолюта. На этом основана чистая преданность — тато мам таттвато гьятва вишате тад анантарам (Бхагавад-Гита, 18.55). Преданный — это тот, кто действует, исходя из выгоды Бога, а не из собственной; кто задает вопросы Гуру, чтобы служить, а не ради накопления знаний с целью блеснуть перед последователями или облагодетельствовать страждущее человечество.
# 01:22
Простите, здесь не справочное бюро
Однажды ко мне пришел человек и несколько дней подряд задавал вопросы. Они лились бесконечным потоком, как из рога изобилия. Наконец я сказал: «Простите, здесь не справочное бюро». Одни обращаются к учителю из любопытства, другие — с вполне определенной целью — стать гуру широкого профиля и решать чужие проблемы, чтобы прослыть спасителем человечества. У каждого из них корыстные мотивы, они не понимают, что для того, чтобы войти в царство Абсолюта, нужно совсем другое.
# 02:00
Пранипата, парипрашна, сева
Например, чтобы поклоняться божествам в храме, нужно иметь благовония, цветы, лампаду и т.п. Точно так же, чтобы войти в Мир Сверхсубъекта, нужно иметь пранипату, парипрашну и севу. Без этих трех слагаемых поиск Бесконечного Абсолюта превращается в бессмысленное занятие и даже приобретает комические черты.
Пранипата буквально означает «припасть к стопам того, кого почитаешь». «Я устал искать счастье в мире выгоды. Я понял, насколько бесплодна затея удовлетворять свои потребности в мире наваждений. Я добровольно отказываюсь от попыток осчастливить себя в этом мире и передаю эстафету другим, кто все еще надеется». Пранипата — отказ от старых ценностей и признание новых.
Парипрашна означает «расспрашивать не из праздного любопытства, а с намерением изменить свою жизнь». Это означает быть готовым отдать себя в распоряжение того, кому задаешь вопросы. Это состояние приходит, когда ничто в этом мире тебя уже не прельщает, когда остается только один вопрос: «Чем я могу быть полезен в другом мире, откуда пришел мой гуру».
И, наконец, самое важное — сева, служение. «Я иду в Высший мир для того, чтобы служить Высшему, а не возвыситься самому.
[следующая часть главы отсутствует в аудиоверсии]
Я хочу служить, быть в распоряжении того, кого ищу, о ком спрашиваю. Мне ничего не нужно от Высшего мира, я лишь хочу быть ему полезен».
тад вигьянартхам са гурум эвабхигачхет
самит паних шротриям брахма-ништам
(Мундака Упанишад, 1.2.12)
Абхигачхет означает то же, что и самьяк-гачхет — «билет в один конец». Абхи значит полностью, целиком. «Я полностью разочаровался в прежней жизни и, чтобы начать новую, вручаю себя шротриям брахма-ништам — тому, кто теоретически знает, какова моя новая цель, и практически может привести меня к ней, поскольку сам пребывает в этой Божественной сфере». Если у нас есть обратный билет, если мы теплим надежду вернуться в случае неудачи, то никогда не достигнем Высшего Мира, где служат Прекрасной Реальности.
тасмад гурум прападьета джигьясух шреях уттамам
шабде паре ча нишнатум брахманй упашамашраям
(Шримад-Бхагаватам,11.3.21)
Тасмат означает последовательно или постепенно — сначала соискатель разочаровывается в мире прежнего опыта, а затем приходит к выводу, что нужно искать иное, достойное место обитания и там устраивать свою будущую жизнь. Прападьета означает прапаннам — предаться, целиком посвятить жизнь достижению этой цели. Джигьясух шреях уттамам — начать поиск высшей жизни: «Меня не устраивает низшая форма жизни. Я ищу нечто высшее».
Следовательно, нужно предаться тому, кто нисходит из Высшего Мира и способен представить мне истину с двух сторон: во-первых, как он сам воспринимает ее, во-вторых, как ее воспринимали и изложили в Священных книгах учители прошлого. В писаниях изложен опыт высших сфер, недоступных нашим чувствам.
В Шримад-Бхагаватам рассказывается, что Шри Прахлада Махарадж отказался принять награду от Самого Бога, когда тот решил отблагодарить его за служение. На са бхритьях са ваи ваник: «Меня не устраивает низшая форма жизни. Я ищу нечто высшее». Следовательно, нужно предаться тому, кто нисходит из Высшего Мира и способен представить мне истину — с двух сторон: во-первых, как он сам воспринимает ее, во-вторых, как ее воспринимали и изложили в Священных книгах учители прошлого. В писаниях изложен опыт высших сфер, недоступных нашим чувствам.
В «Шримад Бхагаватам» рассказывается, что Шри Прахлада Махарадж отказался принять награду от Самого Бога, когда тот решил отблагодарить его за служение. На са бхритьях са ваи ваник: «Кто принимает от Тебя плату за служение, тот не слуга, а торговец». Кто обращается к гуру и Кришне ради личной выгоды, тот хочет вступить с ними в деловые отношения. Он торгуется с Богом, предлагает Ему свой товар. Преданный должен постоянно спрашивать себя: «Зачем я иду к Богу, что мне от Него нужно и кто кому служит — Он мне или я Ему?»
Однажды один знаменитый госвами, слывший знатоком Писаний, созвал людей, чтобы прочесть «Шримад Бхагаватам» и затем поделиться своим пониманием Книги. Среди приглашенных был Шрила Гаура Кишора Дас Бабаджи, который во время лекции не произнес ни слова. Когда гости разошлись, он велел своему слуге окропить помещение водой и смыть скверну коровьим навозом.
Слуга удивился: «Зачем? Здесь только что декламировали «Шримад Бхагаватам». Разве место, где говорят о Боге, не свято?» На что Гаура Кишора Дас Бабаджи ответил: «Ты слышал, как здесь говорили о Боге, а я слышал, что говорили о деньгах».
Госвами не случайно пригласил на лекцию Бабаджи. Его присутствие придало собранию больший вес, пришло больше почтенных людей, а сам Госвами заработал больше денег. Ради этого он и устраивал публичные чтения. Для него главным было не служить Кришне, а преподнести Его другим с выгодой для себя. Торговать «Бхагаватам» оскорбительно и пагубно для духовной жизни. Самое важное в преданном служении — это то, ради чего мы служим. Прежде чем сделать что-то, нужно спросить себя, для чего или для кого я делаю это? Поэтому знаменитый толкователь «Шримад Бхагаватам» Шрила Шридхара Свами говорил:
са чапритаива сати яди крийета
на ту крита сати пашчад арпийета
«Преданный должен сначала предложить свое деяние Господу, а потом совершить его, но не наоборот».
Сначала нужно вручить себя Богу, тогда все, что ты делаешь, будет принадлежать Ему само собой. Неправильно копить плоды своей деятельности, а потом предлагать Всевышнему. Они должны принадлежать Ему с самого начала. Поскольку Кришне и так принадлежит все, предложить Ему что-то означает — согласиться с Его правом владеть всем, в том числе и нами. Мы узнаем о Нем только с Его соизволения. Раскрываясь нам, Он преследует цели не мои и не наши, а Свои собственные. Поэтому проповедь о Нем должна быть ради Него, а не ради чего-то другого. Институт проповеди существует только по указанию свыше. Если ты проповедуешь, исходя из выгоды Бога, а не своей собственной, значит, делать это нужно по Его указанию. Лишь в этом случае проповедь будет служением. Проповедь по собственному разумению — это самодеятельность ради славы или денег: «Смотрите на меня, я великий проповедник, я несу благо людям». Только проповедь от имени обитателей Высшего мира может считаться подлинной. «Иначе,— предостерегает Прахлада Махарадж,— это торговля, торговля истиной».
Преданность — особая среда обитания, в которой души живут, чтобы служить Абсолютному центру.
[продолжение чтения главы в аудиоверсии]
# 03:45
Что означает «Сознание Кришны?»
Когда живое существо действует от имени Центра и каждый свой шаг соизмеряет с Его интересами, это называется сознанием Кришны. Реальность существует Сама по Себе и ради Себя. Раз Бесконечность, Всевышний, существует ради Себя, значит, все существует ради Него, в том числе и я. Мы с уверенностью можем сказать, что живем только тогда, когда служим Всевышнему. Поэтому каждый свой поступок, каким бы значимым он ни казался, следует оценивать только с одной точки зрения — вписывается ли он в понятие «служение Абсолюту».
Но как это узнать? Что служит критерием? Слова святых, вайшнавов и Священные писания, шастры. Только самонадеянные глупцы полагают, что знают, как служить Абсолюту. Лишь вайшнав может определить, служим ли мы Всевышнему. Однажды мой духовный брат профессор Саньял заметил: «Кто читает «Бхагаватам» по собственной инициативе, тот, вероятно, набирается знаний, но не становится преданным. Тот же, кто читает Писания вайшнавов по указанию вайшнавов, совершает преданное служение». Даже чтение Священных книг бесполезно, если об этом не просит вайшнав, поскольку знания, почерпнутые таким путем, не ведут к Богу. Только следуя указаниям вайшнавов, можно быть уверенным, что чтение Священных книг — богоугодное дело. Садху-санге кришна-нама: «Господь несомненно слышит, когда мы воспеваем Его имя в обществе преданных и принимает служение, которое мы выполняем в обществе преданных. Быть среди преданных — значит выполнять их указания, т.е. занимать положение слуги. Тот же, кто сам решает, как служить Богу, ставит себя в положение господина. Тот, кто на самом деле проникся духом служения, открывает себе дорогу в духовный мир. Успех в духовной жизни зависит от того, какое положение мы выбираем: слуги или господина».
Как ни тяжело с этим смириться, но реальность существует сама по себе. Гегель, как никто другой на Западе, сумел выразить философию вайшнавов: «Нужно умереть, чтобы жить» и «Реальность сама по себе и ради себя».
ахам хи сарва-ягьянам бхокта ча прабхур эва ча
(Бхагавад-Гита, 9.24)
Идея «Реальность сама по себе» в «Шри Гите» звучит так: «Я тот, ради кого приносятся все жертвы». Поэтому Шри Шридхара Свамипада подчеркивает: «Сначала предайся, а потом служи. Иначе у тебя будет соблазн спрятать за пазуху то, что ты получил, и сбежать». Признай, подпиши соглашение, что все, что у тебя есть, принадлежит Господу, и, служа Ему, помни, что пользуешься Его имуществом.
Прежде чем сделать этот шаг, нужно хорошо все взвесить. Готов ли ты «умереть, чтобы жить» — умереть в настоящем, чтобы возродиться в будущем? Это нелегкое решение. Шагнуть в будущее без оглядки и сожаления может лишь тот, кому нечего больше терять. Броситься в неизвестность может лишь тот, кто полностью разуверился в накопленных ценностях.
Но глупо отказываться от привычного ради неведомого. Чтобы решиться на это, нужно хотя бы краем глаза увидеть лучик, исходящий из той Реальности. Не каждый, кому выпала такая удача, отважится шагнуть в неизвестность, даже если он ощутил ее прикосновение. На это способен лишь тот, кто честен по отношению к себе, кто признался себе, что этот мир не сулит ничего хорошего.
Большую роль в этом выборе играет заслуги перед Всевышним, сукрити, и благая вера, шраддха. Порвать с прошлым, броситься с головой в неизвестность под силу лишь тому, в ком уже живет светлая вера. Это необходимое условие. Сначала мы обретаем веру и благодаря ей мы начинаем общаться с преданными, садху-санга. И только потом мы начинаем исповедовать преданное служение в повседневной жизни, бхаджана-крия. Вера открывает дорогу в Высшие сферы бытия:
сакала чхадия бхаи шраддхадевира гуна гаи
«Брось все и что есть сил прославляй благородную веру — луч новой достойной жизни».
на ваи видур ришайо напи девах
«Что говорить о простых смертных, если даже великие мыслители и богословы не в состоянии понять, что такое преданность Кришне».
(Шримад-Бхагаватам, 6.3.19).
Кто живет за пределами страны преданности, не способен понять, что происходит внутри ее границ.
# 09:32
Как попасть в Божественную реальность?
Есть признаки, по которым геологи определяют наличие в недрах земли залежей нефти, золота или железа. Эти признаки лежат на поверхности, а сами богатства – в глубине. По признакам можно обнаружить полезные ископаемые, но добыть их можно лишь проникнув в недра земли. Поэтому Шри Чайтаньядев говорит: эхо хая аге каха ара «Божественная Реальность, которую ты ищешь, действительно существует, но попасть в нее можно, только разорвав оболочку материального мира».
Слушатель: Разорвать оболочку материального мира, имеется ввиду поменять свое восприятие вещей?
Б.Ч. Бхарати Свами: Да. Много чего имеется ввиду, в том числе и поменять свое восприятие вещей. Наш мир, как мы говорим все время, состоит из предметов. Мир — это совокупность предметов, понятий и предметов в развитии, это уже называется явления. Все они делятся на две части: те, которыми мы хотим наслаждаться, и те, которые нам мешают наслаждаться первыми — это и есть мир. Разорвать этот мир можно с помощью садху-санги — благой веры. Он меняет нам расстановку предметов. Оказывается те предметы, которыми мы хотим наслаждаться, вовсе не стоят того, чтобы их добиваться, а те предметы, которые мешают нам наслаждаться, вовсе не так и плохи. Тогда картина меняется. На место предметов вожделения встают предметы и явления, которым мы можем служить. Не предметы, которыми мы можем пользоваться, а предметы, которым мы можем служить. Это все происходит благодаря садху-санге, благодаря общению с вайшнавами, общению с бхагавата. Бхагавата — есть человек бхагавата и есть книга «Бхагавата». «Товарищу Нетте, человеку и пароходу». Есть пароход «Бхагавата», а есть человек бхагавата. И для того и другого ценности другие, нежели для нас. Общаясь с ними мы начинаем мир по-другому видеть. И здесь Шридхар Махарадж интересную мысль говорит, что самостоятельно мы можем по некоторым признакам определить, что на поверхности материального мира, то есть за границей материального мира, находится что-то притягательное, что-то, что зовет нас вечно, но попасть туда мы не можем, нужно прилагать уже какие-то усилия.
Чтобы понять, что бытие не заканчивается границами материального мира, для этого достаточно иметь сукрити — какой-то багаж добрых дел. Вот мы совершаем какие-то добрые дела или, по крайней мере, не творим насилие и через какое-то время, через какое-то количество жизней что-ли, мы начинаем понимать, что за границами этого мира есть что-то более ценное, что-то емкое, что притягивает нас вечно. И оказывается, что живем мы только надеждой, что когда-нибудь мы вступим в тот мир. Но вот для того, чтобы вступить в тот мир, сукрити или совершения добрых дел недостаточно. Для этого нужно что-то более существенное — это сева — служение. Но не просто служение. Самого служения недостаточно. Служения с верой, это еще называется благая вера. Самой по себе веры недостаточно, пассивной имеется ввиду, и служения недостаточно, если нет веры. Потому что служение без веры это становится просто действием, это карма. Если нет веры, то наше действие ничем не отличается от обычного действия. Без веры наше служение становится телодвижением.
# 15:13
Что необходимо для служения?
Слушатель: Махарадж, в процессе служения во что именно должна быть вера?
Б.Ч. Бхарати Свами: Вера — это вещь очень динамичная. Это вера во все, что исходит из высшего мира. Вера в то, что что бы со мной ни происходило, Господь мне посылает во благо. Вера в то, что Он мой доброжелатель и Он мой хранитель. Господь или Его посланница. Здесь как раз говорится:
«Служение возможно только при наличии веры. Чтобы сделать организм сильным, не нужно вводить стимуляторы в каждую его часть. Если желудок сыт, все тело сыто. Так и вера, если она есть, все остальное приложится. Если, обретя веру, душа вручит себя Божественной Красоте, она заполнит все вокруг любовью и блаженством, в которых сама будет купаться. В этом путь к полному самовыражению и высочайшей гармонии. Часть достигает совершенства только в гармонии с Целым. Частица сознания тоже обретает счастье в созвучии с Сознательным Целым.
Если у вас хороший повар, не обязательно самому готовить еду. Отдайте повару продукты, он приготовит из них блюда, которыми будете наслаждаться и вы, и ваши близкие. Это правило применимо и в духовной жизни. Если все, что у вас есть, вы отдаете Высшей Красоте, Божественной Любви, вы творите атмосферу красоты и любви. Безусловно, живое существо ограничено в возможностях, но при этом оно может сделать мир прекрасным, если вручит себя и свое достояние Безграничному. Это должно быть главным правилом жизни.
# 17:38
Не опускаться до уровня торговли с Господом
Таким образом, Прахлада Махарадж советовал душам не опускаться до уровня торговли с Господом, поскольку это не в их интересах. У преданного должен быть внутренний цензор, который постоянно выявляет и пресекает желание состоять со Всевышним в «деловых отношениях». Причина этого желания коренится в склонности к самоутверждению и в стремлении снискать уважение окружающих. Подлинная преданность не имеет с этим ничего общего».
Конец главы.
Когда мы ищем справедливости, когда мы ищем выгоду для себя, то не может быть доверительных отношений. Когда два партнера организовывают фирму, то если каждый думает о собственной выгоде то ничего не получится. Если с самого начала он к партнеру относится с недоверием, то все предприятие разрушится. Потому что доверие — это более высокие отношения, а выгода — более низкие отношения. Когда мы вступаем в более низкие отношения, то рушится целостность. Там уже вступают собственные интересы, и в результате проигрывает и тот, и другой. Потому что дело не двигается.
Поэтому здесь Прахлада Махарадж говорит, что это в твоих собственных интересах полностью довериться Господу. Если уж ты пришел к самому богатому, то в твоих интересах быть с ним в доверительных отношениях, а не в отношениях выгоды.
Когда репатриируешься в Израиль, там есть такая табличка. Кто репатриируется, их отдельно в такой зал везут, там где оформляют документы. А остальные — туристы или бизнесмены — проходят таможню. А на репатриантов отдельно документы оформляют. Это все в аэропорту «Бен-Гурион». И вот репатриантов садят в автобус, везут в отдельное здание, и там начинается процесс выдачи документов. И, видимо, исходя из опыта, гостеприимные хозяева разместили плакат: «Не думай, что ты самый умный. Здесь все евреи».
Слушатели: [смех]
Б.Ч. Бхарати Свами: Когда ты вступаешь в мир преданности, не думай, что ты самый-самый продвинутый, благородный, благочестивый, преданный, — там все «евреи». Там не затаришься, потому что все такие же. Поэтому самый верный способ вписаться в ту реальность, куда душа репатриируется, в свой родной дом — это довериться, а не с желанием там что-то урвать, стырить, обзавестись.
Когда народ репатриируется, то берут с собой багаж из страны, где они пребывали до этого: с котомками, с авоськами разными, соковыжималками. Все это выбрасывается потом тут же, потому что все это не нужно, все это барахло. Ты получаешь все новое, и тебя всем обеспечивают.
Вот точно так же мы думаем, что в духовный мир мы можем отправиться со своим багажом. Имеется в виду багаж опыта, багаж знаний. Что-то, что я здесь узнал, мне там пригодится. А там оно не пригодится, потому что там совсем другой движок, другой двигатель в этой игре. Там жизнь построена по другому принципу, и те знания которые мы здесь накопили, они просто не нужны. Как если бы мы репатриировались в Израиль и наизусть выучили расписание поездов Москва-Сочи. Оно просто не нужно это знание. Или какие-то другие знания: знания о высоте разных гор или знание конституции своей страны. Там это все не нужно, там другая конституция. В духовном мире там все построено на любви и доверии, там просто не поймут, когда ты тырить начнешь себе. Там тебя приглашают, и ты можешь все, ты можешь всем пользоваться, все у твоих ног. Когда ты начнешь тырить, просто не поймут, и когда уже будет перебор, то обратно выкинут.
Слушатель: То есть нужно избавится от этого желания?
Б.Ч. Бхарати Свами: От желания извлечь выгоду из любой ситуации. То есть желание считать, сколько я потеряю и сколько я получу. В материальном мире это работает, таким образом ты можешь утвердиться. Но когда мы попадаем в сообщество преданных в метафизическом смысле… Под преданными я понимаю наших учителей, нашу всю гуру-варгу, святых вайшнавов прошлого. Когда мы попадаем в их сообщество, то желание урвать нас отдаляет, не то что отдаляет, а выбрасывает из их сообщества. В сообществе преданных мы не должны искать выгоду материальную: получить больше знаний, например, и потом, отправившись в мир, я буду блистать своим умом, знанием священных писаний или еще там какие-то блага. Это надо отбросить.
# 25:44
Читать священные писания не по наставлению
Слушатель: Тут пару страниц назад вы читали, что если ты читаешь не по наставлению, то это может расцениваться как накопление знаний. У нас так много разных книг наших учителей. Нужно ли спрашивать, какую книгу лучше читать в определенный момент для меня, скажем?
Б.Ч. Бхарати Свами: Это не совсем практично. Нужно просто обратиться к Шриле Гурудеву, Шридхару Махараджу и выяснить какие книги они рекомендовали читать. Если у вас есть возможность все время соотносить свое исповедование духовной жизни со старшим вайшнавом, то тоже в этом нет ничего плохого.
Часто люди, например, хотят, начитавшись «Гиты» и «Бхагаватам», устав от этого, прикоснуться к какой-то духовной клубничке, например, к книгам Рупы Госвами и так далее, или Джайва Дхарма. Какие-то книги, которые говорят о сокровенных, о тонких возвышенных предметах. Наши учителя не советовали этого делать. Для нас это «Гита», «Бхагаватам», «Чайтанья Бхагавата», «Чайтанья Чаритамрита», наставления Санатаны Госвами, прежде всего, «Упадешамритам», «Бхакти-расамрита-синдху».
Слушатель: Махарадж, а вы когда-нибудь дадите комментарий к «Субъективной эволюции сознания»?
Б.Ч. Бхарати Свами: А какие там могут быть комментарии? «Субъективная эволюция сознания» — это же просто лекция Шридхара Махараджа. По-моему он там все разъясняет довольно ясно. Мы когда ее читаем, мы ее обсуждаем, не то что там какие-то комментарии, но обсуждаем. Какие-то могут быть соображения. У каждого свое любопытное интересное виденье.
Беда в том, что когда мы читаем труды вайшнавов или священные книги, то мы в них выискиваем подтверждения уже сложившихся у нас взглядов. Вот в этом самая большая каверза, самый большой подвох для нас. Читать книги вайшнавов с незаполненным умом, а не то, что мы уже знаем, как надо, и выискиваем подтверждение своих мыслей. Вот это вот плохо. Поэтому нам учителя дают последовательность книг, какие базовые книги, которые оставляют меньше шансов искать в них подтверждение своих взглядов, которые опустошают наш опыт или делают опустошение нашего опыта желанным для нас. Когда мы читаем и понимаем, что наш опыт не способствует пониманию этих книг, и мы стараемся от него избавится. Мы естественно приходим к понимаю, что мой опыт мне вредит. Когда я устремляюсь ко Всевышнему, то мой опыт только служит балластом, он только меня тормозит.
Когда мы читаем «Гиту», «Бхагаватам», мы понимаем, что из того, что я знаю, все бессмысленно. И когда мы окончательно в этом утверждаемся, то наши святые могут дать нам или вдохновить, или наши старшие преданные могут сказать: «Вот теперь ты можешь это читать». Шрила Гурудев сказал, что «Джайву Дхарму» ему Шридхар Махарадж дозволил читать в возрасте около шестидесяти лет только. Когда мы утверждаемся в том, что мой опыт ничего не значит, то наступает момент, когда во всем, даже в передовице газеты, мы будем видеть слово Всевышнего. Слово Божье в газете, в новостях вы увидите.
Знаете эту историю, когда духовные братья Шридхара Махараджа пожаловались Сарасвати Тхакуру, что Рамендра Сундар (Шридхар Махарадж) читает мирские газеты. И он ответил, что он в мирских газетах видит больше, чем вы в священных книгах. Какой мы из этого вывод делаем? Значит, надо читать новости, газеты.
Слушатели: [смех]
Б.Ч. Бхарати Свами: На бенгальском тогда уже. Если точно имитировать сюжет, то на бенгальском газеты тридцатых годов. Ну чтоб точно следовать и сказать, что я в этих газетах вижу больше, чем вы в священных книгах. Какие-то, может, замечания есть?
