«Совесть»
«Совесть» | Лекция Б.Ч. Бхарати Свами от 17 октября 2006 года
- Голос сердца — совесть (00:00)
- Разные планы бытия (02:51)
- Отказ от знаний, для чего нужны знания (08:36)
- Совесть и несправедливость (12:24)
- Можно ли избавиться от ложного эго (13:16)
- Искренность и правдивость (17:05)
- Мир Истины (18:21)
- Оказание почтения (21:51)
- Почитание и подражание (24:09)
- Чувство долга (25:53)
- Гаятри мантра (27:25)
«Совесть» ПОЛНАЯ ВЕРСИЯ | Лекция Б.Ч. Бхарати Свами от 17 октября 2006 года
http://www.youtube.com/watch?v=48_BbMrny_Y
СОВЕСТЬ
Бхарати Свами: Каждый должен сам решить для себя, как он поклоняется, с какой мотивацией. Мы лишь говорим, какие возможные мотивы поклонения, а уж какие у Вас лично, Вы сами решите. И Боже упаси Вас, лезть выяснять, какие мотивы у других. Вас это не касается.
Слушатель: Иногда люди поклоняются Господу из чувства корысти. По 10-15 лет поклоняются, но цели своей так и не достигают.
Бхарати Свами: А Вы и не лезьте к ним. Главное, чтобы Вы так не поклонялись.
Слушатель: У меня, может быть, тоже была какая-то цель, но я её не достигла.
Бхарати Свами: Долго жить, да?
Слушатель: Нет. У меня трагическая история.
Слушатель: Бхарати Махарадж, можно вопрос? Часто в писаниях употребляется слово «должны». Может быть, это переводы такие? Там каждый ради какого-то блага должен поклоняться… Так или иначе слово «должен» часто употребляется. Может быть, это неадекватный перевод с санскрита?
Бхарати Свами: Долг на санскрите «дхарма» означает. Дхарма – это долг. Долг разный бывает: долг перед самим собой и долг перед другими. Махардж Парикшит спрашивает: «В чем долг?» И Шукадева Госвами ему говорит: «Прежде всего долг перед самим собой». Следовать позывам, императиву своего сердца. Когда Вьясадев, который записал все виды долга, как достичь этого долга, был недоволен, Нарада Муни сказал: «Ты недоволен потому, что ты описал, как исполнять долг перед другими. Но ты не исполнял долг перед собой. Ты в совершенстве сказал, что ты должен делать по отношению к семье, к родителям, к человечеству, а что ты должен по отношению к себе делать, какой долг, ты не объяснил, поэтому ты несчастен.» Все тобою довольны, а ты собой недоволен, потому что перед собой не исполнил долг. А это самое сложное.
Слушатель: А если долг перед собой как бы противоречит долгу перед обществом?
Бхарати Свами: Это да. Противоречит, но не всегда. Если противоречит, здесь серьезный выбор: либо перед собой долг исполнять, либо перед обществом.
Слушатель: То и другое сочетать? Или это невозможно?
Бхарати Свами: Просто наступает такой этап, когда себя не отождествляешь с обществом. Вдруг не считаешь себя частью этого мира, тогда перед кем долг исполнять? Когда Вы себя считаете жучком, то исполнять долг перед своим муравейником не проблема. А вдруг Вы – муравей — просыпаетесь и думаете: «А я же, наверно, не муравей!». Смотрите: вокруг бегают такие. И у тебя, вроде, такое тело. А ты себя считаешь: «А я не муравей.» Вот что тогда делать? Или например, Вы – птица на птичьем базаре. Знаете, на скалах они летают, кричат, у каждого свой долг, потомство. Они себе место огораживают, самцы метят, самки защищают. В общем, срез человеческой жизни, правда, в птичьих телах. Все кричат, кричат. В человеческом обществе это выглядит как газета, телевидение, интернет, а у них просто – они летают и кричат. У них другие средства коммуникации, но по сути то же самое. И вдруг Вы сидите на скале и понимаете: «Елы-палы, я же не птица!» Что Вы будете тоже летать и кричать? Они кричат: «Отдай мой камень! Ты занял мое место! Ты съел мою рыбу!». Вот что Вы будете делать? Когда Вы себя птицей считаете, вопросов не возникает: Вы летаете и летаете, кричите, ругаетесь. И вдруг вы понимаете: «Я — не птица». Сели на скалу, смотрите: все чем-то занимаются. Вот что вы сделаете? Здесь выбор: либо перекреститься и сказать: «Привиделось», либо последовать за этим новым чем-то, за голосом своей совести. Серьезный выбор.
Слушатель: Что это за голос такой?
Бхарати Свами: Совесть.
Слушатель: А из чего состоит слово «совесть»?
Бхарати Свами: На латышском?
Слушатель: На русском.
Бхарати Свами: На санскрите совесть называется «параматма» — я, которое надо мной. «Атма» — я, «парама» — выше меня. Это по-русски совесть. Совесть – это некий голос, который звучит не из тебя, а откуда-то над тобой. Есть голос, который я не генерирую.
Слушатель: Голос совести и голос сердца (неразборчиво)…
Бхарати Свами: Это одно и то же. Сердце – это сердцевина. Просто у нас под сердцем понимается такая мясная конструкция с кровью.
Слушатель: Как его вообще определить? Столько голосов.
Бхарати Свами: Лечь и поспать. Постараться настроиться. Это сложно, но надо настраиваться слушать свой голос сердца. Шрила Джива Госвами говорит, что голос сердца всегда говорит о самопожертвовании. Разные же голоса – бесы, они в это ухо, в это ухо. Вот среди них голос совести, так говорит Джива Госвами, говорит о самопожертвовании. Все остальные – бесовские.
Слушатель: Все, что не выгодно.
Бхарати Свами: Да. Все, что не полезно. Делать то, что не полезно. Например, хочешь выйти за красивого, а он бедный, или жениться, а она бедная. Первый – голос совести, а потом идет «но» — это бес уже. Совесть всегда бесполезная. Поэтому ее пытаются затолкнуть. Совесть говорит о самопожертвовании, а бесовские голоса говорят о стяжательстве. Но с совестью мы находим внутреннюю гармонию, потому что мы происходим от совести. Параматма порождает нашу атму. Мы с ней в одной связке, одной природы с совестью – со Сверхдушой. Все остальное – внешнее – бесовские голоса. Гармония будет, конечно, но она нам не доставит удовольствия. Если бы мы были телом, тогда мы были бы рады, когда нас окружают богатства, тогда нам было бы хорошо, когда телу было бы хорошо всегда. Например, умер ребеночек, а ты в теплой ванне лежишь: хорошо тебе, приятно. А почему нехорошо стало вдруг? Потому что внутренний дискомфорт, дискомфорт более тонкого порядка. Или, например, вдыхаешь аромат розы, а у тебя кошелек украли. Ты продолжаешь вдыхать аромат розы. Еще секунду назад тебе этот запах был приятен, а теперь мысль твоя тебя беспокоит, и запах розы стал неприятен. Но запах не изменился. Роза ведь не стала неприятной, значит внутренний дискомфорт появился. Это означает, что существуют разные планы нашего бытия. Существуют физические приятности: гладкая поверхность, приятный запах, сладкий вкус, хорошая гамма, а есть умственные приятности. Они другие. Когда умственный комфорт вступает в противоречие с физическим, мы выбираем умственный комфорт. Когда нам говорят: «Что ты хочешь: теплую воду, хорошую квартиру или чтобы ребеночек жив был?» — «Чтобы ребеночек был жив.» Когда два плана бытия вступают в противоречие, мы выбираем тот план, который ближе к нашему «Я». Почему-то внутренний комфорт для нас важнее, чем физический. Когда есть внутренний комфорт, тогда и физический. Мы не против. Но когда есть противоречие, мы выбираем внутренний комфорт. Но есть еще более тонкий комфорт, помимо умственного. Это комфорт души. И здесь мы не всегда выбираем сторону души – совести. Мысль к телу соотносится так же, как душа к мысли. Мы с легкостью делаем выбор в сторону мысленного комфорта, но мы не делаем его с легкостью в сторону душевного комфорта. Когда, например, мы сердцем чувствуем, что есть более высокая концепция, что есть более высокое представление о том, перед кем надо преклоняться, что Господь – не наш спаситель, Он – Абсолютная Красота. Она никого не спасает. Она живет только в Свое удовольствие. Она не добрая и не злая, Она живет только в Свое удовольствие. Мы понимаем, что это представление выше, чем представление о том, кому надо поклоняться, потому что он тебя спасет. Где-то там в глубине души мы это понимаем, но мы не признаем это. Мы говорим: «Нет. Пусть у меня лучше будет мысленный комфорт, пусть я буду с мыслями, что я хожу на крестный ход, я сало не ем, я мантру повторяю, и меня спасут.» Это мысленный комфорт. Мы выбираем его часто. Сделать этот шаг, отказаться от страховки, отказаться от устойчивого чего-то в сторону неизвестности. Как Шридхар Махарадж говорит: «Сделать шаг в пропасть» или «Умереть, чтобы жить». Притом , что ты будешь жить, тебе никто не гарантирует. Это и есть тот самый выбор души, т.е совести, потому что пользы никакой это не приносит. Из этого ничего не выгадаешь.
Слушатель: Без выгоды жить можно?
Бхарати Свами: Мне не удавалось до сих пор, но я представляю, что можно.
Слушатель: Нужно работать где-то, выбирать работу…
Бхарати Свами: Вы, вообще, о чем? Работать… Мы с Вами о птичьем базаре, по-моему, говорим.
Слушатель: Как совмещать духовность и жизнь в этом мире? Например, человек пришел в храм и там лет 10 был брахмачари…
Бхарати Свами: А как совмещать насвистывать мелодию и вести автомобиль?
Слушатель: Ну это просто.
Бхарати Свами: Как вы можете две разных деятельности делать одновременно? Нет. Ты либо свисти, либо автомобиль веди. Выбирай. Вы примерно то же самое спрашиваете. Как жить в семье и служить Идеалу? А как свистеть и автомобиль вести? Как совмещать? А как дышать и кататься на лыжах? Ты выбирай: либо дыши, либо катайся на лыжах. Служить какому-то Идеалу и жить в семье. Это же невозможно?
Слушатель: Иногда у человека просто нет выбора.
Бхарати Свами: Ну тогда и вопрос отпадает.
Слушатель: Но тем не менее он стремится. А у него нет пока…
Бхарати Свами: Ну и вопроса тогда нет. У него же нет выбора. Нет выбора, значит он вынужден что-то делать.
Слушатель: Махарадж, как чтобы эти знания трансцендентные в глубь сердца вошли, не через чувства, не через ум.
Бхарати Свами: Слушать.
Слушатель: Слушать. Через ум опять же.
Бхарати Свами: Ну хоть так. Другого нет способа. Или Вы хотите катетер?Раз. Оба-на! Заправился духовными знаниями.
Слушатель: Раз это пища для души…
Бхарати Свами: Пища для души через уши входит. Как можно слушать и смотреть? По-моему, нельзя.
Слушатель: Может быть, он имел в виду, что когда говорят, что мы обитаем на плане сознания?
Бхарати Свами: Отказаться от знания. Гьяна шунья бхакти – святое неведение, быть непорочным. Знания не нужны, честно, они только обременяют. Если Вас спросят: «Что вы хотите: много знать или быть счастливым?» Знание – сила.
Слушатель: Надо много знать, чтобы стать счастливым.
Бхарати Свами: Знание нужно, чтобы обрести власть над этим миром. Знания счастья не дадут.
Слушатель: Они должны привести к счастью. Все, что делается.
Бхарати Свами: Знания нужны для того, чтобы отказаться от этого мира. Познать этот мир, чтобы понять, что он не представляет никакой ценности. Для этого нужны знания. Если Вы собрались в космический полет и уже никогда не вернетесь на Землю, что Вам нужно знать о Земле? Через 20 минут Ваша ракета отправляется в духовный мир и больше никогда не вернется. Что Вы будете о Земле знать? Что Вам нужно знать?
Слушатель: Махарадж, тут имеется в виду, смотря какие знания. Это же материальные и духовный мир…
Бхарати Свами: Вот Вы и спросите: «Про какие знания?»
Слушатель: Трансцендентные.
Бхарати Свами: Знания нужны, но для чего? Чтобы найти дорогу до ракеты. Вы находитесь в Питере, а ракета стартует из Бомбея. Вам знания нужны, только для того, чтобы добраться. Вам деньги нужны, чтобы добраться до Бомбея, и знания, как добраться. Все остальное — карту Мадраса, или маршрутное расписание автобусов из Нью-Йорка в Филадельфию, или какая сама глубокая морская впадина, или в каком году открыли бетамезон — зачем вам это все знать? Не что это такое, а в каком году открыли. Что это такое, итак понятно, а вот в каком году открыли. Зачем Вам все это знать?
Слушатель: Ну как же. Это же химия.
Бхарати Свами: Вот как только возникает: «Ну как же», тогда ракета без Вас.
Слушатель: Химию нужно знать, чтобы деньги заработать или золото получить, чтобы добраться до Бомбея.
Бхарати Свами: Если вся Ваша жизнь: получение знаний, получение энергии в виде денег, направлена на то, чтобы добраться до стартовой площадки, тогда это имеет смысл, имеет какую-то ценность. Все остальное бессмысленно, не имеет никакой ценности: все знания, силы. Дальше каждый сам решает, нужно мне знать бенгали или санскрит, то или это. Это в индивидуальном порядке. Нужно мне быть в семье или оставить семью. Каждый наш позыв познать должен быть подчинен одной цели: добраться до стартовой площадки. Ни больше, ни меньше. Если у Вас будет меньше знаний, Вы не найдете цель, если больше знаний – этот груз Вас остановит.
Слушатель: Мы все живем в материальном мире. Совесть сейчас в материальном мире, так сказать, (неразборчиво)… Как вести себя вайшнаву, если он видит совесть… (неразборчиво)
Бхарати Свами: Совесть – понятие субъективное. Вам нужно на свою совесть обращать внимание, а не на чью-то. Пусть со своей совестью другие справляются.
Слушатель: А некая несправедливость?
Бхарати Свами: А несправедливость – это не совесть. Несправедливость – это из области размежевания участков. Несправедливо поделили заслуженное мной.
Слушатель: А как вайшнаву себя вести?
Бхарати Свами: Вайшнавы вообще выводят за скобки понятие «справедливость». Вайшнавов не интересует справедливость, потому что здесь все несправедливо.
Слушатель: Махарадж, можно ли, пока существует материальное тело, избавиться полностью от ложного эго?
Бхарати Свами: Можно. В Бхагаватам приводится пример: как высохший орех — скорлупа отдельно, а внутри орех никак с ней не связан. Вы можете, как семечко в орехе, уже никак не быть связаным со скорлупой. Вы как бы внутри, но Вы не внутри.
Слушатель: А если ложного эго не будет, как поддерживать это?
Бхарати Свами: Я не знаю как. Что поддерживать?
Слушатель: Моду вот эту.
Бхарати Свами: Моду? Зачем?
Слушатель: Да, моду. Потому что тогда одежда не нужна будет без ложного эго.
Бхарати Свами: Почему? Холодно же. Вас интересует, чтобы тепло было или как со стороны это выглядит? Как со стороны это выглядит в глазах противоположного пола. Что Вас интересует?
Слушатель: Потому что случаи были в Бхагаватам, когда там вообще без одежды ходили, потому что не было ложного эго.
Бхарати Свами: Нет. Это все равно, как последователи скажут. Если я выйду голый, последователи скажут: «О, какой отреченный.»
Слушатель: Ложное эго заставляет нас одеваться.
Бхарати Свами: Ложное эго заставляет нас раздеваться? Для чего мы одеваемся покрасивее? Для того, чтобы раздеться потом, фертильность свою продемонстрировать — способность плодоносить, способность продолжить себя в этом мире. Для этого они знания получают. Все направлено на то, чтобы впечатлить. Ради чего? Чтобы продолжить себя. Продолжить себя в своей кровиночке, впечатлить. А впечатлять можно, например, среди умных – своим умом, среди богатых – своими богатствами.
Слушатель: А среди преданных?
Бхарати Свами: Среди преданных происходит спотыкание. Мы начинаем своими знаниями, своей преданностью впечатлять – знанием древних языков, умением просыпаться по-утрам.
Слушатель: Но это не является необходимым? Впечатлить.
Бхарати Свами: Мотивация важна. Это не значит, что все, кто рано просыпается, делают это, чтобы других впечатлить. Я лишь говорю, что такое возможно. Вряд ли это происходит. Я просто говорю, что такое возможно. Вряд ли мы учим санскрит, чтобы впечатлить других, но такое возможно.
Слушатель: Санскрит сейчас и в школах изучают. Я в гурукуле работала. У нас дети уже в 5-м классе читали на санскрите.
Бхарати Свами: Ну это аргумент.
Слушатель: Когда читаешь книги и слушаешь лекции Шрилы Шридхара Махараджа, настолько глубина, когда он говорит: «Умереть, чтобы жить», «Полное самопредание», даже твои мотивации ничто, по сравнению с тем пониманием, которое он дает. Глубина очень большая, настолько, что ты не можешь еще понять смысл.
Слушатель: Иногда складывается впечатление, что для того, чтобы диалог с Гуру, с преданными был эффективным, человек должен быть смертельно искренним, в противном случае все протекает как бы в сомнамбулическом состоянии, как пинпонг – приходит, уходит.
Слушатель: А этим как-то можно заразиться или это приходит от других?
Бхарати Свами: Приходит от других. Сначала мы узнаем, что есть другие ценности.
Слушатель: Вообще-то, это процесс очень медленный или… ?
Бхарати Свами: Он не во времени происходит. Время вообще вещь субъективная. Сначала мы узнаем, что есть другие ценности, что существует другая валюта. Потом постепенно, общаясь с теми, где ходит эта валюта, мы начинаем ее приобретать – обогащаться этой валютой. Это – самопожертвоание, преданность, самоуничижение – понимание себя, как полного ничтожества.
Слушатель: Одни люди как бы клюют на эту готовность пожертвовать всем сильнее, другие меньше. От чего это зависит?
