«Связанные самым свободным»
«Связанные самым свободным» | Лекция Б.Ч. Бхарати Свами от 23 августа 2006 года, Москва
- Может ли освобождённая душа вернуться в материальный мир? (00:00)
- Философское понимание нисшествия Кришны (05:20)
- Природа сознания деятельна (08:29)
- В чём коренное отличие ШЧСМ то других организаций? (12:18)
- Осознавшая себя душа носит тело с собой (13:52)
- Поиск Шри Кришны Прекрасной Реальности, во сне (17:41)
- Мы пребываем в иллюзии, например… (21:05)
- Окружающим что-то всегда будет казаться (24:00)
- Господь пребывает в ниргуне (27:29)
- Я ко всем безразличен, кроме… (32:11)
- Гуру — это мнение и воля Всевышнего (37:39)
- Принцип диалектики; тезис, антитезис, синтез (43:39)
- Преданность, лишённая знания (47:26)
- Душа эксплуатирующая, или душа служащая (57:49)
- Господь сам даёт служение, или как то обращаться нужно? (65:05)
http://www.youtube.com/watch?v=MShSi0HM_1g
Вопрос: Может ли освобожденная душа, которая осознала, что не имеет с материальным миром ничего общего, снова вернуться в этот мир?
Б.Ч. Бхарати Свами: Данный вопрос можно рассматривать как с объективной, так и субъективной точек зрения. Объективно, с позиции стороннего наблюдателя, душа, конечно же вернется. Но субъективно (поскольку попадая в Брахман, душа полностью обновляется и всякий опыт оказывается стертым из ее памяти), это уже будет другая душа. Например, если мы умираем и рождаемся вновь, то те, кто «уничтожил время», видят, что это та же самая душа переселилась в другое тело. А мы сами думаем, что это наше первое рождение. Таким образом, субъективно – это уже совсем другая душа. А объективно – это та же самая частица сознания. В Брахмане душа как бы засыпает и не остается никаких связей и никаких образов.
Брахман – это бесконечная безмятежность и в этой безмятежности уничтожаются всякие образы и привязанности. Поскольку в Брахмане не существует ощущений, то нет и никаких привязанностей. И когда душа вновь начинает действовать, то она начинает все с чистого листа так, как бы это сделала другая душа. Поэтому говорится, что те, кто попал в Брахман, попали туда навсегда.
Освобожденной душой мы также называем ту душу, которой посчастливилось попасть в мир служения. Нам известно, что Преданный – это раб, но раб самого свободного. Преданный слаб, но он друг самого сильного. Преданный нищий, но его хозяин обладатель всех богатств мироздания. Преданный безызвестен, но его повелитель самый знаменитый на свете. Преданный находится в иллюзии (Йога майа) от которой невозможно избавиться, но при этом его хозяин повелевает всякой иллюзией (если про «Маха майу» Кришна говорит, что ее «трудно преодолеть», то про «Йога майу» Кришна говорит, что ее «невозможно преодолеть»). Преданный связан по рукам и ногам, но связан он самым свободным, тем, у кого есть ключи от всех замков. Брахман же – это свобода без хозяина.
В Шри Чайтанья Сарасват Матхе во время празднования Шри Кришна Джанмаштами проходят чтения, посвященные тому, как Кришна объясняет свое рождение в этом мире. В Бхагавад Гите Кришна говорит, что он нисходит на землю по своей собственной воле в отличие от других живых существ, которые вынуждены приходить вновь и вновь в этот мир иллюзии (Бхагавад Гита 4.6.). Поэтический оборот «нисходить в материальный мир» в философском смысле означает «попасть в иллюзию» или другими словами «попасть под влияние чьих-либо чар». Господь же, в свою очередь, становится лишь видимым для тех, кто пребывает в иллюзии, сам при этом, оставаясь ей неподверженным и даже более того, все окружающие попадают под его собственные чары. Этим сошествие Господа в материальный мир отличается от нашего рождения. Мы сюда приходим, потому что мы очарованы т.н. «томными взглядами» окружающих. Господь же в свою очередь не попадает под влияние восхищенных взглядов, несмотря на то, что все с кем он взаимодействует, его этими взглядами пытаются пленить и при этом, что самое интересное, остаются уверены, что им это удается.
Кришна говорит: «Джанма карма ча ме дивйам» (Б.Г. 4.9) Что означает: «Мои деяния и мое сошествие божественны», другими словами можно сказать, что он заявляет: «Я не очаровываюсь никем». Здесь необходимо понять, что по своей природе Господь качественно отличен от природы Души, даже самой великой. Далее Кришна говорит: «Тот, кто понял природу моих деяний и моих сошествий больше никогда не вернется в этот мир». В отличие от тех, кто нашел покой в безмятежности Брахмана.
Сознание не способно бесконечно долго находиться в безмятежности, поскольку само определение Сознания подразумевает способность осознавать свое существование. В то же время, бездействуя, душа не способна в полной мере осознавать себя. Только в процессе взаимодействия с чем-либо (кем-либо), частица сознания или Душа способна понять, что она существует. В отличие от Души, Материя существует, не осознавая себя. Жизнь же называется так только тогда, когда происходит некое движение. Поэтому те, кто достигли Брахмана (безмятежности) через бесконечное количество времени снова начинают действовать. Состояние нахождения в Брахмане очень зыбкое, поэтому Дживу (Душу) еще называют энергия «татастха», что указывает на её способность «балансировать» между миром духа и миром материи.
В философии Вайшнавов существует утверждение, что в момент выхода души из Брахмана у нее существует уникальная возможность попасть в духовный мир, в том случае, если она будет очарована прекрасной реальностью. Поскольку изначально для Дживы существует только духовная реальность, то она выбирает не между материей и духом (материальной реальности для нее в тот момент еще не существует), а между тем, каким образом с этим духом начать взаимодействие. Когда душа начинает осознавать себя, то перед ней предстают некие образы мира духа, мира Вайкунтхи и у нее возникает позыв либо начать пытаться повелевать этими образами, либо начать им служить. Этот выбор и формирует ее дальнейшую судьбу.
Коренное отличие учения, принятого в Шри Чайтанья Сарасват Матхе от иных подобных заключается в том, что в философии нашего Матха многие трактовки священных писаний, такие как, например, комментарий к стиху 30 Шримад Бхагаватам 2.2, невозможны. Там говорится, что «Достичь высшего совершенства — значит постоянно наслаждаться общением с Господом, и тот, кто изведал это наслаждение, утрачивает интерес ко всем временным наслаждениям материального мира» ШБ 2.2.30. Мы понимаем, что очень соблазнительно привлекать новых адептов, обещая им вечные наслаждения, но сами этого не принимаем.
Когда душа осознает себя, ее перестают привлекать какие бы то ни было удовольствия и только тогда ее можно назвать «освобожденной душой». Несмотря на то, что физическое тело при этом продолжает действовать, его можно сравнить с кредитной картой, у которой закончился срок действия, теперь она не что иное, как обыкновенный кусок пластика. Точно также, когда душа осознает искусственность образов материального мира, она продолжает «носить» с собой свое физическое тело, как просроченную кредитную карту, но это тело ей больше не принадлежит. Тело превращается в некий образ, который продолжает перемещаться в пространстве. Это похоже на то, как мы, выглядывая из окна, смотрим на проходящих мимо людей, но на самом деле мы видим всего лишь трехмерные образы различных душ, которые сами при этом находятся в совершенно ином измерении. Уместно также привести пример с солнечным зайчиком, который скользит по земле, в то время как его источник находится очень высоко в небе. Так и Сознание находится совсем в другом измерении, что мы его даже не можем увидеть. Но в то же время мы можем видеть проявление Сознания точно также, как можем наблюдать солнечные зайчики, которые скользят по поверхности земли.
Вопрос: Что же тогда Сознание делает в материальном мире?
Б.Ч. Бхарати Свами: Ищет.
Вопрос: Чего же оно ищет?
Б.Ч. Бхарати Свами: Счастья и Гармонии.
Вопрос: Но если в этом мире присутствует только тело, а само Сознание находится где-то в другом месте, почему Сознание пытается найти Счастье и Гармонию именно здесь?
Б.Ч. Бхарати Свами: Это похоже на сон. Человек, когда спит, то находится в некой реальности. Также и здесь Душа всегда находится на уровне, который называется «Сознание», но вдруг она засыпает. Получается так, что засыпает она в том мире, а сон видит в этом. Здесь же она скитается и ищет свое счастье. Мы думаем, что они кого-то бомбят или летят на отдых в теплые края, но на самом деле они не просто перемещаются по поверхности планеты, все её обитатели ищут Счастья. Они встречаются и расстаются, и нам кажется, что это совершенно различные действия. Но на сам деле – это одно и то же действие – поиск счастья. Они ссорятся и мирятся. На первый взгляд действия прямо противоположные, но на самом деле все спят и во сне ищут счастье. Так со стороны выглядит наш поиск Шри Кришны прекрасной реальности.
Мы по своей глупости попали под влияние неких чар и оказались в иллюзии по собственному неразумному выбору. Как говорил Шрила Шридхар Махарадж: «Первая рюмка алкоголика или доза наркомана потребляется добровольно. Второй раз одурманивающее вещество принимается в погоне за ощущениями от первого раза. А в третий раз человек уже не может удержаться от очередной порции». Все мы обитатели материального мира находимся на этой третьей стадии. Мы снова и снова наступаем на одни и те же грабли. Пока не поймем, что мы беспомощны.
Однажды ко мне обратилась преданная и сказала: «Махарадж, я в Сознании Кришны уже восемнадцать лет и не прошла ни одного испытания, которые он мне посылал. Я пала жертвой всех соблазнов, которые только можно было бы себе представить. И не достигла никакого прогресса». Я ей ответил: «Но ведь прогресс на лицо, ты поняла, что беспомощна и Кришна недостижим. Это и есть твой самый большой прогресс».
Мы все пребываем в иллюзии. Например, мы верим, что существует восход солнца. На самом же деле солнце никогда не восходит и не заходит. Как говорил Гурудев: «Солнце никогда не заходит над Шри Чайтанья Сарасват Матхом». Точно так же существует иллюзия молодости и старости, мужского и женского, ума и глупости и т.п. Так и Душа не имеет возраста. И не потому что Душа вечно молодая, а потому что такое понятие как возраст к Душе или Сознанию не применимо. Возраст есть только у тени, которую душа отбрасывает в этом мире. Точно также как у звука не может быть запаха, так и души нет возраста.
Людям всегда что-то кажется. Они смотрят на звезды и видят созвездия, например, Козерога. Если кто-то не берет трубку, то звонящему кажется, что его игнорируют. Ты не поздоровался со старым знакомым, а ему уже кажется, что его не уважают. Таково свойство окружающих. Да мы и сами такие. Если мы попадаем под воздействие их чар, попадаем под влияние их иллюзии, мы начинаем жить для того чтобы у них сложилось мнение о нас. Проще говоря, для того, чтобы им что-то казалось. Поскольку людям и так постоянно что-то кажется, то совсем не обязательно делать так, чтобы им казалось то, что мы считаем правильным. Например, им должно казаться, что я хороший или им должно казаться, что я не держу обиды, или что я их уважаю. Мы проживаем свою жизнь ради того, чтобы другим что-то казалось. А кто они эти другие? Это родители, дети, главы государств и городов. Получается, что мы живем ради мнения других, для того чтобы нас уважали. В конце концов, пусть им кажется все что угодно, это их мир.
В Бхагавад Гите (15.3.4) Кришна говорит: «Ты должен мечом знания срубить корни древа обманчивого бытия». Те, кому это удалось, приходят в этот мир с одной задачей: помочь избавиться от иллюзии тем, кто этого желает. Они приходят в наш мир, чтобы послужить своему Повелителю. Их интересует только служение тому, чьими посланниками они являются.
В Шримад Бхагаватам также говорится, что обыкновенные люди считают, что если Господь нисходит в наш мир, то он также становится подвержен влиянию иллюзии или, другими словами, влиянию трех Гун материальной природы: чувству благополучия (сатва), чувству сомнения (раджас) и чувству отупени (тамас). Но это не так, на Него эти состояния никак не влияют. Хотя он с ними по-своему соприкасается, а именно он их наблюдает. Господь наблюдает состояния, в которых пребывают остальные живые существа. И далее там говорится, что тот, кто принял прибежище у стоп Господа, также не попадает под влияние этих трех состояний. А в каком же состоянии тогда они пребывают? Ведь кроме этих трех состояний более никаких состояний не существует. Они находятся в состоянии Ниргуна – это состояние Преданности. В состоянии Преданности душа не чувствует благополучия (сатва), но это не значит, что она чувствует тревогу и сомнения (раджас), сомнений она тоже не чувствует, и отупения (тамас) также нет – это и есть состояние Преданности. Невиданное и неведомое нам состояние – Ниргуна. На языке вайшнавов – это трансцендентное состояние, выходящее за рамки опыта и воображения, это состояние самопожертвования и любви, отличное от всего, что мы с вами привыкли видеть в этом мире.
Поскольку Господь находится вне трех состояний природы, то те, кто беззаветно (несмотря на все заветы, в том числе заветы священных писаний) предан Ему, сами также не подвержены иллюзии.
Вопрос: Как состояние Ниргуны выглядит со стороны?
Б.Ч. Бхарати Свами: Внешне это выглядит следующим образом. Если вайшнав бежит – это выглядит так, как если бы он находился в состоянии беспокойства (раджас). Как, например, Сарасвати Тхакур однажды убежал от наемного убийцы и от толпы, которая хотела его растерзать. Или когда влюбленные кружатся в поле от счастья, нам кажется, что они тоже находятся в состоянии беспокойства. Мы вешаем ярлыки на Господа и его близких спутников, считая, что раз они двигают руками и ногами, едят, смотрят, ругаются, дерутся, жмут друг другу руки, то они находятся в состоянии возмущения (раджас). Господь, например, участвовал в великом сражении на поле битвы Курукшетра и нам кажется, что он должен был ненавидеть своих противников и любить тех, на чьей стороне сражался. Но в Бхагавад Гите Кришна говорит, что он ко всем относится одинаково («Я безразличен ко всем своим созданиям и у меня нет ни друга ни врага. Но если кто-то доверился Мне безоглядно и связал себя узами любви со Мной, то Я испытываю к нему любовь и привязанность» Б.Г. 9.29). На санскрите слово «безразличен» («самах» санскр.), пишется также, как слово «однообразен». (По этой причине Шанкара Ачарья трактовал слово к «самах» как «однообразен», когда хотел указать на тождественность Бога и Брахмана). Но далее, в этом же стихе Кришна говорит, что он не безразличен к тем, кто беззаветно ему предан и принимает их сторону вне зависимости от того правы они или нет с точки зрения мирской морали. И добавляет: «Таково Мое мнение».
Когда мы переводили Бхагавад Гиту, редактор Акути ДД никак не могла понять, зачем в тексте так часто Кришна употребляет фразу «Таково Мое мнение». Ведь если он Бог, то зачем ему это надо? Это очень важно, поскольку если у каждого из нас есть свое мнение, то и у Господа тоже может быть свое мнение. Но отличие заключается в том, что его мнение абсолютно и если он кого-то считает правым, значит, так оно и есть. Например, у нас есть мнение, что тому, кто убивает своих родственников, нет оправдания ни в какой ситуации. А Кришна считает, что в данном случае его Преданный поступает правильно. Мы считаем, что если позволить Арджуне уничтожить своих родичей, то это приведет к тому, что царская династия придет в упадок, что в будущем станет причиной появления нечестивых правителей и развращения нравов, а за этим последует появление нежелательного потомства и вся цивилизация угаснет. А Кришна в данной ситуации посчитал, что это нормально. Так чье же мнение считать более правильным?
Поэтому когда Кришна повторяет: «Таково Мое мнение», он указывает на то, что в течение жизни мы встречаем очень много различных мнений и призывает нас считать его мнение правильным и тогда у нас появится возможность войти в Его круг.
Применительно к нашей жизни, мы можем руководствоваться мнением Шри Гуру. Шри Гуру – это мнение Господа, которое приняло человеческий облик. Мы привыкли думать, что мнение это комбинация мыслей. Но мнение Господа способно проявиться в облике Шри Гуру. Наши святые говорят, что один и тот же Гуру может приходить в этот мир в разных обликах. Гуру – это не объект материального мира, Гуру – это воля и мнение Всевышнего. И эта воля может выражаться по-разному в зависимости от обстоятельств и целевой группы. Гуру приходит в бесчисленном количестве образов, сошествий или аватар. Аватар может прийти как сам Господь или как его энергия, а также Господь может прислать одного из своих слуг, которые будут говорить о «бхакти» и о служении. Он также может низойти, например, как Господь Иисус Христос или как великие пророки и великие преданные.
Но когда мы под Гуру или Учителем начинаем понимать некий физический образ, то тут же начинают возникать противоречия. Например, некоторые христиане ждут второго пришествия. И если кто-то будет нести идеи Христа, но внешне будет от него отличаться, то его, скорее всего, не признают. Я как-то читал, что в Америке существуют съезды двойников Иисуса Христа, которые знают наизусть Новый завет и по случайному стечению обстоятельств у всех из них длинные волосы и бородка. В этом наша беда, мы часто идею низводим до формальностей. Когда за мыслью мы видим образ, то в какой-то момент мы можем забыть про саму мысль и поставить образ на первое место, и он для нас станет важнее, чем его внутренне наполнение. В Майапуре, например, это привело к появлению механических мурти А.Ч. Прабхупады, которые улавливают ключевые слова обращенных к нему вопросов и голосом самого А.Ч. Прабхупады начинают цитировать строки его же высказываний.
Вопрос: Учение вайшнавов динамично? Оно не стоит на месте, оно как-то развивается?
Б.Ч. Бхарати Свами: Так же как идея не мертва, так и воплощение идеи не мертво, оно должно прогрессировать. Как говорил Ш. Шридхар Махарадж это «progressive movement». Учение и идею вайшнавов нельзя заключить в набор фраз или рамки буквенных символов. Даже если это будет очень большой набор фраз, учение всегда будет новым. Ш. Шридхар Махарадж сравнивал это с законом диалектики «единства и борьбы противоположностей», где тезис и антитезис приходят к гармонии, образуя собою новый синтез, а затем этот синтез становятся новым тезисом. Так и Кришна является высшим гармонизирующим началом. В Кришне созвучно абсолютно все. И как только возникает новая истина (санскр. «татва»), тут же появляется и противопоставление, которое впоследствии гармонизируется, и возникает новая «татва». На практике это выглядит как столкновение идей в чистом виде с некими обстоятельствами, в результате чего возникает нечто новое и уже это «новое» сталкивается с другими обстоятельствами.
Вопрос: Есть такое определение «Гйана шуня бхакти», что это такое?
Б.Ч. Бхарати Свами: «Гйана шуня бхакти» означает чистое или «святое неведение» — это уровень самого близкого круга Кришны, состояние полной непорочности и чистоты. Это неведение ребенка (которое не стоит путать с неведением, притупленным от употребления различных веществ). В такого рода неведении находятся все близкие спутники Кришны: пастушки, родители, друзья, старшие и младшие родственники, а также дети. Они играют свои роли, и они действительно считают, что он такой же человек как они и ни что человеческое ему не чуждо. Но, находясь в забытьи, Кришна, как оказалось, и сам так считает. «Гйана шуня бхакти» – это кристально чистая преданность без тени поиска смысла.
Мы всегда говорим, что существует три плана бытия. Первый план бытия – это поиск смысла в бессмысленном – это есть мир эксплуатации. Второй план бытия – это поиск смысла в том, что имеет смысл – это мир Вайкунтхи. А также существует мир Голоки, в котором его обитатели не ищут смысла, и в нем действительно его нет. Обитатели Голоки не пытаются осознать или понять мир, в котором живут. «Гйана шуня бхакти» — это не искать смысла там, где его нет. А нет смысла только в Красоте. «Гйана шуня бхакти» — это непорочное бхакти, лишенное стремления к результатам и стремления к осмыслению.
Также существует «Карма мишра бхакти» — это преданность или любовь, смешанная со стремлением извлечь пользу. Это происходит, когда преданный занимается некой деятельностью и все результаты или их часть жертвует Кришне.
Далее идет уровень «Гьяна мишра бхакти» — это любовь, смешанная со стремлением понять смысл существования и осознать величие Бога. Преданный на этом уроне считает, что все, что Господь посылает, он должен принять как его милость. Это стремление принимать все, что дает Господь. Это тот уровень, к которому все мы должны стремиться, находясь в материальном мире. Мы не должны стремиться к этому уровню как к конечной цели, но мы обязательно должны его миновать. Чтобы очароваться изначальным обликом Кришны беззащитного мальчика-пастушка необходимо понять, что «на самом деле» он всемогущий Господь. Осознать его величие и одновременно свое ничтожество перед Ним. И только тогда мы сможем по-настоящему понять, настолько он действительно велик, что обладая всем ему ничего не нужно кроме любви девушек-пастушек и его друзей пастушков. Не поняв Его величия, его могущества и его бесконечной власти мы не можем соприкоснуться с еще большим его величием. Которое выражается в том, что Ему до его собственного возвышенного положения нет никакого дела. Ему важна только любовь и чистые сердца его спутников и спутниц.
Находясь на уровне «Гьяна шунья бхакти» преданный задает Господу вопрос: «Что я могу для тебя сделать?» Этот уровень также включает в себя и два предыдущих. В самом вопросе «Что я могу для тебя сделать?» заключено стремление жертвовать Господу плоды своей деятельности (карма мишра бхакти), а также стремление принять все, что Господь посылает на жизненном пути (гьяна мишра бхакти). Поэтому Кришна в Бхагавад Гите говорит, что Карма йога (деятельность без привязанности к плодам труда) и Гьяна йога (отречение от мира) – это части одного пути (бхакти).
На первом этапе мы занимаемся деятельностью и предлагаем ее результаты Господу. На втором этапе мы принимаем все, что посылает нам Господь. А чистое бхакти – это когда задается вопрос «Что мне для тебя сделать?». Таким образом, первые два этапа оказываются включенными в третий. Когда мы приходим к хозяину и спрашиваем у него: «Что я могу для тебя сделать?» это одновременно означает, что все, что я буду делать, будет принадлежать ему и все что бы ты ни дал мне я приму как твою милость. Первые две ступени не совершенны, они не завершены без третьей. «Гйана шунья бхакти» — это преданность в кристально чистом виде, она перерастает в другую категорию и называется самопожертвованием или самозабвением.
Вопрос: В момент, когда душа начинает осознавать себя и видит вокруг прекрасную реальность, как может так получиться, что у души возникает желание её эксплуатировать, если та реальность настолько прекрасна, что ей нельзя не предаться?
Б.Ч. Бхарати Свами: Душа способна мыслить, ощущать и волеизъявлять. После того как душа начинает видеть (ощущать) и осмысливать эту реальность, она также начинает и волеизъявлять. Волеизъявление подразумевает под собой свободу выбора, соответственно душа может либо захотеть использовать эту реальность, либо пожелать служить ей. Например, когда мы видим прекрасную женскую фигуру и у нас не возникает сомнений в её красоте, то мы можем либо начать служить ей, либо попробовать ею воспользоваться для собственного удовольствия. Или, например, когда мы видим картину «Джаконда», почему-то нам сразу хочется, чтобы эта картина висела у нас на кухне. Или мы сразу начинаем узнавать какова ее стоимость. Когда мы видим что-то красивое, то сначала мы восторгаемся, мы очарованы, а уже потом возникает желание этим обладать.
То же самое происходит и с душой, она видит прекрасный мир Вайкунтхи и у нее появляется желание этот мир использовать в своих целях. Например, когда мы приходим в музей, то большинство из нас ходят и восторгаются, но некоторые обращают внимание на количество степеней охранных систем. В писаниях говориться, что таких душ, которые предпринимают попытки эксплуатировать прекрасную реальность примерно одна десятая часть. Когда у души возникает желание эксплуатировать или служить, то для осуществления этого выбора нет необходимости в наличии какого-либо жизненного опыта. Когда мы очарованы шедевром в музее, то у кого-то возникает желание приходить туда снова и снова, кто-то очарован так, что устраивается работать в музей, чтобы заботиться об этом шедевре, а кто-то, как, например, Бхакти Ракшак Шридхар Махарадж будет стоять на входе и встречать посетителей. «Бхакти Ракшак» переводится как «Хранитель Преданности».
Но как только мы делаем выбор в сторону потребления, нам становится необходим жизненный опыт. Требуются большие навыки для того, чтобы научиться использовать Господа в собственных целях. Вайшнав же молится, для того чтобы Господь разрешил ему служить.
Вопрос: Каким образом Господь дает служение?
Б.Ч. Бхарати Свами: Несмотря на то, что мы не можем услышать Господа, пока он сам не захочет этого сделать, мы все равно к нему обращаемся. Мы должны дать ему понять, что нам он не безразличен. Популярно суждение, что если бесконечно малое не может увидеть бесконечно большое, но бесконечно большое может сделаться видимым для бесконечно малого, то ничего делать не надо, надо лишь подождать пока бесконечно большое само не захочет стать видимым для бесконечно малого. «Я не буду от него ничего требовать, я просто подожду». Это состояние безразличия противно природе преданности. Преданный понимает, что Господь может откликнуться, а может и не откликнуться, но звать Его он все рано будет. Звать – это означает просить служения. А не так что «если Ему надо, чтобы я ему служил, Он сам ко мне придет. Я его не могу достичь, а Он если захочет, может низойти ко мне, поэтому если ему понадобится, он сам ко мне придет».
Таким образом, мы ставим Господа ниже себя. Не смотря ни на что, мы должны «дозваниваться» до него, а дозвонимся или нет, зависит только от Господа. Если же мы ему не звоним, то теоретически, конечно, Он может сам нам позвонить. Но дело в том, что если мы ему не звоним, то мы тем самым показываем, что нам он безразличен и мы ему не хотим служить. Ш. Шридхар Махарадж говорит, что и те, кто вредят на производстве (карми), т.е. те, кто берут себе часть того, что принадлежит хозяину и те, кто объявили забастовку, причиняют хозяину вред в одинаковой степени. Это означает, что мы ему даем понять, что он нам безразличен. А Господь говорит в Бхагавад Гите: «Какой тропинкой ко мне идет душа, такой и я иду ей навстречу». И если мы всем своим видом показываем, что Господь для нас безразличен, то и он к нам отнесется соответствующим образом.
Об этом он и говорит в Бхагавад Гите (9.29) «Я ко всем отношусь одинаково, но тот, кто предается мне, кто молит меня, тот кому я не безразличен, к тому я нисхожу и оказываю милость. Я даю им привилегию, быть моими слугами». Хотя тот, кто молит о служении, понимает, что «дозвониться» невозможно, если на том конце не возьмут трубку. Мы знаем номер телефона (мантру), знаем Гуру, знаем Вайшнавов, знаем писания, знаем, что нужно находиться в духе служения, но наш абонент всегда вне зоны действия сети. Поэтому звонить – это в наших силах, а дозвониться нет. Это как в том анекдоте: Сталкиваются «РоллсРойс» и «Феррари». Вышли оба водителя и один другому говорит: «Ну что мы тут будем стоять, дорогу перегораживать, давай как культурные люди обменяемся телефонами, встретимся посидим где-нибудь и все обсудим. Какой у тебя номер? Второй водитель ему говорит: «8916». Первый перебивает его словами: «Ты что на такой крутой тачке ездишь, а номер себе прямой купить не мог? Ну да ладно, давай дальше». А второй ему отвечает: «Это все». Так и у нас есть только короткий номер – но этот номер Святое имя.
транскрипция:
Махимарнава дас
