«Терпение и смирение»

Терпение и смирение

# 00:00

Раскаяние, терпение и смирение

Б. Ч. Бхарати Свами: Дети, внуки, мужья, жены, бабушки, дедушки. Наша семья – это единомышленники. Гурудев говорит: «Like mind Devotees», то есть с одинаковым мышлением. Единомышленники.

Слушатель: Сложно, когда вокруг в основном находятся не единомышленники.

Б. Ч. Бхарати Свами: Мамы.

Слушатель: Если недовольство миром – это депрессия, а если недовольство собой?

Б. Ч. Бхарати Свами: Недовольство собой в чем? Что мало тебя уважают, вот в чем недовольство?

Слушатель: Нет. Недостаточно, может быть, я проявляю рвения, недостаточно практики духовной.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну это раскаяние. Проявляйте тогда. Вечно ныть-то нельзя. Ноющие мальчики, они такие противные. «Я такой плохой, я такой плохой.»

Слушатель: То есть надо хоть что-то делать.

Б. Ч. Бхарати Свами: Хоть что-то. Терпеть надо. Смирить свою гордыню. Всё, что посылает нам провидение, терпеть. Быть верными одному и презирать учения, идеи, призывы других. Все идеи презирать, кроме одной. Терпеть, а что нам еще остается. «Смирение, терпение, – Махапрабху говорил. – Быть смиренным как трава, терпеливым как дерево, уважать поиск других и не искать уважения к себе». Отсутствие тщеславия.

# 02:00

Уважение чужого поиска

Слушатель: А если человечество – это свиное стадо, как их уважать?

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет. Их поиск уважать. Люди – это подонки в целом.

Слушатель: Ха-ха-ха. А если оказывать почтение каждому, то как их уважать?

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, нет. Уважать поиск. Что они, люди, своими делами пытаются найти счастье, вот это уважать. Что они насилием, разбоем, ложью, предательством, они думают что они найдут счастье. Вот этот поиск счастья такими способами уважать. Но не уважать сами способы. Не уважать их идеи. Не уважать их методы. Но уважать их поиск.

Слушатель: Читаю ваши книги, слушаю лекции.

Б. Ч. Бхарати Свами: Восьмую сегодня ночью в поезде закончил. Восьмая готова. Уже даже два стиха из девятой сделал.

Слушатель: Хорошо. Очень, очень хорошо.

Б. Ч. Бхарати Свами: Восьмая мне самому нравится. Все остальные – нет.

# 03:13

Смирение перед душой

Слушатель: Если у человека есть смирение, то он будет и перед Вайшнавом смиренным, а если нет, то на этом и нет. (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: Тоже хорошо. По крайней мере хоть где-то смиренным.

Слушатель: Если у тебя есть смирение, ты уже думаешь о Гурудеве, смирение, терпение. И смирение перед Вайшнавами, а мы не знаем, кто перед нами, человек еще не принял посвящения, а он Вайшнав будущий. Всё равно надо…

Б. Ч. Бхарати Свами: Душе его оказывать. Не физически, а душе.

Слушатель: А как это внешне может проявляться?

Б. Ч. Бхарати Свами: Внешне может быть по-разному. Когда один видит кого-то, какую-то, любовь его может по разному проявляться? Если есть внутреннее уважение к человеку, в душе его смирение, то формы могут быть любые. Как есть формы жизни, а есть формы смирения. Формы удовольствий. Это как говорят: «Виды удовольствий, виды жизни, виды смирения». По-разному бывает.

Слушатель: Какой самый лучший вид смирения?

Б. Ч. Бхарати Свами: Что значит «какой самый лучший вид»? Лучший вид смирения – это оказывать почтение его душе, дать ему Махапрабху, потому что так ты поможешь его душе. А так, на внешнем уровне, смирение – это стараться, чтобы он тебя не замечал. Чтобы не путаться у него на пути к счастью. Если он попросит, чтобы ты ему помог, то можно помочь как ты можешь и не демонстрировать перед ним своих знаков отличия. Не пытаться показать ему, что ты выше его. Как это происходит? По-разному. В сторону отойти или взаимодействовать или мимо пройти не заметив. Перед главой государства смирение означает, что ты ему смиренно платишь налоги. Перед родителями смирение заключается в том, что ты исполняешь свой семейный долг. Перед детьми тоже есть формы смирения, ты их учишь жизни. Перед друзьями. В зависимости от ваших отношений. Перед грабителями смирение – это дать ему понять, чтобы он ушел.

Слушатель: Побить палкой?

Б. Ч. Бхарати Свами: Это как получится. Разное ведь смирение, перед обиженным и обижающим. Чтобы защитить обижаемого, нужно применить насилие к обижающему. Это скорее из области человеческих отношений. Для Вайшнава смирение – это смирение перед Кришной и перед Гуру, а все остальное для него не имеет никакого значения.

# 07:21

Целомудрие и подлинное смирение

Смирение, вот мы говорили, смирение, это то же самое, что целомудрие. Целомудрие – это когда ты верен или верна своему господину. Одному. А всем остальным не верен и не верна. Это называется целомудрие. Целомудрие – это значит верность одному и неприступность для остальных. Для Вайшнава смирение – это смирение перед своей совестью, перед Кришной, перед учителем. Вот это есть подлинное смирение. И неприступность для других. Значит, на плане сознания это неприступность для остальных советов, учений, призывов, религий, идей. Совершенно быть не преступным для них. Не допускать их к себе, но идея преданности должна находить полный отклик, перед ней должны быть открыты врата сердца. Все остальные идеи – это в основном идеи самоутверждения, самовыпячивания, для этих идей должны быть врата закрыты наглухо. Перед ними не должно быть смирения, перед этими идеями. А перед идеей преданности должно быть полное смирение, полный доступ к своему сердцу.

# 09:00

Доверие учителю

Это и есть смирение. Доверие или вера учителю. Это есть смирение. Чтобы, какое указание он тебе ни дал, верить ему, что он делает это для твоего же блага. Верить ему, что он тебе только добра желает. Для других полное неверие, даже если тебе говорят, что мы тебе желаем добра, не верить. Сарасвати Тхакур говорил, что Вайшнав должен быть мягкий, как роза, мягкий, как цветок розы, и жесткий и колючий, как ножка розы. То есть для других быть совершенно непреступным, жестким. Для других идей. А для идеи Гуру, для идеи Кришны быть мягким, как роза. Что бы Он мог придать тебе любую форму, какую захочет.

# 10:01

Две природы: внутренняя и внешняя

Слушатель: Смирение – это когда нет амбиций.

Б. Ч. Бхарати Свами: А что такое «нет амбиций»? Амбиции – это по-русски самоутверждение. У каждого преданного, с которым мы общаемся, есть две природы: внешняя – это та самая человеческая природа, низменная природа; и есть природа, с которой его душа, его внутренняя природа борется. Есть природа внутренняя – это смиренная природа, его подлинное «я», подлинная душа. Вот эти две природы, внешняя хочет самоутвердиться. В случае с Вайшнавами – это самоутвердиться в качестве старших преданных, лидеров всевозможных, самоутвердиться как начальник намахаты какой-нибудь. И есть внутренняя природа – это природа смирения. Смиренная природа – это природа смирения перед учителем. Если учитель просит меня быть лидером намахаты, то я смиренно становлюсь лидером намахаты, но внешняя природа шепчет: «Не просто должен стать лидером намахаты, как учитель просит, но еще чтобы тебя и уважали». Две природы, они вот там под ковром между собой борятся. И смирение, или уважение к Вайшнавам, нужно оказывать к этой внутренней природе. Та природа, которая в его сердце ищет покорности перед учителем, вот этой природе нужно оказывать почтение и уважение. А та природа, которая требует самовыпячивания, самоутверждения, ей давать отпор, по крайней мере не выказывать ей уважения. Если вы чувствуете, что преданным играет ложное эго, желание самоутвердится, игнорируйте просто, не ставить на место, а просто перестаньте общаться с ним в вот этом его аспекте. Не потворствуйте его самоутверждению, не борясь с ним, а уйдя в тень. Хочет самоутверждаться, ну пусть самоутверждается, но без меня. Если вы делаете правильные выводы, я поэтому не случайно сказал, если вам кажется, что Вайшнава пересиливает природа самоутвердиться, просто перестаньте общаться с этой природой. Но если вам кажется, что в какой-то момент его смирение перед Гурудевом, вот этой природе окажите почтение и помогите ему. Эту природу как бы вытянуть, чтобы она была как бы доминирующей над этой низменной самоутверждающей природой. Помогите ему.

#13:02

Идея Радха-дасьям: слуга слуги слуги

Слушатель: Это означает избавиться от гордости, да?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да.

Слушатель: Надо искать еще хорошие качества в человеке.

Б. Ч. Бхарати Свами: Это полезно как упражнение. Если кто-то вам из Вайшнавов не нравится, не может быть, что у него все плохие качества, как у Гитлера. Несмотря на то, что он топтал сапогом нашу родину, он был еще и вегетарианцем. Хотя бы за это его можно уважать. То есть у Вайшнава, как и у Гитлера, есть хотя бы одна положительная черта.

Слушатель: Как вот понять принцип: слуга слуги слуги?

Б. Ч. Бхарати Свами: Так и понять.

Слушатель: Мадхава Махарадж рассказывает, что мы собираемся, но служим только Гуру как бы напрямую.

Б. Ч. Бхарати Свами: Кто служит напрямую Гуру?

Слушатель: В принципе всё очень просто описывается. Как Гурудев говорит: «Найдите садху-сангу, наставление тех Вайшнавов, в сердце которых живут эти наставления Гуру. И вот тогда, общаясь с такими Вайшнавами, мы сможем быть слуга слуги слуги». То есть не с теми, кто профанирует идею, да? Как бы…

Б. Ч. Бхарати Свами: А их большинство.

Слушатель: Буквально на днях прочитала такую потрясающую вещь: «Крайне редко встречаются качества ученика». Вот я была несколько шокирована. Поэтому, в принципе, если допустить, как говорит Шридхар Махарадж: «Редко мы не профанируем эту идею». Вот поэтому идея заключается в том, чтобы найти того, кто вдохновляется…

Слушатель: Профанирует, в смысле игнорирует?

Слушатель: Нет. Искажает.

Слушатель: Я понимаю так, что принять самое нижнее положение, что я самый ниже, а все как бы выше меня. Это самое лучшее.

Б. Ч. Бхарати Свами: Именно так. Шридхар Махарадж говорит, что в том мире, если вам туда удосужится попасть, в том мире первое, что вам захочется, это ходить на голове. Потому что вы не сможете там ходить по земле ногами, потому что каждая песчинка там для вас Гуру. Это и есть смирение согласно писаниям.

# 15:40

Споры между Вайшнавами

А в спорах с Вайшнавами прав тот, кто более смиренен. Даже если один из Вайшнавов говорит абсолютную истину, совершенную истину, к которой нельзя придраться, без пятнышка истина, но второй, который ошибается, но при этом он смиренен, надо принять правоту, по крайней мере своим сердцем, признать правоту этого Вайшнава. Если смиренный Вайшнав ошибается, он прав всегда. Тогда как Вайшнав, который ищет самоутверждения и говорит все истины правильно, цитирует все книги, но у него нет смирения или меньше смирения, чем у первого, он не прав и не надо принимать его точку зрения. Потому что смирение и есть истина. Истина не в словах, а в смирении.

# 16:46

Что такое сострадание?

Слушатель: Скажите, а Чайтанья Махапрабху, у него есть три постулата таких вот: Нама-ручи, Вайшнава-сева, джива-дойа. Скажите, а как джива-дойа можно раскрыть? Этот постулат. Сострадание к живым существам.

Б. Ч. Бхарати Свами: А как сострадание раскрывать? Проповедь. Проповедовать Святое Имя – это и есть сострадание.

Слушатель: Прасад?

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну это уже частности. В целом проповедь. Напоминание дживам о том, что у них есть их вожделенное отечество – мир самопожертвования и красоты. Вот это и есть сострадание к дживам. Напоминать заблудившимся сиротам, что у них есть отец, у которого денег видимо-невидимо. И живет Он не так далеко, нужно только приподняться и пойти к Нему. И Он ждет нас. Это и есть сострадание к тем, кто потерял свое отечество. Потому что мы родом из земли нектара, как Шридхар Махарадж говорит: «Мы ищем родину, мы ищем счастье в долине смерти. На кладбище, где каждое мгновение кто-то умирает, и мы ходим по мертвецам разложившимся». Смерть здесь поджидает всех, это мир смерти. Наша родина – это мир любви, мир вечности. Напоминать заблудшим, которые по этому дымящемуся кладбищу ходят, напоминать им об этой родине – это и есть сострадание дживы.

Транскрипция: Егор

Корректор: Вишнуприя Д. Д.