«Природа Гокулы и Голоки» 1981.02.28.B
Темы лекции:
Природа Гокулы и Голоки
Циклический характер Игр Кришны
Познание Безграничного — «нисходящий» процесс
О саньяса-гуру
Связь с сампрадайей через инициацию
Природа Гокулы и Голоки
Преданный: Мать Яшода способна иметь опыт маленького Кришны, Кришны всех возрастов, а в Голоке она также имеет подобный опыт? Или Кришна зафиксирован, так сказать, в одном возрасте или он разных возрастов для нее?
Шридхар Махарадж: Да, иногда говорится, что Кришна Гокулы — это изначальный Кришна, оригинал, это нечто очень специфическое, тогда как Голока является проявлением Гокулы. Нечто в высшей степени специфическое, удивительное. В прапанче, в пракрите, на Земле эти реалии очень похожи. Апракрита и пракрита очень похожи, поэтому именно этот термин используется с этой целью. Апракрита очень похожа на пракриту, очень близко к пракрите. Для того, чтобы предостеречь нас, дать нам понять, что это не пракрита, это апракрита, поскольку существуют все возможности того, что мы примем это за заурядное явление мира, они очень похожи, поэтому нам дают такое предостережение этим термином: апрактирита — то, что похоже на пракриту, но пракритой не является. Здесь также идет волна развития. Эта волна всегда движется по кругу. От детства к отрочеству, от отрочества к юности и т.д.
В «Брихад Бхагаватамрите» Санатаны Госвами, в его трактате, мы находим подобное описание. Волна, круговая волна движения. Кришна-лила начинается с рождения Кришны во Вриндаване, затем Он растет, затем Он играет с мальчиками-пастухами. Многие события происходят, приезжает Акрура, посланник Камсы, и увозит Кришну в Матхуру. Затем Нанда, Яшода и другие скорбят и в горе, страданиях проводят свои дни, поскольку Кришна покинул их и уехал в Матхуру. Колесо совершает полный оборот по воле Йогамайи и атмосфера меняется. Нанда и Яшода, которые страдали так долго, начинают чувствовать: «У нас нет ребенка», и эта прошлая, предыдущая стадия, предшествовавшая рождению Кришны, вновь возвращается с очередным оборотом колеса, и Кришна вновь рождается в качестве ребенка Нанды и Яшоды. Постепенно некая надежда возникает в них, они совершают подношения Божествам и т.д. в надежде, что у них родится ребенок. Вновь Кришна приходит к ним, затем вновь уезжает в Матхуру, и все эти события повторяются, праваса. Таким образом движение по кругу подобно тому, как времена года сменяют друг друга: весна, лето, зима и осень. Это движение в рамках лилы. Таким образом.
Также Кавирадж Госвами дал нам следующее представление. Он говорит, что солнце восходит в определенном месте. Бхаума-лила, лила на Земле, продолжается всегда подобно тому, как солнце восходит в одном месте, затем оно заходит, но где-то, в какой-то точке мира, это постоянно происходит: всегда восходит и потом всегда заходит. Подобно этому Кришна-лила мигрирует, переходя из брахманды в брахманду, из вселенной во вселенную. Бхаума-лила, игры на Земле, заканчиваются в этом мире, они переходят в другой мир. Так говорит Кришнадас Кавирадж Госвами.
В «Чайтанйа Чаритамрите» мы находим подобное описание. Эти события продолжаются всегда где-то. Всегда где-то утро, где-то полдень, всегда где-то полночь. Здесь, в этой вселенной, Кришна рождается, затем Он рождается в другой вселенной.
Преданный: А в Голоке?
Шридхар Махарадж: А в Голоке также происходят эти события. Это динамичное явление. Динамизм подразумевает круговое движение, нитйа. Эти реалии имеют вечную природу, нитйа-лила. Не только это, больше того, у нас есть следующее представление: здесь, находясь в этом мире, ты можешь думать о бхаума-лиле Кришны. Преданный может думать о каишора-Кришне, об играх Его отрочества, об играх, когда Акрура увозит Кришну в Матхуру. Мы можем одновременно думать о разных событиях и соприкасаться с этими событиями. Выходя за пределы времени и пространства, мы можем соприкасаться с каждой точкой лилы, которая имеет нитйа, вечную природу. Мы можем думать об этом. Даже садху способны думать об этих событиях, о том, как Кришна пребывает здесь, Кришна пребывает там, Его качества такие-то и такие-то. Все присутствует одновременно. Не следует отвергать эти мысли, это созерцание в качестве чего-то эфемерного. Это нечто реальное. Эти стадии чередуются, балйа, каишорйа, пауганда.
«Я повсюду, — говорит Он, — все во Мне, и Меня нигде нет, ничто не во Мне. Я не безумец, — говорит Кришна, —постарайся понять, каково Мое положение, о Арджуна, кто Я такой». Подобное дерзкое утверждение, которое никогда не раздавалось в мире философии. «Я повсюду и Я нигде, все во Мне и ничто не во Мне. Постарайся понять, кто Я». Такого рода прямолинейное, простое и в высшей степени обескураживающее, немыслимое, парадоксальное утверждение: «Я таков». Поэтому оставь попытки измерить Его, но на путях веры постарайся приблизиться к Нему. Ты ограниченное начало, и ты ищешь Безграничное. Насколько велика должна быть твоя вера, насколько велика она может быть? Она очень мала, твоя вера обманет тебя. Насколько она велика, какова ее длина и ширина? В Безграничном возможно все, поэтому не бойся слепой веры в поисках Кришны, Безграничного. Только вера способна привести тебя туда, а не какой бы то ни было объем знания. Это ясно было утверждено в «Бхагаватам».
Никогда не обращайся к Нему, не пытайся приблизиться к Нему, используя орудие знания, это орудие обманет тебя, но вера. Адхокшаджа, Он может низойти к тебе, но если ты сомневаешься, Он не обязан приходить к тебе. Открой свое сердце, сделай его широким, обширным для того, чтобы принять Его. Какие бы чудеса Он ни явил тебе, будь готов к этому, будь настолько широк. Каковы волны пути безграничного? Какого рода путь, волна соприкоснется с тобой, волна, приходящая из центра безграничной любви и красоты? Жди, и ты увидишь, будь открыт и будь бесстрашен. Не пытайся измерить Его, опираясь на свой ограниченный, скудный опыт этого низменного мира. Твоя жажда, лаулйам, есть единственное, что способно помочь тебе, чтобы ты мог соприкоснуться с этим великодушным божественным явлением. Если ты бросаешь Ему вызов, Он волен не приходить к тебе, не открывать Себя тебе, ты будешь обманут. Иди, ступай с сердцем в груди, иди вперед.
Брахма говорит: «Люди, утверждающие, что они хоть что-то знают о Тебе, пусть они наслаждаются своим самообманом. Но мое заключение таково: я не сумел проникнуть даже в самую незначительную частицу Твоего существа, Твоей природы. Это мое открытие», — говорит Брахма. А те, кто горды, эти горделивые глупцы, утверждающие, что они способны знать то, способны знать это. Если эти глупцы способны знать, пусть они танцуют свой глупый танец, но я уверен в том, что никакое орудие, никакой инструмент не может помочь нам соприкоснуться с Тобой, с Твоей природой даже в малейшей степени. Поскольку Он всегда нов, Он обладает всегда новыми, свежими качествами, Он безграничен. Ограниченное и Безграничное, их природы противоположны. Как это возможно? Давайте же потеряемся в Безграничном. Я сказал однажды в Карачи, во время лекции я сказал президенту ария-самаджа… Мы проповедовали там, в ария-самадже, в этом обществе. Мне бросили вызов, мне заявили, что Вайшнавы — идолопоклонники.
Их председатель заявил: «Если бы Безграничное могло быть познано ограниченным, оно не было бы Безграничным». Сразу же я ответил ему: «Если бы Безграничное не могло открыть себя ограниченному, оно не было бы Безграничным». Так я ответил на вызов. Это наше единственное утешение, а именно: Безграничное может открыться, дать себя познать ограниченному существу. Такого рода характеристики Безграничного. Его милость мы всегда лелеем, это наша плата за проезд. Это убеждение должно быть нашей платой за проезд, за возможность достичь цели. Мы пришли не для того, чтобы иметь дело с ограниченным началом, ограниченным явлением, но я вышел на поиски. Я вышел для того, чтобы оказаться в относительности Безграничного, поэтому моя позиция должна быть соответствующей. Негативная тенденция, тенденция самоотрицания, только она может привлечь ко мне внимание Позитивного Начала. Я не могу выстоять без малейшей связи с Тобой, чувствовать себя ниже самого низкого человека, бессильного, беспомощного. Таков путь.
Наш Прабхупад приводил один пример. Можно увидеть на деревенской ярмарке. Ярмарка, имеется в виду место, где люди торгуют чем-то и всякие развлечения и аттракционы представлены. На такой ярмарке ставят высокий бамбуковый шест и намазывают его маслом. Он очень скользкий. И устраивается состязание: человек должен подняться по этому шесту до верхушки, но поскольку шест очень скользкий, то он поднимаются и соскальзывают. Он вновь пытается подняться и вновь соскальзывает. Он не может залезть на вершину. Нечто в этом роде. Мы не можем своими силами достичь вершины. Ароха-пантха¹, очень скользкий путь. Мы можем легко соскользнуть вниз. Своими силами залезть на верхушку мы не в состоянии, поэтому мы должны быть достаточно смелы, чтобы иметь дело с подобным явлением. Подобную дерзость мы должны иметь, но все же положение таково: это Его милость, это линия Его милости, и Он хочет дать себя. Шраута-пантха-гуру-парампара. Это исключительная потребность в этом. Шраута-пантха-парампара — знание, приходящее в откровении, это нечто нисходящее от Безграничного к ограниченному, не наоборот. Это всегда должно быть становым хребтом нашего движения. Что бы мы ни делали, мы будем смотреть на Гурудева. Если он захочет, чтобы это осуществилось, это осуществится, но у меня лично нет сил, я никто, и я нигде.
Однажды я увидел эту характеристику в личности Рамануджи. Он дискутировал с шанкаритом-пандитом на протяжении трех дней. Он вел с ним философский диспут, но не мог одолеть его в этом диспуте, и он пришел к Божеству и сказал: «Что я могу поделать, я не в состоянии одолеть оппонента. На протяжении нескольких дней я прилагал максимум усилий, но я не в состоянии одержать над ним верх. Но я выступаю в качестве главы сампрадаи». Он молился божеству, и на следующий день, как только он продолжил диспут, его оппонент был побежден. Он сказал: «Да, я понял наконец-то твои аргументы. Я заблуждался, ты прав». По Его воле этот джентльмен был побежден. Преданные всегда побеждают, их взор обращен ввысь. Воля Гуру, у меня нет ничего, но в тоже время я могу демонстрировать гордость от имени моего Гуру, позицию гордости, если это делается искренне, до тех пор, пока у меня есть тенденция просить о мощи, силе в высшем измерении, по милости ачарйи и Высшего начала, измерения, в чьем распоряжении находится сила, мощь. Негативность, концепция самоотрицания. Чувство самоотрицания столь интенсивно, но Нитйананда Прабху есть патита-паван², и у меня есть надежда. Я могу утверждать, поскольку я самый падший, я осознаю, что я самый падший, у меня есть величайшее право притязать на Твою милость. Такой должна быть позиция подлинного Преданного. Насколько человек сознает себя низким, настолько пропорционально велика его Преданность, лаулйам, жажда. Это их богатство, богатство Преданных. «Я горд тем, что я последователь моего Гурудева. Я никогда не горд собой» — такой должна быть наша позиция.
Что-то еще? Есть какие-то дополнительные вопросы?
Преданный: Телята напились молока сполна, мы сыты на сегодня.
Шридхар Махарадж: Нет конца, нет предела.
Преданный: В Голоке живут коровы Сурабхи. Они дают океаны молока в любое время. Мы думаем, что вы подобны этой корове Сурабхи.
Шридхар Махарадж: Возможно, моя потенция в этом плане зависит от вашей нужды, и если ваша нужда прекратится, то я стану сухим поленом, плывущим по реке. Это Его воля. Махапрабху говорит Санатане Госвами: «Санатан, Кришна очень милостив к тебе. Он передает множество реалий тебе через Меня. Я не понимаю их, но столь многие реалии проходят тебе через Меня. Я чувствую это». Это в «Чайтанйа Чаритамрите» Махапрабху говорит Санатане Госвами. «Поток милости Кришны течет через Меня к тебе, я чувствую это. Я могу не знать природу всех этих реалий, они не Мои». Тот, кто записал «Бхагаватам», может знать, а может и не знать то, что содержится в нем. Это также возможно иногда, не всегда. Кришна столь независим. Вся слава Его независимости. Мы Его слуги. Какая ответственность лежит на моих плечах? Все принадлежит Ему. Мы являемся Его инструментами. Он поступает так, как Ему хочется. Он захочет так, и происходит так. Он захочет иначе, и происходит иначе. Это Его лила и Его желание. Все является Его лилой. Абсолют есть лиламой³. Непрерывный и непреодолимый поток анандам. Лишь наше узкое эго обманывает нас и препятствует нам войти в эту универсальную волну течения этого потока.
Преданный: Мы вскоре вновь придем к вам.
Шридхар Махарадж: Ваш Прабхупад, наш Прабхупад, возможно, они удовлетворены нами, видя, как все происходит, видя то, что происходит. На днях Тамал Кришна Прабху, а теперь и Гирирадж Свами. Теперь мы связаны, эта гирлянда связала нас.
Преданный: У вас есть это видение, а мы слепы.
Шридхар Махарадж: В таком случае как же вы можете видеть, насколько это явление вкусно и актуально?
Преданный: Махарадж, у меня есть такой вопрос. Вы говорили: «Если у тебя есть один Харинам-Гуру, и затем он покидает этот мир, и ты принимаешь гаятри-мантрам от другого Вайшнава, то ты рассматриваешь мантрам-Гуру как вайбхаву, проявление Харинама-Гуру». Вопрос таков: санйаса-Гуру вайбхава, он…
Шридхар Махарадж: Гуру один и тот же, но существуют градации значимости, и особенно когда нама-Гуру является и мантра-Гуру, является Гуру мантра-Гуру, тогда основное явление это нама-Гуру. Затем гаятри-Гуру, затем санйаса-Гуру. Санйаса-Гуру не придается такое большое значение. Каждый случай может быть индивидуальным, но я говорю в целом. Махапрабху принял санйас от майавади-гуру, но это было необходимо лишь для проповеди. Для того, чтобы обращать людей, проповедовать Им была принята санйаса, красные одежды, но формально это было не настолько важно. Его практика, то, что произошло, этот эпизод, это определенный урок для нас. Поэтому на 1-м месте по значимости стоит нама-Гуру, затем мантра-Гуру, затем санйаса-Гуру. Но мы будем пытаться видеть, что эти Гуру находятся в одной линии и относиться к ним с равной степенью уважения.
Преданный: Свами Махарадж говорил, что Шрила Бхактисиддханта Тхакур явился к нему, вновь и вновь приходил к нему во снах и велел ему принять санйас. Когда он рассказывал это своим ученикам, он заметил, что Кешава Махарадж дал ему санйас, но он видел, что его Гуру Махарадж пришел к нему, чтобы дать ему санйас через его духовного брата.
Шридхар Махарадж: Да, это действительно так. Указание Гуру Махараджа в тонкой форме побудило меня принять санйас. Это он дал санйас. В тонком смысле он принял санйасу, Гуру. Наш Гурудев принял санйас: он поместил перед собой фотографию Гауракишора, но Гауракишор Дас был бабаджи, однако наш Гуру Махарадж принял санйас с целью проповеди. Поскольку в то время он не видел человека, который был бы достоин выступить в качестве его Гуру, то он поступил так, как поступил. Рамануджа Ачарйа также сделал аналогичное: перед изображением своего Гуру он принял санйас, поскольку он не мог найти достойной личности, которой он мог бы предаться.
Преданный: Был один случай. Есть один человек, он очень популярный спортсмен на западе, и этот человек знал нашего Прабхупаду на протяжении многих лет. Он не принял Харинама-дикшу, но на протяжении семи лет он принимал Прабхупаду в качестве своего Гуру. Теперь, после того, как..
Шридхар Махарадж: Американец?
Преданный: Да, его зовут Питер Бурваш, он теннисист. Он принимал Прабхупаду своим Гуру на протяжении многих лет. Однако он не получил Харинама-дикшу.
Шридхар Махарадж: Но ментально, в уме он принимал его своим Гуру?
Преданный: Да, у него есть мурти Прабхупады. Он поклоняется ему по-своему, но по-нашему точно также. Без мантрам. Он предлагает ему цветы, он предлагает ему все, но формально дикшу он не получил.
Шридхар Махарадж: Но получил ли он мантрам?
Преданный: Он повторяет Харинам, 16 кругов.
Шридхар Махарадж: Но ни от кого не получил?
Преданный: Да. Так вот теперь. Когда Прабхупад покинул этот мир, ему очень трудно принять одного из учеников Прабхупады, ачарий, своим Гуру. И мой вопрос таков: каково его положение? Мы считали его учеником Прабхупады по сути, не формально.
Шридхар Махарадж: Но в чем трудность? И почему он не принял Харинама-дикшу от Прабхупады?
Преданный: Это мне не известно.
Шридхар Махарадж: Что препятствовало ему получить дикшу? Может быть, окружающая среда, неблагоприятные реалии? Люди, окружавшие его были неблагоприятно настроены?
Преданный: Да, это одна из причин.
Шридхар Махарадж: Когда Прабхупад покинул этот мир, то, возможно, его желание усилилось, и он почувствовал, какую ошибку он совершил. После ухода Прабхупады одна женщина приехала из Англии сюда. Она рассказала, что ее отец долгое время работал в Индийской полиции, и она жила в обществе своего отца в Аллахабаде долгое время. Затем, когда отец вышел в отставку, они вернулись домой в Англию, и она услышала о проповеди Свами Махараджа, о том, что он чудесным образом приводит многих людей в Сознание Кришны, и ей приснился сон. В этом сне Свами Махарадж пришел к ней, и она захотела увидеть его. Она поехала к нему, но в Лондоне она не смогла его найти, и после этого она отправилась в Индию. Когда она приехала в Индию, она узнала о том, что он только что покинул мир, и она была разочарована, опечалена. Она в поисках Свами Махараджа пришла сюда также. Ее облик, ее манеры и внешний вид, она выглядела как вайрагйи, практически как вдова. Она была опечалена и скорбела. Она сказала: «Мне так не повезло. Мне приснился сон, я захотела увидеть его в Лондоне, но он уже покинул Лондон. Тогда я отправилась вслед за ним в Индию, я узнала, что он покинул мир. Насколько же я разочарована, я не в силах выразить». Крайне искренне. Она приехала в Майапур, и дальнейшая ее судьба мне неизвестна, но я видел огромную искренность в ней. Она была разочарована в крайней степени. Но этот джентльмен, теперь он скорбит: «Что я наделал?» Но не имеет значения. В будущем эта потеря будет компенсирована. Наши искренние желания исполняются. Безграничные альтернативы также имеют безграничную природу. Кришна способен расставить все на свои места. Оппозиционные тенденции приводятся в гармонию Им. В «Веданта-сутре» сказано: «Все оппозиционные элементы приводятся в гармонию в Нем, Он таков». Он настолько чудесен, что может привести в гармонию любую оппозицию. Любые формы оппозиции приводятся в гармонию в Нем. Он таков, поэтому возможно ли что-то в Нем подвергать сомнению.
Преданный: А откуда этот стих?
Шридхар Махарадж: Из «Веданта-сутры». Для Него это не чудо, приводить в гармонию оппозицию. Это ничто для Него.
Преданный: Васудев Прабху говорит, что на Фиджи одна женщина, у нее было два Гуру, которые оказались ложными Гуру, и теперь она повторяет Харе Кришна мантру на четках, но она говорит, что она приняла Шиву своим Гуру. Он хочет знать, как рассматривать ее положение. Она не приняла ни одного из наших Гуру, говорит, что у нее дурной опыт с Гуру.
Шридхар Махарадж: Это не есть похвальное положение. Это хорошая фантазия, но не есть практическая позиция. Измерение воображения, сатва-гуна, отсутствие связи с ниргуной. Есть также один стих. Прабхупад цитировал этот стих: даже если ты повторяешь Святое Имя, но связь с сампрадаей отсутствует, это минимальный эффект. Если мне предоставляется этот шанс, то я должен им воспользоваться.
Преданный: Вы говорили нам вчера о том, что можно повторять, но если связь отсутствует, то этот звук лишь возникает на твоем языке, произносится губами.
Шридхар Махарадж: В целом это может быть нечто вроде имитации. Это общий случай.
Преданный: Есть еще одна просьба от Рамешвары Свами. Он стоит во главе отдела ИСККОН, в котором работают художники-иллюстраторы. Они создают иллюстрации для книг Прабхупады, и он хотел бы привести этих людей сюда, чтобы они поговорили с вами. Поскольку художники задавали в свое время многочисленные вопросы о деталях картин, о том, насколько правильно они рисуют. Возможно ли это?
Шридхар Махарадж: Если они ясно выразят свой вопрос, то я сумею им помочь.
Преданный: Особенно в этой книге, «Брахма-самхите», они будут делать иллюстрации для нее.
Шридхар Махарадж: Я уже говорил, что… Я не знаю, эта «Брахма-самхита» была переведена Прабхупадой? Я забыл, она была опубликована в Мадрасе. Я присутствовал тогда. Я забыл об этом, потому что память моя ослабла. У меня есть копия этой «Брахма-самхиты» здесь. Когда она переводилась и публиковалась Бакбазар Гаудия Матхом, я присутствовал при этом, но забыл. Вы хотите уехать сейчас?
Преданный: Я бы не сказал, что я хочу уехать, но мы едем.
Шридхар Махарадж: В связи с моим здоровьем?
Преданный: Да.
Шридхар Махарадж: А завтра?
Преданный: Да, мы придем завтра.
Шридхар Махарадж: В таком случае до завтра. Гоур Харибол.
¹ Ароха-пантха — восходящий (индуктивный) путь получения знания.
² Патита-паван — спаситель падших.
³ Лиламой — совершающий свои игры.
Транскрипция: Сарвабхаума Дас
Корректор: Вишнуприя Д. Д.
