Вы здесь:  / Свами Б.Р. Шридхар 1981 / 1981.03.05.X «Субъективная эволюция сознания»
Вечная жизнь лишена смысла, если она бессознательна, а сознание бессмысленно, если оно не приносит никакой внутренней полноты. Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев Госвами Махарадж. служение

«Субъективная эволюция сознания» 1981.03.05.X

Субъективная эволюция сознания

Преданный: Махарадж, был один вопрос, связанный с одним произведением Бхактивинода Тхакура. Он сделал определенные утверждения. Он сказал, что описания, которые даны в 5-й песне «Бхагаватам» можно считать воображаемыми.

Шридхар Махарадж: Понимаете, дарвинская теория эволюции буквально пожрала нас. Хотя мы отвергаем ее, ненавидим ее, тем не менее призрак этой теории сделал нас своей жертвой, пожрал нас. Истина противоположна, субъективная эволюция, субъект выше объекта. Субъект приказывает объекту: «Видь меня таким». Что мы видим в Вишварупе? Кришна говорит: «Арджуна увидь», и Арджуна видит, словно гипнотизер. В куру-сабхе¹, когда Духшасана явился, чтобы связать Кришну веревками и заключить в темницу, Кришна сказал: «О, ты хочешь связать Меня?» И Он явил ему Себя таким образом, что Духшасана впал в растерянность. Там присутствовали Нарада, Вйаса, Бхишма, Дрона. Все они стали возносить хвалу Кришне. Тогда Дхритараштра, слепец, сказал: «Они прославляют, видя Тебя определенным образом, но я слеп и не способен увидеть. Пожалуйста, на какое-то время устрани мою слепоту и позволь мне увидеть». Кришна ответил: «Может не быть необходимости устранять твою слепоту. Я скажу: «Видь меня», и ты увидишь. И он увидел. Слепой увидел. Как это понимать?

Вйасадев видел все события битвы, кто и что говорил в течение всей этой битвы, все описано им. Санджайа также был способен видеть благодаря вдохновению, источником которого был Вйасадев, и он рассказывал все Дхритараштре. Это всего лишь эпос, поэма? Нет, это правда, это возможно. «Видь Меня определенным образом», и я буду видеть Тебя так. Если Ты попросишь меня видеть определенным образом, то я увижу, но человек, стоящий рядом с Тобой, не будет способен видеть таким образом. Контроль со стороны субъекта. Опыт. Любое знание этого мира контролируемо субъектом. Субъектная эволюция, не объектная. Вовсе не так, что объект фиксирован и субъект вынужден давать ту или иную оценку. Если у нас есть опыт такого рода здесь, то определенная группа определенным образом видит некий объект. Но другая группа, настроенная на другую волну, видит тот же самый объект иначе. В конечном счете высший поток течет сверху вниз, не снизу вверх.

Когда Шукадев описывал «Бхагаватам», то Господь показал ему мир определенным образом, в определенном географическом положении. И на основании этого видения он рассказал то, что рассказал. Это явление может быть зафиксировано для определенной стадии сознания, но не имеет незыблемого фундамента. Никакого незыблемого фундамента не существует. Стабильность, незыблемый фундамент, основание отсутствует. Видение, знание, контролируемое высшим началом, но не низшее начало. Ведическое знание — истинное откровение, это истина. Тогда как истина, основанная на опыте этого мира, ложна. Что это означает? Отсутствие стабильных, объективных характеристик чего бы то ни было. Подобно гипнозу. У Арджуны не было иной альтернативы, кроме как видеть определенным образом, и он взмолился, он попросил: «Пожалуйста, устрани подобное зрелище и верни мне тот темперамент, благодаря которому я видел Тебя прежде, благодаря которому я смогу видеть Тебя так, как в прошлом». Есть такое устройство: когда мы крутим ручку, меняется мелодия. Шарманка. Наше зрение направляемо, и мы видим те или иные реалии в соответствии с тем, как направляют наше зрение.

Преданный: Похоже также, что иногда, когда люди, изучая шастру, впадают в растерянность. Случается, что они читают и испытывают сомнения, тогда как Преданные читают то же самое, но их вера остается непоколебима.

Шридхар Махарадж: Шрадха, вера, помогает ему продолжать чтение, тогда как другой человек становится жертвой знания, полученного на основании опыта этого мира. Когда человек испытывает отвращение, когда он лишен всяких материальных устремлений, тогда он будет искать нечто новое, новую форму счастья, которая может явиться, прийти. Мы слышали от нашего Гуру Махараджа, что пранипат означает попрощаться со всем опытом этого мира. Таков смысл пранипата — я покончил с этим, я не очарован любыми материальными устремлениями. Только тогда человек может совершать пранипат. Все мои надежды, все мои чаяния могут быть утолены свыше, но с этим покончено. Я попрощался с любыми перспективами этого бренного мира, я не хочу их. Если есть что-то другое, то я в духе ожидания выхожу на поиски этого явления, но с этим, старым, явлением покончено. Мне могут предложить все царство, но я не хочу этого, потому что я не хочу связи с бренным миром. Я испытываю отвращение к этому. Если это возможно для меня, то я хочу обрести некое иное явление. Затем парипрашна. Искреннее вопрошание позволительно. Не слепая вера приведет нас туда, но вопрошание должно быть искренним, и ключевым фактором является сева. Ты стремишься к Его удовлетворению, не к личному удовлетворению, сева, жертвенность.

Для того чтобы ступить на землю жертвенности, необходимо покинуть землю эксплуатации. Никто не способен выжить на земле эксплуатации. Это заем. Эксплуатация означает брать взаймы, и мы будем вынуждены заплатить по счетам. Каждое действие влечет равное по силе противодействие. Это самоубийственно. Цивилизация, построенная на эксплуатации, самоубийственна. Она пожирает самое себя. Это все заем у природы, как бы высоко ни были подняты гордые головы, это все заем у природы. Брать взаймы у природы, и до последней копейки долг должен быть выплачен. Любая гордость, любое хвастовство — это все не имеет позитивной ценности. Никакой позитивный вклад эта цивилизация эксплуатации не вносит. Эксплуатация должна прекратиться. Эксплуатировать — значит брать что-то у других, но за это придется заплатить. Это естественный закон. Такая цивилизация — ничто.

Мы должны ступить на землю жертвенности, и тогда все останется на счету. Любая копейка, которую я жертвую, эта копейка останется на банковском счету. Я не буду брать с этого счета, я буду только вкладывать — такова земля жертвенности, новая земля, земля чудес. Я хочу получить доступ, дозволение ступить на ту землю. Эксплуатация ненавистна по природе своей, а жертвенность — чистейшее явление, и я хочу быть членом той земли, где я буду жить, не беря. Такая степень чистоты. Здесь же присутствует градация соответственно степени интенсивности чистоты. Вичитра, разнообразие, присутствует, а на вершине —поток спонтанный любви и красоты Кришны и гопи, которые, для того чтобы избавить Кришну от фиктивной головной боли, готовы отправиться в ад навеки. Такова жертвенность.

Преданный: В «Шикшаштаке» Махапрабху говорит: ашлишья ва пада-ратам пинашту мам адаршанам марма-хатам кароту ва.

Шридхар Махарадж: Это такого рода любовь, которая не допускает разлуку с Ним. Подобная позиция никогда не позволит нам разлучиться с Кришной, зенит жертвенности. Что означает жертвенность? Это самоотдание, вручение себя. Жертвенность в своей высочайшей фазе — это встреча или единение в разлуке. На поверхности, казалось бы, я могу быть изгнан куда-то далеко, но в сердце моя верность возрастает, степень ее увеличивается. Если меня наказывают, все равно я привержен этому явлению. Это означает, что связь, связующее звено стало адамантовым, стало неразрушимым. Даже разлука не способна, любое наказание не способно лишить меня связи. Это высочайшая форма союза, единения или встречи в высочайшем измерении. Никто не способен лишить меня этого явления, если я обладаю связью такого качества. Стадия за стадией, все глубже и выше. Даже мои притязания, утверждения прав. Я предоставляю мои права другим у меня на глазах, это также не может быть. Даже подобная ситуация не может лишить меня чистейшей цели моего идеала, и когда мы способны приобрести подобную природу, тогда мы получаем облегчение. Мы оказываемся в юрисдикции Его доверия. Когда мы не можем быть таким образом разлучены, тогда мы оказываемся в высочайшей области его доверия. Я ясно выражаюсь? Не ясно?

Преданный: Нет, ясно, но очень глубоко.

Шридхар Махарадж: Глубоко, конечно, иначе как может быть.

Преданный: Вы сказали, что мы ненавидим мир эксплуатации.

Шридхар Махарадж: Мы ненавидим мир эксплуатации, конечно.

Преданный: Но в «Бхагавад-гите», в 14-й главе, Арджуна и Кришна говорят о качествах освобожденной души, и Кришна говорит: «Освобожденная душа не испытывает ненависти». Как же мы можем испытывать отвращение?

Шридхар Махарадж: Эксплуатация — это ненависть. Когда мы свободны от эксплуатации, когда мы находимся в измерении жертвенности, тогда никакой ненависти не остается, мы обнимаем все. Только дух жертвенности способен позволить нам объять все, но эксплуатация — это ненависть. Она не позволяет нам объять все. Ненависть проистекает из эксплуатации, а жертвенность делает всех нашими друзьями. Я не хочу ничего взамен. Все идет ко мне, но я не хочу получать что-то в ответ, в награду. Майавади культивируют ненависть, но Преданные прямо противоположны.

Карми эксплуатируют, гйани ненавидят, а Преданные обнимают все и вся, заключают все в объятья, но в связи каждой реалии с Кришной. Кришна-самбандха, все и вся могут быть приняты. Он мой друг. Я могу использовать его в служении Кришне. Иногда цветок будет напоминать мне, говорить: «О, возьми меня и отнеси к Кришне». Когда я полностью утвержден в измерении жертвенности, тогда все будет помогать мне и напоминать мне: «Иди к Кришне». Дружеская позиция. Эту позицию можно обрести только в рамках духа Преданности, жертвенности, и никакой ненависти здесь нет. Ненависть свойственна темпераменту тйагинов, искателей мукти, а не бхакти. Все связано с Кришной. Как я могу ненавидеть?

Преданный: Но иногда люди критикуют нас, говоря, что мы чрезмерно отвергаем все материальное.

Шридхар Махарадж: Материальное означает эксплуатацию. Мир материи — это мир эксплуатации, а жертвенность — это не материальный мир. Мы хотим использовать эти реалии в служении Кришне, но не для себя их использовать, не с целью удовлетворить мой «больной» темперамент. Мы не ненавидим материю, мы ненавидим эксплуатацию. Мы хотим помочь всему задействовать все в служении Кришне. Мы ничего не отвергаем, мы не хотим ничего отвергать.

Мы боимся эксплуатации, но мадхйама-бхагавата должен проводить различия. Он не может принять всех в свои объятия, поскольку он может стать жертвой духа эксплуатации, поэтому он держится в стороне от эксплуатации. Он держится в стороне от определенных реалий в состоянии матхйама-бхагаваты и каништха-бхагаваты. Он опасается окружающей среды. Он боится, что реалии окружающего мира пробудят в нем тенденцию к эксплуатации. Поэтому он держится в стороне от этих реалий. Это необходимо на данных стадиях, но это не есть идеал. Это лишь временная стадия в нашей практике.

Преданный: Махарадж, есть вопрос о том, как духовный учитель берет на себя карму учеников. Потому что во время первой инициации он берет карму, во время мантрадикши

Шридхар Махарадж: Каков критерий кармы? Это движение, проявление энергии, но не все движения следует относить к категории кармы. Что есть карма? Карма — дух наслаждения. Действия, совершаемые в духе наслаждения, есть карма. Если нечто предлагается Божеству, Гуру, Вайшнаву, тогда это не есть карма. Карма — это не просто внешнее движение, внешняя деятельность. Внешняя цель, характер действия определяется целью этого действия. Одно дело — кинжал в руках убийцы, а другое дело — кинжал в руках охранников.

Когда я давал лекцию в университете в Даке, один студент-мусульманин… Я говорил на каждой лекции: «Не нужно задавать вопросы во-время моего выступления. Когда выступление закончится, пожалуйста, вы можете задавать вопросы». Лекция завершилась, и этот мусульманин встал и задал вопрос: «По вашему мнению, Рамачандра — идеальный царь. Но как вы оправдываете Его действие, когда он обезглавил одного шудру?» Этот человек был по рождению шудрой и совершал аскезы. Как вы оправдываете этот поступок? Почему Он обезглавил этого шудраку? Он был невинен, всего лишь совершал аскезы, и поскольку по рождению он был шудрой, он был обезглавлен по совету Васиштхи. Как вы можете оправдать подобный поступок Рамачандры? Я ответил: «Кто есть шудра?» Этот термин означает «тот, кто скорбит», шудра. Тот, кто поглощен миром смерти, реалиями этого мира, тот скорбит. Тот, кто знает лишь бренный мир. Этот человек преследовал цели этого мира подобно Раване и Хиранйакашипу.

Они преследовали цели бренного мира и получили соответствующую реакцию. Что такое тапасйа? Тапасйа — это действия с целью накопить энергию. Они совершали эту тапасйу для того, чтобы стать могущественными, для того, чтобы в конечном счете причинить бедствие, причинить урон, стать владыкой мира. И в результате этого возникнет хаос от подобного могущества. Тот, кто накапливает могущество и злоупотребляет им, также столкнется с реакцией. С любой точки зрения подобное явление не здорово, потому что цель очень низмена — обретение материального превосходства или владычества. Реакция неизбежна. Таким образом это проклятие для страны. То было проклятие для страны, поэтому необходимо было обезглавит этого шудраку для того, чтобы спасти как его самого, так и окружающий мир. Студент, задававший вопрос, не нашелся, что заметить. Таким образом мы должны понять и распознать, что есть Преданность, а что есть карма.

Преданный: Махарадж, у Хридайананды Махараджа есть вопрос. Он спрашивает: «Как можно объяснить то, что Рамачандра убил Бали, брата Сугривы?»

Шридхар Махарадж: Рамачандра объяснил Сам, об этом рассказывает Валмики. Но мы придаем большое значение бренному миру и пытаемся на этом основании судить Абсолют. Как бы то ни было, Рамачандра дал следующее объяснение. Когда Бали был готов умереть, он потребовал у Рамачандры объяснений. Он сказал: «Я невинен: я не причинил Тебе никакой вред. Я не понимаю, какую ошибку я совершил. Я невинное животное, живущее в джунглях, и безо всякой причины ты убиваешь меня». Рамачандра ответил: «Ответственность за управление этим миром была возложена Брахмой на плечи Сурйа-вамши, династии Солнца. Брахма доверил долг заботы об этом мире, возложил его на плечи нашей семьи. Теперь долг Махараджи Бхараты состоит в том, чтобы следить за положением вещей. И любой человек, родившийся в Сурйа-вамше, автоматически должен действовать в качестве полицейского.

Он может брать бразды правосудия в свои руки, даже не получив, казалось бы, указания из центра. Поэтому ты принял жену Сугривы согласно твоей социальной традиции. Это подлежит наказанию. Это наказуемое деяние согласно правилам твоего общества. Младший может брать жену старшего, так позволяет ваша традиция. Но старший никогда не может жениться на жене младшего, и если это происходит, такой мужчина должен быть наказан. И Я наказал тебя. Ты взял в жены жену Сугривы — это 1-м момент. 2-й момент — у меня не было иной альтернативы, кроме как таким образом спасти Брахму, кроме как убить тебя воровски, тайно. Брахма обещал тебе, что любой, кто станет сражаться с тобой лицом к лицу, ты будешь в 10 раз сильнее этого человека.

Поэтому я мог бы сразиться с тобой, но в таком случае обещание Брахмы, данное тебе, было бы нарушено. Поэтому я был вынужден убить тебя тайно, напасть со спины». И в конечном счете Бали пришел в чувство и сказал: «Я чувствую, что это моя удача, поскольку меня убиваешь Ты, Нарайана. Это великая удача — пасть от твоей руки. Все, что связанно с Тобой, чисто, и любая аномалия во мне устранена, была нейтрализована благодаря тому, что я был наказан Тобой, мой Владыка. Я уверен в том, что я получу в будущем следующий шанс за пределами моих чаяний». Сам Бали сказал подобное.

Преданный: Дхира Кришна Махарадж спрашивал о том, каким образом Гуру берет на себя карму учеников? Когда духовный учитель принимает учеников, инициирует их, он берет на себя карму учеников, правда? Карма, греховные реакции. Во время дикши Гуру забирает у ученика его карму.

Шридхар Махарадж: Конечно, в тонкой форме некоторая ответственность присутствует.

Преданный: Кто берет карму, джива, Гуру, или Кришна?

Шридхар Махарадж: Гуру не джива. Гуру входит в дживу, можно сказать. Когда это вдохновение, откровение, указание свыше нисходит в сердце ученика, то Гуру — посредник. Через него это указание свыше передается. Кришна в этом образе нисходит для того, чтобы привести своего ученика, шишйу, на Голоку. Ученик должен рассматривать Гуру таким образом. Я не есть это тело и не есть эта ментальная система. Кришна действует, работает, трудится для меня. Он занимает определенное положение в этом человеке, в Гуру. Нечто в этом роде. Меня интересуют полномочия свыше, высшее начало, нисходящее, и это точка встречи двух установлений в отношениях между ними. Взаимосвязь будет такого рода. Ученик сможет проснуться, пробудиться в этом потоке Вайкунтхи, потоке души, потоке чистого взаимодействия, отдания и принятия дара.

Гуру не принимает служения для себя, то, что получает, он передает Кришне. То малое физическое служение, которое он принимает, он также посылает своему Гуру, поскольку таким образом он не есть конечный получатель. Внешне принимает он, но ментально, или духовно, он передает служение в высший мир. Я принимаю служение и он делает меня пригодным, достойным, квалифицированным. Физически я могу выполнить больше служения, поэтому в этом нет ничего предосудительного, это не пагубно. Это служение порождает нечто чистого характера, оно помогает всем и каждому. Таким образом Гуру следует рассматривать. В тоже время Гуру укоряет себя, когда он принимает такое служение. Он говорит: «Я не способен жить в этом мире, не принимая служения других людей».

Он принимает его, но в то же время внутренне он испытывает стыд, поскольку он чувствует: «Без этой помощи извне я не мог бы совершать мое служение Гуру и Гауранге. Если же я буду отрекаться от этого служения других, то я окажусь в проигрыше, и тогда я не сумею служить Гуру». В таком духе он принимает служение, принимает все что угодно ради Кришны, ради Гуру. Например, если менеджер — скупец, он не способен брать деньги со счета, и когда возникают трудности, собственность может быть потеряна, и тогда собственник пострадает. Собственник спросит у администратора: «Почему ты не решился потратить деньги из моей сокровищницы? Твоя скупость привела к тому, что я утратил собственность. Ты должен был потратить деньги на то, чтобы спасти эту собственность в моих интересах».

Мы должны выполнять служение Кришне, Гуру и Вайшнавам. Для этого нам необходимо сохранять тела, здоровье и прочее. Иначе то будет майавада, дух отречения, если мы откажемся от этой внешней помощи, и это навредит нашим интересам. Вы понимаете?

Преданный: Да.

Шридхар Махарадж: Речь идет о йукта-вайрагйе. Я буду брать что-то из сокровищницы Кришны, только то, что необходимо для здоровья и для того, чтобы я мог совершать служение. Это счет Кришны, и если я так не делаю, то я буду майавади, буду отреченцем. Максимум служения нужно стараться совершать Кришне, и то, что необходимо, что делает меня пригодным, я принимаю это нечто не колеблясь, иначе я буду достоин наказания.

Преданный: Шридхар Махарадж, мы слышали, что когда духовный учитель болеет, это вызвано грехами его учеников.

Шридхар Махарадж: Это может быть так в некоторых случаях, не всегда. До известной степени так может быть соответственно положению Гуру. Для учеников хорошо иметь такое понимание, но с абсолютной точки зрения это зависит от положения Гуру. Это в целом тотально, нельзя сказать, что это неправильное понимание. Каков смысл слова «спасибо»? Всякий раз, когда вы покидаете меня, вы используете это слово, но я испытываю не очень хорошие чувства к этому слову.

Преданный: Мы выражаем благодарность. Мы чувствуем благодарность, поэтому говорим: «Спасибо».

Шридхар Махарадж: Спасибо — это выражение благодарности. Это подразумевает дар какого-то владельца предмета, который дарят. И «спасибо» подразумевает существование второй стороны, разве нет? Существуют две разные стороны, и одна сторона что-то дарит другой стороне, и одна сторона благодарит другую, но мы одна сторона, не существует двух сторон. Мы одна группа Махапрабху. На мое сердце не производит хорошее впечатление слово «спасибо».

Преданный: А каким должно быть реальное, подлинное чувство?

Шридхар Махарадж: Мы чувствуем себя в высшей степени облагодетельствованными.Где-то так, выражение подобного чувства.

Преданный: Какое выражение является аккуратным, правильным? Тот, кто занимает положение ученика, должен пытаться каким-то образом отплатить духовному учителю.

Шридхар Махарадж: Я скажу иначе. Человек не должен думать, что речь идет о его личной собственности, но это все собственность Гуру, слуг моего Гуру. Таким должно быть видение. Мы даже слышали, как наш Гуру Махарадж имел обыкновение говорить: «Всю работу [имеется в виду «все служение»] должен выполнять я. Это мой долг моему наставнику. Но я не могу, у меня нет качеств, поэтому Кришна послал множество людей помогать мне. Они также являются моими Гуру, которые пришли помогать мне в моей работе». Наш Прабхупад имел обыкновение рассматривать своих учеников как своих Гуру, и он говорил: «Когда я ругаю ученика, это мой искусственный темперамент, пралапита-вакйа».

Махапрабху также говорил: «Санатана, то что Я говорю тебе, это все мой пралаб, безумные речи. Мне не известен истинный смысл всех этих слов и выражений, но я чувствую, что Кришна стремится благословить тебя, и Он передает этот поток через Меня». То, что Я говорю, что Я все знаю и могу научить тебя, это мой пралаб. То, что Я выше тебя, это Мой пралаб. Я вне себя. Я безумен. Но в реальной жизни вы все Мои Гуру, вы пришли помогать Мне в Моем служении, в Моих тщетных попытках служить Моему Гуру и Кришне. Но по крайней мере мы должны рассматривать учеников как слуг моего Гуру. Я могу быть лидером группы, может быть.

Мой Гуру Махарадж назначил меня возглавлять эту группу, но нельзя сказать, что эти люди служат мне непосредственно. Они слуги моего Гурудева и Кришны. Так мы должны видеть. Я ясно выражаюсь? Это будет более реалистичное мышление. Недопустимо, непозволительно думать, что они мои слуги или нечто в этом роде, моя собственность. Ишавасйа, Кришна повсюду, все принадлежит Кришне. Я стремлюсь стать одним из Его слуг. Но что я могу сделать? Те скромные способности, которые есть у меня, я должен использовать в служении Кришне, следуя указаниям моего Гуру так, как от меня ожидается. То будет утешение и оправдание моих действий.

————

¹ Куру-сабха — собрание кауравов.

Транскрипция: Сарвабхаума Дас

Корректор: Вишнуприя Д. Д.

+4

Другие материалы раздела

1981.01.11.B

«Природа Шри Рупануга-сампрадайи»

1981.02.22.A

«Расширить рамки священных писаний»

1981.02.22.B

«О качествах Вайшнава-Ачарьи и пагубности интеллектуального анализа»

1981.02.26.A

«Шри Гуру — божественный наставник»

1981.02.26.B

«Та самая мантра»

1981.02.28.D

«Камень не мог породить жизнь»

1981.02.28.C

«Душа – заложник материального мира»

1981.02.28.B

«Природа Гокулы и Голоки»

1981.02.28.A

«Природа Шри Гуру и судьба обусловленной души»

1981.03.01.A

«Живое и не живое»

1981.03.01.B

«Отражение материи в духовном мире»

1981.03.01.X

«Душа – частица сознания»

1981.03.02.C_81.03.03.A

«Продолжать проповедь, не смотря на низкий адхикар»

1981.03.02.X

«Три вида Гуру»

1981.03.02.X

«Форма и суть»

1981.03.03.B

«Оставить обусловленный долг во имя откровения»

1981.03.03.C_81.03.04.A

«Надмирная природа Вайшнава»

1981.03.03.X

«Голос совести»

1981.03.04.C_81.03.05.A

«Благодарность учителю»

1981.03.04.B

«Область высочайшего доверия»

1981.03.05.D

«Проникая в сердца»

1981.03.05.B

«Аханкара»

1981.03.05.C

«Из учеников в учителя»

1981.03.05.X

«Субъективная эволюция сознания»

1981.03.06.A

«Первые ростки свободы выбора»

1981.03.06.B

«Знание – ложный путь к Абсолюту»

1981.03.06.X

«Храм в каждом сердце»

1981.03.07.B

«Кришна кама – желание служить»

1981.03.07.A

«Проповедь – подлинное служение Кришне»

1981.03.07.C81.03.08.A

«Кшатрий — тот, кто способен терпеть боль»

1981.03.08.B

«Отход от духовного пути»

1981.03.10.C

«Квалификация ачарьи»

1981.03.10.B

«Сокровенные реалии»

1981.03.10.D

«Преданность и материальная роскошь»

1981.03.10.A

«Шукадева Госвами»

1981.03.12.C

«Развязать узлы сердца»

1981.03.12.B

«Знание своего правильного положения»

1981.03.12.A

«Преданность и обретение высшего блага»

1981.03.13.X

«Глупцы врываются туда, где ангелы ступить не смеют»

1981.08.10.B

«Где нет жертвы, там нет любви»