«Душа – заложник материального мира» 1981.02.28.C
«Душа – заложник материального мира» | Лекция Б.Р. Шридхара Свами от 28 февраля 1981 года
- Система координат слуги (00:00)
- Билет в одну сторону (11:17)
- Качества духовного учителя (15:01)
- Существование взаймы (20:50)
- От тьмы к свету (26:06)
- Источник божественного звука (29:27)
- Жертвуй Центру (32:26)
Душа – заложник материального мира
#00:00
Система координат слуги
Шридхар Махарадж: Харе Кришна. Я хотел бы услышать Даядхара Прабху, что он скажет. Я не могу видеть. Я способен видеть только слухом, ушами.
Преданный: Солнечный свет падает на лицо.
Преданный: Вы можете передвинуться на эту сторону.
Шридхар Махарадж: Солнечный свет по-прежнему здесь. Пусть Чару Свами Махарадж сядет сюда. Солнечный свет мешает и мне также. Харе Кришна. Гоур Харибол. Нитай-Чайтанья.
Преданный: Мне очень повезло, что я смог приехать сюда лишь по Вашей милости. было крайне тяжело приехать сюда: возникали многочисленные препятствия на моем пути. Но по дороге сюда я пытался рассматривать эти препятствия с высшей точки зрения. И я вспоминал слова «Гиты», четвертая глава, я думаю, 33-й стих. Прабхупад в комментариях дает объяснение, но я чувствую, что кое-что по-прежнему остается для меня непонятным. Стих, в котором говорится о важности обращения к духовному учителю. И я удивляюсь, почему Кришна делает это утверждение, почему именно эта шлока, а не какая-либо другая?
Шридхар Махарадж: Что? Пусть Чару Свами объяснит, что он говорит. Необходим фундамент под ногами, почва. Мы должны стремиться обрести верное направление, и направление указано здесь.
тад виддхи пран̣ипа̄тена, парипраш́нена севайа̄
Руководство общего характера дано здесь. Пытаться обрести систему координат, благодаря которой мы сможем понять, что есть что. И из истинного источника эта система координат должна быть усвоена. Стандарт, критерий измерения Истины. Самое главное – это стандарт, система координат, критерий. И источником этого критерия должно быть измерение Истины, а не ущербное и несовершенное измерение бытия. Тад виддхи пран̣ипа̄тена. Источником должно быть такое измерение, где присутствуют эти два качества, а именно гьянинас и таттва-даршинах. Подлинная концепция реальности и практическое благо – и то, и другое качество должно присутствовать. Из измерения этих качеств мы должны заимствовать систему координат. Моя позиция будет такой. Пран̣ипа̄тена, парипраш́нена севайа̄. Пранипат означает отдание, вручение себя знанию такого типа. Это не есть заурядное знание, которым мы можем распоряжаться в качестве субъектов, но это знание сверхсубъектно. Пранипат, я должен вручить себя, отдать себя, я хочу обрести нечто, что по своей природе выше меня. Я хочу Его не в качестве объекта, которым я распоряжаюсь в качестве субъекта. Пранипат также означает, что я покончил с опытом этого внешнего мира. Я не испытываю более очарование чем-либо в этом измерении бытия. В этом измерении я завершил свое путешествие, и эксклюзивным образом я предлагаю себя, вручаю себя на Твоем алтаре и стремлюсь обрести Твою милость. В этом умонастроении мы обращаемся к Нему.
Искреннее вопрошание всегда позволительно и искренний поиск, искренние вопросы, но не должно быть тенденции к дискуссии, тарка. Как можно выразиться по-английски? Не в духе спора, вызова, но пытаясь сконцентрироваться на понимании этих реалий позитивным образом, превзойдя уровень сомнений и подозрительности. Мы будем со всей полнотой внимания пытаться понять природу этих реалий. И сева – самое главное явление. Я пытаюсь обрести знания не для того, чтобы я мог использовать опыт того измерения, помогая людям, живущим в этом мире. Вовсе не так, что высшее измерение будет поставлено на службу низшему измерению, но я буду слугой того измерения. В таком умонастроении мы будем обращаться к тому измерению, к тому знанию. Я буду служить этому высшему знанию и не буду пытаться сделать его своим слугой. Подобная позиция не позволит мне войти туда. Он не придет, не спустится, чтобы служить этому измерению. Скорее, я должен чувствовать, что, если я хочу обрести это знание, я должен служить Ему, я должен отдать себя в Его распоряжение. Но не пытаться использовать Его с целью удовлетворения моих низших потребностей. Пран̣ипа̄тена, парипраш́нена севайа̄. Я должен вручить себя Ему. Но вовсе не так, что он будет служить моим низшим целям. В таком настроении я буду искать измерение истинного знания и буду черпать стандарты, критерии из этого измерения. Стандарты и критерии понимания, что истинно, а что не истинно; понимание природы мира, в котором я нахожусь в настоящее время. Это ведическая культура.
Знания ведической культуры передаются так, как было описано выше, и никогда – на путях интеллекта. Наш Прабхупад приводил следующий пример, аналогию. Есть стеклянная банка с медом, и эта банка закрыта пробкой. Пчела садится на стекло, пытается попробовать мед. Она лижет эту банку снаружи и думает, что она пробует мед. Аналогичным образом интеллект не может приблизиться к Атме, Духу. мы можем думать, что мы обрели это нечто, но это невозможно. Присутствует невидимый барьер в виде стекла. Интеллектуальные достижения не есть подлинные достижения высшего знания или высшего измерения бытия. Лишь благодаря вере и искренности, лишь благодаря нашей жертвенности мы можем стать членами того, высшего мира, если нам позволят войти туда, если нам дадут визу. Если мне дадут визу, я смогу въехать в ту страну, в измерение высшей жизни, божественной жизни.
#11:17
Билет в одну сторону
Пранипат, парипрашна и сева – эти три качества мы должны иметь, если мы хотим приблизиться к Истине, которая пребывает в высшем измерении в мире Реальности в мире Истины. Мы должны приближаться в таком умонастроении: смирение, искренность и преданность. Это утверждается в «Гите», в «Бхагаватам», также в Веде, в Упанишадах сказано.
тад виджн̃а̄на̄ртхах̣ са гурум эва̄бхигаччхeт
самитпа̄ним̇ ш́ротрийам̇ брахма ништ̣хам
Обращение к учителю должно быть таким. Необходимо приходить к нему с чистым сердцем, с искренней жаждой, обращаться с подобной полнотой в сердце. Как выражался наш Прабхупад, «не покупая обратный билет». Он говорил: «Вы пришли сюда с билетом в обратную сторону. Приходѝте. Но вы должны приходить сюда раз и навсегда, не имея обратного билета». Я получил всю полноту опыта этого бренного мира. И я не желаю продолжать получение этого опыта. С таким ясным сознанием мы можем приходить. Всё это смертно, бренно. Никто не способен жить в этом мире. Но стремление жить – это внутренняя, глубинная тенденция везде и повсюду. Но жить в этом мире невозможно, подобная возможность отсутствует. Поэтому я хочу жить, я хочу спасти себя и мою жизнь. В поисках этого спасения я ищу прибежища. В подобном искреннем духе необходимые материалы ученик возьмет с собой, если он начинает это путешествие, всё необходимое, весь багаж. Вовсе не так, что он приходит к духовному учителю и учитель должен быть благодарен за то, что ученик позволяет ему стяжать славу и репутацию. Нет.
#15:01
Качества духовного учителя
Каким будет положение духовного учителя? Духовный учитель должен быть сведущим в шрути, шастре, истине откровения. Истина откровения должна быть ему известна. Истина откровения – это многочисленные утверждения и слова святых, низошедших из высшего мира. Учитель, наставник должен иметь обширное, объемное знание этих истин. затем этот наставник должен вести подлинный образ жизни, совершать духовную практику. Он должен жить в относительности Брахмы, Духа, а не в относительности бренного мира. Но в относительности Брахмы, который является фундаментом всего сущего, брахма-ништхам. Наставник всегда живет в духовном мире, в релятивности духовного, а не среди реалий бренного мира. Что бы он ни делал, это нечто всегда связано с тем измерением. Только в этом сознании мы будем действовать. Брахма-ништхам, сказано в Упанишадах. А в «Бхагаватам» говорится:
тасма̄д гурум̇ прападйета, джиджн̃а̄сух̣ ш́рейах̣ уттамам
ш́а̄бде паре ча нишн̣а̄там̇, брахман̣й упаш́ама̄ш́райам.
Когда он приходит к подобному представлению, согласно которому вокруг всё смертно, одни лишь смертные реалии, и эти реалии вводят в заблуждение. Майа означает ложное представление, и мы живем в гуще этих ложных представлений. Все наши представления об окружающем мире искажены, ложны, у нас отсутствует истинное представление о природе вещей в абсолютном смысле, оно отсутствует. Все наши представления относительны, провинциальны и эгоистичны. Мы проецируем эти представления на окружающий мир и живем в таком сознании, в гуще подобных ложно воспринимаемых реалий.
Преданный: Тасма̄д гурум̇ прападйета.
Шридхар Махарадж: Тасма̄д гурум̇ прападйета, джиджн̃а̄сух̣ ш́рейах̣ уттамам. Такой человек будет чувствовать необходимость обратиться к гуру, поводырю, наставнику, намереваясь искренне вопрошать его о том, что является для меня подлинным благом в этом мире, что есть высочайшее благо для меня. С таким вопросом он обратится к своему духовному наставнику, вопрошая о своем высшем благе. И к кому он будет обращаться, эта личность будет знать истину божественного откровения и истину, содержащуюся в священных писаниях. И также эта личность будет обладать связью с предметом, описываемым в священных писаниях. Эта личность будет обладать практическим опытом такого рода. Она будет утверждена в этом измерении, в этом сознании. К такой личности стоит обращаться за пониманием того, что является высочайшим благом в этом мире. Это необходимо. Это явление реально, оно не есть фантазия или нечто воображаемое. Мы должны искать это явление, следуя естественному процессу. В противном случае мы собьемся с истинного пути и скажем в результате: «Там ничего нет». Если мы следуем подлинному процессу, то мы получим опыт божественного. Харе Кришна.
#20:50
Существование взаймы
Он доктор, ученый?
Преданный: Он доктор нейрофизиологии.
Шридхар Махарадж: Что такое нейрофизиология? Это наука, изучающая жизненную силу?
Преданный: Это наука, изучающая мозг и ум. Это нечто подобное биологии. Это изучение тела, но главным образом изучается функция мозга.
Шридхар Махарадж: То есть это изучение тонкого аспекта материи?
Преданный: Ученые-материалисты считают, что грубое происходит из тонкого, поэтому они изучают тонкий аспект материи.
Шридхар Махарадж: Свами Махарадж просил Сварупу Дамодара опровергнуть теорию ископаемого, дарвинизм, и утвердить концепцию, согласно которой Дух, Бог, есть источник материи. В «Бхагавад-гите» вы, должно быть, читали:
ӯрддхва-мӯлам адхаx-ш́а̄кхам / аш́ваттхам̇ пра̄хур авйайам
чханда̄м̇си йасйа парн̣а̄ни / йас там̇ веда са веда-вит.
Каков истинный смысл Веды? Тот, кто способен понять истинный смысл Веды, тот, кто способен дать подобную оценку Веде, тот имеет некоторое представление о ведической концепции, о том, что Дух порождает материю, но не наоборот. Не материя порождает душу, но скорее напротив: душа в одной своей незначительной части содержит концепцию материи. Материя нечто вроде экземы, болезни. Материальный мир существует подобно экземе на здоровом теле, такова ведическая точка зрения. Теория, согласно которой камень породил душу, абсурдна. Гораздо легче понять, что душа породила камень. Душа породила многочисленные концепции камня и прочих иных реалий. Естественней и гораздо проще поверить в это. Душа порождает камень и все остальные реалии. Но представление, согласно которому камень породил душу и все остальное, – это абсурдно. Это теория Беркли: не ум в мире, но мир в уме. Нечто в этом роде.
ӯрддхва-мӯлам адхаx-ш́а̄кхам / аш́ваттхам̇ пра̄хур авйайам
чханда̄м̇си йасйа парн̣а̄ни / йас там̇ веда са веда-вит.
Лишь отклонение от истины приводит нас в этот бренный мир, отклонение от чистой истины. Как это отклонение возникло? Как оно началось? Об этом следует поразмыслить. Но речь идет об отклонении от истины, которое привело нас в эту ложную область бытия. Я бы хотел сказать следующее господину Сварупу Дамодару Прабху. Наука лишь расширяет рамки смертного мира, мира эксплуатации. И, согласно Ньютону, каждое действие влечет за собой равное по силе противодействие. И мы должны сознавать этот факт. Поэтому все достижения в этом мире – ничто. Они бумерангом вернутся к нам. Поэтому научно-технический прогресс не есть прогресс. Это прогресс в ложном направлении. Это нечто вроде того, как мы берем деньги взаймы. Мы берем взаймы у природы. И этот долг придется выплатить. Поэтому это не есть достижение в истинном смысле слова, не есть прибыль, не есть благо. Мы лишь расширяем границы, рамки нашей эксплуатации. Мы берем энергию, мощь, силу у природы. Мы становимся должниками, и мы будем вынуждены выплатить этот долг.
#26:06
От тьмы к свету
Но первый принцип, первая потребность живого существа – спасти себя, жить. Это отправная точка, как говорят Упанишады.
ом асато ма садгамайа
тамасо ма джйотир гамайа
мритйормамритам гамайа
Это первичная, фундаментальная тенденция нашего поиска. Асато ма садгамайа – я смертен, сделай меня вечным. Тамасо – я невежественен, сделай меня знающим, приведи меня от невежества к знанию. Джйотир гамайа – выведи меня из тьмы к свету. Мритйормамритам гамайа – от скорби и страданий приведи меня к достойной жизни. Такими должны быть истинные принципы жизни. И поиск должен начинаться здесь, в этой отправной точке. Эти три фазы – спасти себя и спасти мир, и устранить тьму и обрести свет, избавиться от страданий и обрести нектар, сладостную жизнь. Сат-чит-анандам. Сатьям, шивам, сундарам. Это должно быть предметом нашего поиска. И такой должна быть линия нашего поиска. Все остальное есть, как говорит английская пословица, погоня за дикими гусями, то есть бессмысленное занятие – это то, чем занимаются ученые. Это самоубийственно. Это изобретение атомной бомбы и тому подобное. Наука пожирает самое себя, она пьет свою собственную кровь Такого рода цивилизация пьет свою собственную кровь и питается своей собственной плотью. Подлинное, чистое знание должно спасать само себя и других, устранять тьму и способствовать достижению света, избавлять людей от страданий и одаривать их вечным миром и благоденствием. Эти три принципа жизни должны быть нашей отправной точкой. Что вы думаете? Я заблуждаюсь?
Преданный: Нет. Вы правы. Вы абсолютно правы.
#29:27
Источник божественного звука
Шридхар Махарадж: Это собственность гуру. Свами Махарадж хотел поделиться этой собственность, этим богатством с западным миром. И наш Гуру Махарадж стремился распространять подобные знания. И поскольку мы испытывали голод и жажду, мы пришли, чтобы наесться и напиться из этих источников. И мы продолжаем этот поиск. Это подлинная, реальная жизнь для всех обитателей этого бренного мира. Не может быть иного поиска, иного занятия. Посредством нама, божественного звука, нам легко совершать этот духовный поиск. Наиболее тонкое явление – звук. Посредством этого явления это очень легко и ничего не стоит. Звук – это гораздо легче и «дешевле», нежели средства, которые использовались в предыдущие юги. Используя лишь звук, человек может совершать этот поиск. Но звук должен обладать божественной природой. И звук должен быть подлинным. Подобно тому, как существуют многочисленные гомеопатические препараты, это некие шарики. Есть оболочка, есть сердцевина. По оболочке нельзя судить о том, что заключено внутри. Так же и Имя. Имя из уст садху и из уст обычного человека – это не одно и то же. Хотя выглядят они одинаково, подобно гомеопатическим шарикам, глобулам, лекарствам. Но вопрос в том, каков источник этого звука и какая идея стоит за этим, Голока или Вайкунтха, и какая раса. Именно это будет определять характер природы звука. И постепенно звук приведет нас к своему источнику. Вайкунтха-нама-граханам. Имя, звук должны быть такой природы, исходить из мира безграничного, не иметь какой-либо источник в бренном мире. И нам следует понять и распознать, каков этот источник этого звука. Харе Кришна. Гоур Харибол. До известной степени, нет? Я способен дать некоторое представление.
#32:26
Жертвуй Центру
Преданный: Есть текст в главе четвертой «Бхагавад-гиты». Я не уверен, как звучит санскрит. «Тот, кому известен…» Господа, вы помните?
Шридхар Махарадж: Там идет речь о смысле ягьи?
йаджн̃а̄ртха̄т карман̣о ’нйатра
локо ’йам̇ карма-бандханах̣
Ты должен работать ради Меня, ради Моего удовлетворения. Йаджн̃о ваи виш̣н̣ух̣.
ахам̇ хи сарва-йаджн̃а̄на̄м̇
бхокта̄ ча прабхур эва ча
В противном случае все другие виды ягьи не есть ягья. Жертвоприношение значит, что объектом жертвоприношения являюсь Я. И жертва не должна совершаться исходя из неких провинциальных, ограниченных интересов. Лишь деятельность в интересах Абсолюта есть подлинная ягья. Все остальные виды ягьи приводят к тому, что мы возвышаемся и затем вновь опускаемся. Девата̄-упа̄сана̄ — поклонение божественным существам этого мира — сагуна. Тогда как Мое поклонение — это ниргун̣а. Сагун̣а под влиянием майи: хорошее и плохое этого мира. Тогда как ниргун̣а — это измерение, обладающее абсолютными характеристиками, оно является золотом. Подобно тому как есть доллары, рубли и прочее, но золото является абсолютным критерием этих валют. Стандартом является раса. Не какой-либо провинциальный или сектантский идеал. Провинциализм, сектантство — это девата̄-упа̄сана̄, в корне отличное от поклонения Мне, говорит Кришна.
антават ту пхалам̇ теш̣а̄м̇
тад бхаватй алпа-медхаса̄м
Попытки и усилия таких людей в рамках девата̄-упа̄саны будут тщетными, и они снова вернутся сюда. Но не Мой преданный.
а̄брахма-бхувана̄л лока̄х̣, пунар а̄вартино…
ахам̇ хи сарва-йаджн̃а̄на̄м̇…
бхокта̄рам̇ йаджн̃а-тапаса̄м̇, сарва-лока-махеш́варам
сухр̣дам̇ сарва-бхӯта̄на̄м̇, джн̃а̄тва̄ ма̄м̇ ш́а̄нтим…
«Я единственный наслаждающийся всем сущим. Я друг всем и каждому. Когда ты осознаешь это, что Я всё и вся, но в то же время Я друг всем, тогда вся скверна уйдёт из тебя». Когда ты поймешь, что абсолютно могущественный является твоим хранителем. Мне неизвестно мое благо, я не знаю, каковы мои интересы, но Он печется о моем благе. И мне не следует опасаться. Абсолютное Благо является Самодержцем. И это лучшее положение вещей, идеальное для меня. Если Самодержец абсолютно благ, тогда все получат благо, поскольку абсолютная власть и могущество есть абсолютное Благо, и нет места для страхов и опасений. Тогда в наше сердце низойдет подлинное умиротворение.
ш́рейа̄н дравйамайа̄д йаджн̃а̄дж
джн̃а̄на-йаджн̃аx парантапа
Ягья, жертва, а также йога.
апа̄не джухвати пра̄н̣ам̇
пра̄н̣е ’па̄нам̇ татха̄паре
Жертва, преданность. Благодаря преданности мы живем и растем. Эксплуатируя мы умираем, опускаемся вниз. А отрекаясь мы становимся нулем. Мы впадаем в состояние, подобное глубокому сну без сновидений. Как эксплуатация, так и отречение должны быть отвергнуты. Преданность Центру и всем, кто связан с Центром, — все они будут дружелюбны по отношению к нам. Я не буду никого и ничего эксплуатировать и в то же самое время не буду никого и ничего отвергать. Все дружественны по отношению ко мне, и я вижу это.
йо ма̄м̇ паш́йати сарватра,
сарвам̇ ча майи паш́йати
тасйа̄хам̇ на пран̣аш́йа̄ми,
са ча ме на пран̣аш́йати
«Я повсюду», пытайся увидеть всё под этим углом зрения, сквозь призму такого понимания. Иначе ты в опасности, потому что то, что якобы не является Богом, приведет к твоей деградации; чувство, что есть что-то, что не является Богом. Но когда ты видишь, что все реалии в бытии связаны с Ним, тогда ты в безопасности и никто не является твоим врагом. Тогда ты находишься в гуще друзей. Он повсюду. Йо ма̄м̇ паш́йати сарватра. «Он не потерян для Меня, — говорит Кришна. — Са ча ме на пран̣аш́йати. И Я не потерян для него».
сарва-бхӯтеш̣у йах̣ паш́йед
бхагавад-бха̄вам…
«Тот, кто всегда способен видеть всегда связь всего сущего со Мной и свою собственную связь со Мной, способен занять правильную позицию по отношению ко всему и вся.»
сарва-бхӯтеш̣у йах̣ паш́йед бхагавад-бха̄вам а̄тманах̣
бхӯта̄ни бхагаватй а̄тманй…
«Всё во Мне», и тот, кто видит это, находится в полной безопасности. В противном случае мы сталкиваемся с угрозой. Ямарадж наказывает нас, не позволяя нам совершить французский прыжок (прыжок к свободе). Харе Кришна. Гоур Харибол. Пока суть да дело, вы можете задать вопросы. Я постараюсь ответить на них.
Преданный: Похоже, что эта ягья в определенном смысле зависит от того, кто совершает ее. Но, с другой стороны, «Бхагавад-гита» утверждает, что…
Шридхар Махарадж: Что он говорит?
Преданный: Все, что предлагается Кришне — это ягья. Но…
Шридхар Махарадж: В Ведах существует традиция поклонения, ягьи различным божествам. Но ягья Кришне есть подлинная ягья. Человек может не быть ученым, интеллектуалом. Но, если он даже интуитивно совершает ягью Кришне, направляемый своими прошлыми тенденциями преданности, то он поступает правильно.
Преданный: Да, таким образом, это не есть академизм.
Шридхар Махарадж: И концепция Кришны также должна быть подлинной. Майавади и другие также поклоняются Кришне, но в майе. Однако речь идет о ниргуна-Кришне. Он должен быть в центре нашего внимания. И это вопрос веры. Вера, которая приобретается благодаря прошлой сукрити.
Преданный: Махарадж, я припоминаю нашу беседу с Даядхарой Прабху. Она состоялась давно. Мы говорили о том, как материальные элементы (вода, огонь, воздух, земля, ум, разум, ложное эго), благодаря материалистичной науке мы можем видеть некоторые грубые материальные элементы. Затем речь заходит о существовании ума и разума. Мы можем доказать существование ума и разума. Но как мы можем доказать существование такого элемента, как ложное эго?
Транскрипция: Вишнуприя д.д.
