«Камень не мог породить жизнь» 1981.02.28.D
Темы лекции:
Голос духовной совести
Удовлетворение Кришны как основной критерий в суждении о характере любого действия
Отречение и эксплуатация — между Сциллой и Харибдой
Проповедь сознания Кришны как суть миссии Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура
Камень не мог породить жизнь
Шридхар Махарадж: Эта аналогия может не быть слишком ясной. Ложное эго означает эго, которое получает и передает ложную информацию, собирает ложное знание и передает то, что ложно. Подобная янтра… Янтра означает машина. Ложная машина — машина, которая получает ложные известия и передает их. Эта машина собирает ложные известия, накапливает и передает их так же. То, что нездорово, то, что противоположно нашим подлинным интересам. Мы хотим жить, я уже говорил об этом, наша врожденная тенденция — жить, стремление жить, но все это поглощено, все это тонет в ложной информации. Эта машина не передает истинные новости. Она обманывает меня, она работает против моих интересов. Компьютер ложен, он записывает ложную информацию и передает ее. Эго подобно компьютеру, поскольку оно имеет дело с ложным, поэтому оно зовется ложным.
Преданный: Двойственность передает ложную информацию.
Шридхар Махарадж: Двойственность — не слишком исчерпывающий термин. Двойственность также может быть подлинной. Бхагаван и Его потенция — это также двойственность, дуализм. Но речь идет о ложном, недвойственности. Это нечто нереальное, скорее, один или два, или множество, но все это нереально, ложно.
Преданный: А каков процесс? Как можно выбраться из ложного знания? Обратиться к подлинному духовному учителю?
Шридхар Махарадж: В процессе спасения мы обращаемся к подлинному духовному учителю. Сукрити будет направлять нас, вера, развивающаяся из сукрити. Первая стадия агйата-сукрити, затем гйата-сукрити, затем шраддха. Когда возникает шраддха, мы оказываемся на поверхности и в нас присутствует тенденция искать истину с помощью посредников. Вначале работа происходит подспудно, агйата-сукрити, затем гйата-сукрити. Мы затрагивали эти темы на днях. Только шраддха может привести нас в то измерение, ничто другое. Поскольку цель столь высока, что только шраддха может достичь этой цели. Подобно тому, как электричество или эфир могут достичь Луны и других звезд, но не воздух или другие субстанции. В мире Безграничного только шраддха приходит к нам на помощь. Никакой опыт или знания этого мира не могут достичь того измерения. Воздушная атмосфера вокруг земного шара. Интеллект подобен оболочке воздуха вокруг земного шара. Интеллект — это опыт этого мира, и этот опыт не способен достичь того царства. Эфир может связаться со всем. Шраддха, вера, способна связать нас с самой отдаленной областью бытия, и в случае Безграничного вера также может быть различных типов.
Преданный: Махарадж, я хотел бы задать вам один вопрос о шактйавеша-аватаре. Индивидуальная джива, которая действует в положении шактйавеша-аватара, она нисходит или шакти? Авеша, полномочия свыше, они нисходят?
Шридхар Махарадж: Я не понимаю.
Преданный: Я говорю, джива, шактйавеш…
Шридхар Махарадж: Если речь идет о квалифицированной дживе, не об обычной, заурядной дживе, она требуется для выполнения этой задачи, подобная квалификация. И определенная потенция Господа вступает в это существо или вдохновляет его. Поток, течение приходит к нему и дает ему необходимое. Приходит, вдохновляет его и заставляет его танцевать определенным образом.
Ачйутананда рассказал, что однажды, когда он жил в Индии, он остался в обществе Дамодара Махараджа. Однажды Дамодар Махарадж случайно закрыл дверь его комнаты и отправился собирать пожертвования. И ему пришлось весь день просидеть в комнате. Он был вынужден поститься. Точнее, он полностью остался без еды в Матхе Дамодара Махараджа. Он пришел в наш Матх и пожаловался: «Дамодар Махарадж ушел собирать пожертвования, не оставил мне денег и еды, и я постился некоторое время». Я утешил его, сказал: «Да, вы пострадали». На что он заметил: «Нет-нет, Кришна танцует. Он танцует по-своему, и столь многие дживы разбросаны этим танцем в разные стороны, но Ему все равно». Он танцует по-своему, а нас этот танец увлекает и разбрасывает в разные стороны. Течение, движение Его лилы разбрасывает нас в разные стороны, но это не имеет значения.
Теория ископаемого. Веданта означает субъективная эволюция. Объективная эволюция — это теория Дарвина. Камень, развиваясь, достигает стадии сознания. Материя порождает сознание — это объективная теория. Объективная в смысле объекта. Имеется в виду, что сначала существовал объект, и затем в процессе развития объект стал субъектом, возникла жизнь, сознание. Камень породил разум, жизнь. Это объективная эволюция, но это относительный термин. Объект не может существовать без субъекта, субъект — это первичная субстанция. Все, что чувствуется, это лишь идея в субъективном измерении, поэтому вначале субъект, затем объект. Субъект развивается в низшей линии. Объект, грубое, происходит из тонкого. Вовсе не так, что тонкое происходит из грубого. Определенная потенция. Когда она вмешивается, направляемая Кришной в определенной форме Махавишну, тогда пракрити начинает двигаться и порождать нечто. Первый продукт — это Махататва, и эта Махататва есть общее эго, совокупность индивидуальных эго, а затем столь многие индивидуальные частицы эго эманируют из этой совокупности эго.
Таким образом. Эго порождает опыт этого мира. Кто-то принимает рупу в тама-гуне. Сатва-гуна — это свет. Раджа-гуна — это глаз. Таким образом, подобное деление: эфир, звук, раджа, тама. Это очень изощренное, сложное явление, комбинация множества реалий. Но фундаментальная ведантическая точка зрения такова: от тонкого к грубому. Представление, согласно которому грубое начало породило тонкое, это нечто вроде теории Дарвина. Но в настоящее время ученые предпочитают теорию Дарвина. Они считают, что грубое порождает тонкое и в конечном счете камень порождает сознание, но крайне трудно дать им понять, что разум способен гораздо легче для сознания породить камень, чем для камня породить сознание, поскольку сознание — более ценное начало. Камень — менее ценное начало, и более ценное начало способно породить менее ценное. Им трудно объяснить эту истину.
Ведантическая точка зрения такова: сознание порождает все. Сознание — это вечная субстанция. А материя не есть вечная субстанция, это временный продукт, порождение сознания. Камень не способен породить сознание. Это вечный субъект, чистое сознание, атма, нитйа, санатана — это сознание. Это не продукт, но то, что порождает и способно породить все, все эти реалии. Это начало — сознание. Эфир может породить воздух, огонь и землю, но камень, земля, не способна породить эфир, нечто в этом роде. Сукшма, тонкое начало, является более действенным, нежели стфула, грубое начало. Грубое начало обладает второстепенным значением, но первичной ценностью обладает атма, душа, и именно эта подлинная сторона личности — это сознание. Грубое не может быть той самой личностью, действующим началом. Отправная точка должна быть такой. Личность — сторона, которая заинтересована. Душа заинтересована, но камень не заинтересован. Самое главное — это сознающее начало. Изначальные характеристики Абсолюта, изначальной субстанции, о них следует судить на основании вышесказанного, тогда как реалии ограниченного характера не имеют способности и не могут быть первопричиной. Реалии безграничны, природа, безграничные потенции, их следует рассматривать в качестве первопричины.
Преданный: Это гораздо более разумно, резонно. Наука постепенно начинает понимать это.
Шридхар Махарадж: Наука встречается с философией, и есть мнения, согласно которым наука постепенно смыкается с философией. Есть разные философы — Миль, Юнг, Лок, Кант, Гегель и Беркли, идеалист.
Преданный: Недавно происходила крупная научная конференция в Торонто, в январе, и я участвовал в ней. Там собрались 5 тысяч ученых со всего мира.
Шридхар Махарадж: Где, в Калькутте?
Преданный: Нет, в Канаде, в Торонто.
Шридхар Махарадж: Когда?
Преданный: В январе этого года. Я присутствовал там. Все ученые обсуждали морально-этические вопросы, а именно генную инженерию. Где-то окраска дискуссии была религиозной. Они видят, что это материальное образование не отвечает нуждам.
Шридхар Махарадж: Тенденция эксплуатации не может помочь нам, эксплуатация — это лишь заем у природы. Наука лишь берет взаймы у природы, но присутствует реакция. Ньютон объясняет нам, что каждое действие влечет равное по силе противодействие. Мы берем взаймы у природы, и нам придется выплатить долг. Вся цивилизация живет взаймы, и когда нам придется платить, мы выплатим долг и окажемся банкротами. Также это, как говорит пословица, погоня за дикими гусями, то есть бессмысленное занятие. Нужно начать снова, а именно с нашей истинной потребности. Какова наша истинная нужда? Начало будет таким. Вопрос в том, как спасти себя и как спасти других. Нам всем угрожает смерть. Каждое мгновение нас атакует смертное начало. Каждую секунду мы умираем, столь многие атомы тела умирают. Нам всегда угрожает смерть. Поэтому 1-й принцип, отправная точка должна быть такой: как спастись самому и как спасти других. Это должна быть 1-я проблема, отправная точка. А не то, как я могу расширить рамки своей эксплуатации, тогда я смогу быть повелителем, господином окружающего мира. Это ложная отправная точка.
Отправная точка должна быть такой: спастись в битве с окружающим миром. Как я могу спасти себя? Асато ма сат гамая. Мне угрожает асат, т.е. смерть. Пожалуйста, направь меня к вечному существованию. Во-вторых, тамасо ма джйотир гамая, я невежественен. От невежества приведи меня к свету. Мритйор ма амритам гамая. Мне угрожают страдания, направь меня к блаженству, приведи меня. Эти три принципа должны быть руководящими в каждой жизни, и такая жизнь будет нормальной, а расширять масштабы эксплуатации — это ложный путь. Вас будут эксплуатировать на этом пути 100%. Природа не простит вас. То, что ученые дают нам, мы будем вынуждены выплатить с процентами. Это индийская философия, это сам фундамент индийской философии. Это пустой чек.
Анализ способности ума, разума необходимо направить на понимание того, что есть наша истинная нужда. В этом случае наша энергия будет направлена в верном направлении, не в аномальном направлении. Это будет норма. Какова моя непосредственная потребность, сеюсикундная? Самоспасение, 1-м принципом жизни будет спасти самого себя, а следующий шаг — спасти других. Затем не просто спасти, но от невежества к свету, от невежества к знанию. Что есть знание? Знание не означает расширение границ юрисдикции эксплуатации, поскольку реакция неизбежна в юрисдикции эксплуатации. Если человек сознательно совершает преступление, знает, что он делает, то его присуждают к большему наказанию. И что делают эти люди? То, что они делают самоубийственно, и также в настоящее время они угрожают друг другу атомной бомбой, которая является высшим продуктом их цивилизации.
Эксплуатация и отречение не есть панацея, это следующий вопрос. Возникает вопрос об отречении. Будет ли оно нашим лекарством? 1-й ответ таков: буддисты и шанкариты говорят: «Да, отречение — это лекарство. Следует оставить все», но Вайшнавы делают 3-е предложение. Они говорят: нет, это временное решение — отречение, оставить мир эксплуатации. Живое существо не может жить без занятия. Полное отречение, отстраненность — это означает превратить себя в ноль. Низвести себя до этого состояния нежелательно, поэтому Вайшнавы говорят: существует земля Преданности, и это нормальное состояние каждой частицы вносит свой вклад. Земля состоит из частиц Преданности, и эта частица есть наша внутренняя атма. Не ум и не мирской разум, но за пределами всего этого наша истинная душа обладает некими взаимоотношениями с высшим и более тонким миром, землей Преданности, которая начинается с Вайкунтхи и заканчивается в качестве Голоки.
Вайкунтха — это Преданность, основанная на расчете и конституции. Преданность, ограниченная законами, и присутствует некая забота о своем интересе, но в Голоке, в том измерении, эта Преданность спонтанна. Она безрассудна. Человек, обладающий ею, не заботится о своем благе. Она настолько интенсивна, и это высочайшая цель. Благодаря тому, что всем Преданным это место становится столь райским, столь желанным местом, полнота счастья присутствует там в высочайшей степени, все наслаждаются. Когда собираются вместе бездельники, то это место превращается в ад, но когда собираются труженики, оно становится местом присутствия изобилия, процветания, и это изобилие и процветание там представлено во всей своей полноте. Там нет нужды, и это Божественность и Преданность. Жизнь такого рода, и все сознают Кришну.
Кришна — это Красота. Это не власть, но Красота и Любовь. Царь той земли не заставляет никого, но Он привлекает всех своей любовью и красотой. Сатйам, шивам, сундарам. Сундарам, красота, контролирует, любовь контролирует, а не могущество, и это Голока. Это Гаудия-вайшнавизм, это Махапрабху и это ваш Прабхупад, который пронес знамя этой религии по всему миру.
Преданный: Безрассудство — это качество Голоки по сравнению с качеством расчета Вайкунтхи? Безрассудство против расчета?
Шридхар Махарадж: Вайкунтха, там присутствует расчет, а в Гокуле расчет отсутствует. Эта Преданность носит спонтанный характер, сопротивление ей невозможно. Преданность там спонтанна и непреодолима, ей невозможно противостоять, препятствовать. Подобный естественный поток в живой, сознательной форме. И Кришна находится в центре. Радхарани, Яшода и другие в различных расах столь многие люди. А что вы говорите?
Преданный: Вы говорили о шактйавеша-аватаре. Кришна дает полномочия этой дживе. Вы упомянули «танцевать подобно кукле».
Шридхар Махарадж: Кришна танцует, и волны расходятся в разные стороны Мы увлекаемы этими волнами, мы танцуем в волнах Его лилы. Из центра исходят волны и оказывают воздействие на других, которые также танцуют в этой лиле, и это в особенности происходит в Голоке, особенность Голоки. А здесь те, кто удачлив, кто способен чувствовать волну этого танца. Здесь главным образом танцует майа. Махадев танцует, Шива. В этом древнеиндийском эпосе говорится: Шива хочет танцевать, но он не может, потому что если он поднимет свою руку ввысь, то столь многие планеты, могут быть смещены со своих орбит. Если он топает по земле, то земля содрогается, и бедный Шива не может танцевать так, как он хочет.
Чанакхйа был великим пандитом, политиком, у него не было оппонентов, и он испытывал скорбь в сердце. Он говорил: «Я не могу найти достойного оппонента, равного мне». Это такой намек был вначале: Шива танцует, и все гибнет. Шактйавеша-аватар, шактир авеш. Потенция определенного посредника может быть передана другому посреднику. Баладев есть шактйавеш. Иногда Махапрабху демонстрировал свою лилу в Надии Модан-Мохану. Чайтаньядев говорил: «Дайте вина, дайте вина!» Баладев любил вино. Преданные спрашивали: «Почему Нимай Пандит просит дать Ему вина?» — «Я хочу вина!» Постепенно они поняли, что Баладев присутствует в Нем, Его потенция. Эта природа Баладева проявляется в нем. Иногда некая Божественная потенция нисходит и пытается подчинить дживу своему контролю, делает ее инструментом и распоряжается по-своему, шактйавеш. А когда энергия уходит, он остается обычным человеком, это шактйавеш.
Парашурам есть случай шактйавеша, но после того, как он встретил Рамачандру, шакти была отнята у него Рамачандрой. Дашаратхи Рам. И после этого Парашурам больше не был шактйавеша-аватарой, и он был побежден своим собственным учеником, Бхишмой. Но до этого Парашурам был непобедим, был шактйавеш. Высшая потенция пребывала в Нем. Шактйавеш. Шакти может быть дана, шакти может быть отнята, она может прийти, может уйти, и потенция, энергия приходит в его сердце, овладевает его существом. Высшее начало действует, это шактйавеша-аватар. Аватар означает аватаран, тот, кто нисходит из высшей области, аватара. Высшая сила низошла в низшее положение и совершила свою работу, затем ушла, и прежний человек остался. Иногда, когда исчезает инструмент, уходит сила, а иногда остается сила, когда уходит инструмент, как в случае Парашурамы.
Преданный: На Атлантике, когда он плыл через Атлантику, наш Гуру Махарадж написал две поэмы. Одну вы обсуждали на днях о его взаимоотношениях с Кришной. Но в другой поэме он написал: «У меня нет этой шакти», и он молился Кришне: «Ты своей потенцией можешь сделать меня достойным».
Шридхар Махарадж: Он чувствовал, что его Гурудев возложил на него бремя ответственности. Он чувствовал, видел в себе, что эта задача очень велика, грандиозна и он не в состоянии. Он не считал себя достойным, квалифицированным для того, чтобы выполнить эту великую задачу. Потому ревностно, искренне он молился Кришне: «Приди ко мне на помощь, мой Друг. Мой дорогой Друг, помоги мне». Он также говорил о природе своего Гурудева. Он написал: «Мой Гурудев возложил на меня бремя этой ответственности, но я беспомощен. Я не в состоянии выполнить эту задачу, и я молю о Твоей милости, Твоей доброте. Я хочу выполнить наказ моего Гурудева». Это горячая молитва, и Кришна ответил на нее. Кришна или, возможно, Баладева.
В этом смысле Баладева является лидером группы сакха, с одной стороны, с другой, Баладев — это Нитйананда. Нитйананда особенно благосклонен к тому клану, суварна-ваник. Нитйананда очень любил суварна-ваник. Это каста торговцев золотом, ювелиров. Они все приняли в свое время Нитйананду Прабху, а милость Нитйананды не знает никаких правил, никаких ограничений. Он не заботится о качествах, Его милость такова. Баладев и Нитйананда. Он является владыкой безграничных ресурсов. Он не заботится о любых качествах. Человек может быть достоин или не достоин, Ему все равно. Он не заботится ни в малейшей степени, Он раздает всем из своих кладовых, не заботясь о качествах этих людей. Такова в целом природа Нитйананды. Если возникает хотя бы малейший запрос, для Него не вопрос дать желаемое. Это мое представление. То, насколько искренне он чувствовал свою беспомощность выполнить долг, поскольку задача была грандиозная. В то же самое время он был настолько бескорыстен и искренен в своих мольбах: «Я должен сделать это. Мой Гуру Махарадж указал мне на необходимость выполнения этого долга, и я не могу не выполнить его, но я недостоин». Два эти явления побудили высшую силу низойти. Она низошла и работала через него. Подобная грандиозная работа была проделана им в его преклонном возрасте за столь короткое время. Масштабы этой работы были необычайно велики, поскольку это не есть нечто заурядное то, что он дал. Он дал не азбуку религиозных концепций, но высочайшее явление. В широких масштабах оно было распространено по всему миру. Это было нечто практически невозможное, но стало возможным благодаря ему.
Бхактивинод Тхакур в своем божественном видении воспринимал благодаря духовному разуму: «Люди поймут то, что дал Махапрабху, это нечто настолько простое, настолько разумное. Он не понимал, почему интеллигенция, люди разумные, не примут подобное ценное и высокое явление. Это невозможно, чтобы разумные люди не приняли то, что дал Махапрабху. В мире религиозной мысли эта према-дхарма не может не быть уникальной, она обязательно будет широко принята, поскольку это врожденная природа и эта према-дхарма предназначена для кали-юги». Таким было предвидение Бхактивинода Тхакура, и Прабхупад подхватил эту эстафету, а Свами Махарадж, как он говорил: «Будда начал проповедь буддизма, император Ашока распространил буддизм широко по всей Индии». Прабхупад начал аналогичным образом, а Свами Махарадж расширил границы этой работы от двери к двери по всему миру, он донес это явление. Через книги он распространил это явление как ничто другое, и люди стали постепенно задаваться вопросом: «Что это такое?»
Преданный: Махарадж, я хочу представить Вам Преданых. Этот Преданный из Ирана, Атрея Риши его зовут, он написал «Гиту» на арабском.
Шридхар Махарадж: Как его зовут?
Преданный: Атрея Риши.
Шридхар Махарадж: Мне кто-то подарил копию «Гиты» арабским письмом. Это он написал?
Преданный: Нет, я перевел на персидский язык. То был фарси. Также «Упанишады» я перевел.
Шридхар Махарадж: У меня есть копия «Гиты».
Преданный: На арабском «Гиту» издал Харикеш Махарадж.
Шридхар Махарадж: А вы перевели на персидский язык?
Преданный: Да, «Упанишады». Прабхупад вдохновил его проповедовать в мусульманских странах. Также он начинает сейчас работать директором Института Бхактиведанты в Сан-Франциско, и некоторые студенты этого института приехали к вам, чтобы получить ваш даршан, и также Вайшнавы из Манипура.
Транскрипция: Сарвабхаума Дас
Корректор: Вишнуприя Д. Д.
