Вы здесь:  / Свами Б.Р. Шридхар 1981 / 1981.08.20.A «Изначальная реальность»
Научись умирать для того, чтобы жить высшей жизнью. Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев Госвами Махарадж, Бхагаватам, лилы, коровы

«Изначальная реальность» 1981.08.20.A

Изначальная реальность

Преданный: В трансцендентном мире, особенно на Голоке, обитатели говорят на брадж баше, языке Враджа, в области Махапарбху — на бенгали. А где место санскриту, Махарадж?

Шридхар Махарадж: Cанскрит всегда присутствует и там и там, и во Вриндаване и в Навадвипе. В Навадвипе многочисленные знатоки санскрита живут. Сам Махапрабху является знатоком санскрита, а во Вриндаване — Гарга Муни и другие знатоки санскрита.

Преданный: Кришна не говорит на санскрите?

Шридхар Махарадж: Он частично мог слышать санскрит, но когда он учился под началом Сандипани и других, но это в мадхурйа-лиле, во Вриндаване — на враджболе, но определенная связь с пандитами, знающими санскрит, во Вриндаване. Мы можем думать, что апрактита — это нечто более широкое, обширное, все присутствует в нем, санскрит присутствует во враджболе, заключен во враджболе. Пышность, богатство, роскошь заключены в простоте Вриндавана. Во всех отношениях Вриндаван должен быть изначальным, санскрит — это порождение.

Преданный: Он скрыт.

Шридхар махарадж: Мы можем думать в таком духе, он скрыт, не может быть иначе. Это первоисточник, прототип подобно тому, как здесь существует наша ведическая культура и традиции. Современные пандиты, европейские ученые говорят: «Нет, вначале цивилизация, это Вавилон или Месопотамия». Ученые эмпирического характера придерживаются подобных представлений, но мы не согласны с ними. Когда речь идет о колыбели цивилизации, если мы принимаем апракрита область, изначальное царство, в нем должно присутствовать все, в том числе богатство и величие Вайкунтхи. Сварупа Дамодар и Шривас Пандит в своей беседе в день херапанчами, что описано в «Чайтанйа Чаритамрите», Шривас Пандит высказывается в пользу Вайкунтхи: «Она пышна, великолепна, роскошна». Сварупа Дамодара не терпит этого и заявляет ему: «Шривас, ты превозносишь величие и пышность Вайкунтхи. Но разве ты не помнишь, что все это присутствует во Вриндаване, но скрытым образом?» Золото и драгоценности, но обитателям той земли не нужны золото и драгоценности, им больше нравятся лесные цветы, павлиньи перья и т. п. Калпа-врикша, деревья того мира, древа желаний, калпа-врикша чинтамани, это изначальное место, Вриндаван. Как только мы признаем, что Врадж — это изначальное место, мы понимаем, что все остальное — проявление пышности, великолепия, роскоши, могущества — заключено в этом, так сказать, простом измерении, порождаемо им. Это математический расчет, логика, на основании логики мы можем прийти к такого рода заключениям. Что ты говоришь?

Преданный: Я просто задавался вопросом: Шривас из Панча-таттвы, это тот самый Шривас?

Шридхар Махарадж: Да.

Преданный: Как он может быть в Панча-таттве с Махапрабху, если он так ценит Вайкунтху?

Шридхар Махарадж: Можно сказать, что он Нарада, и также можно сказать, что он говорит это, чтобы другие поняли. Играет роль адвоката дьявола, так сказать, для того, чтобы публика поняла что есть что.

Преданный: Безоговорочно, совершенно спонтанно нектар самопредания.

Шридхар Махарадж: Нектар жизни предавшихся душ, прапанна дживанамрита, прапанна дживана амрита. Те, кто пришли, чтобы принять прибежище, нектар их жизни. Такой была моя идея, стоящая за этим названием. Нектар чей? Нектар для тех, кто предан,

Преданный: В противном случае для обычных людей это будет яд.

Шридхар Махарадж: Да. Нектар жизни тех, кто отдал себя, — это их истина. Они адхикари, это их квалификация. Джива Госвами написал в своей книге, что те, кто обрел идеи «Бхагаватам», только они могут читать мою книгу, в противном случае я проклинаю тех, кто, не имея веры в эти реалии, дерзнет читать эти утверждения. Так написал Джива Госвами. Вы, неверующие, не осмеливайтесь касаться моей книги. Эта книга не предназначена для вас. Лишь те, кто питает веру в подобные истины, книга предназначена для них. А вы, обычные люди с улицы, это не для вас. Не смейте касаться моей книги, поскольку вы истолкуете ее в ложном свете, поймете ее извращенно. Это тоже традиция. По крайней мере, тот, кто дерзает читать, будет делать это, вняв предостережению, не из праздного любопытства или чего-то в этом роде. Адхикар необходим, человек должен быть пригоден для того, чтобы читать Веду. Если мы не достигли подобного стандарта, мы поймем в ложном свете, извращенно.

Шанкарачарйа также говорит: атхато брахма-джигйаса, «каков смысл этого брахма-джигйаса»? Рамануджа ачарйа также утверждает: атхато брахма-джигйаса, «каков смысл атхи»? Атха означает «после этого», после чего? Сама, дама и т. д., после того, как человек обрел контроль над чувствами, ментальными импульсами, спекуляциями и т. д. Тот, кому присущ дух терпимости, самоконтроля, по достижении этих качеств может изучать эту книгу. Вйаса написал: атхато брахма-джигйаса. После этого. После чего? После того, как человек достигает определенных качеств, определенного уровня, после этого он может изучать эту брахма-джигйасу. Не для обычных людей она предназначена, потому что если люди, лишенные этих качеств, станут изучать это явление, они лишь станут источником беспокойства для общества. Я утверждаю, что лишь подобные люди должны приходить и быть читателями в этой библиотеке. Определенный этап должен быть пройден только тогда.

Рамануджа говорит: «Нет, атха означает не это, атха означает «по завершению Пурна мимамсы, Уттара мимамсы»». Есть Пурна мимамса Джаймини, есть Уттара мимамса Вйасадева. Пурна мимамса — это нишкама варнашрама-дхарма, выполнение своего долга без привязаностей в рамках социума. По завершении этой стадии, оставлении ее позади, возможна Утара мимамса, высшая мимамса. «После того, как человек успешно завершил уровень мадхйама-адхикари, промежуточный уровень, он может приступить к гйана-адхикару, он обретает гйана-адхикар», — говорит Рамануджа. Но Баладева Видйабхушана утверждает: «Кто бы он ни был, будь то карми или гйани, атха означает, что он должен иметь сат-сангу». Это условие определяет Баладева Видйабхушана. Где бы он ни находился, из какой бы среды он ни происходил, если он одарен обществом подлинного садху, то он квалифицирован изучать Веду. Он поймет ее истинный смысл, таким образом. Повсюду принимается в расчет адхикар. Адхикар означает йогйата, квалификация, пригодность. Стандарт квалификации необходимо достичь, тогда можно приступать к изучению, и взаимодействие с этим явлением будет носить здоровый характер.

Преданный: Наш Гуру Махарадж имел обыкновение говорить: «Сейчас мы родились людьми». Атхато означает родиться человеком.

Шридхар Махарадж: Да, но родиться человеком еще не достаточно, необходима садху-санга, любой, кто обрел милость садху. Даже брахман не квалифицирован изучать «Бхагаватам». Махапрабху говорит: «Иди к Вайшнаву, и от Вайшнава ты услышишь истинную точку зрения, истинное понимание «Бхагаватам». Был некто Девананда Пандит во времена Махапрабху, наделенный обширными академическими познаниями. Он был профессором «Бхагаватам», и многие приходили к нему, чтобы изучать «Бхагаватам». Шривас Пандит, который был знатоком «Бхагаватам» здесь, в Кулии. Матх Кешавы Махараджа назван его именем — Девананда Гаудия Матх. Он был знатоком «Бхагаватам», ученым, однако трактовал «Бхагаватам» с точки зрения школы Шанкары. Махапрабху однажды сказал: «Этот Девананда Пандит дает лекции, учит «Бхагаватам» своих студентов, но ему неизвестен истинный смысл «Бхагаватам». Он распространяет яд под именем «Бхагаватам». Я приду и разорву его книгу, по которой он обучает студентов». Однажды подобное вдохновение пришло к Махапрабху, и Шривас и, возможно, другие остановили Его, сказали: «Нет-нет, не подобает Тебе действовать таким образом». И Махапрабху успокоился.

Однажды Махапрабху встретил Девананду Пандита и сказал ему: «Ты обучаешь «Бхагаватам» своих учеников, но знаешь ли ты, какой нектар заключен в нем? Ты сам не знаешь этого». Высмеивая, по сути дела, издеваясь, Махапрабху сказал: «Тот, кто с полным животом идет в уборную, когда он испражняется, он чувствует облегчение, но у тебя нет и такого рода утешения. Ты лишен и такого рода наслаждения», — сказал Махапрабху. Тот нектар, вкус этого нектара, но ты лишен даже такого удовольствия. Абсолютный вкус нектара заключен в «Бхагаватам», а ты учишь «Бхагаватам» , столь низменно трактуя с этой имперсональной концепции. Что ты знаешь о «Бхагаватам?» А в другое время Вакрешвара Пандит, близкий Преданный Махапрабху, пришел и…

Вот что я еще хотел сказать: однажды Шривас Пандит пришел в круг Девананды, чтобы услышать от него «Бхагаватам». Когда Шривас услышал «Бхагаватам», Девананда произносил какую-то шлоку, Шривас понимал ее по-своему, и поэтому, слыша эти шлоки, иногда его тело содрогалось, иногда он лил слезы. Девананда, обратившись к своим студентам, заметил: «Этот человек пришел, чтобы беспокоить нас своими сантиментами, выкиньте его. Его студенты схватили Шриваса и вывели его за дверь. Этот эпизод разгневал Махапрабху. Так или иначе Вакрешвар Пандит пришел к нему в дом. Первый ученик Махапрабху, он был первым преемником Радхаканта Матха в Пури. После ухода Махапрабху Вакрешвар был махантой, главой этого Матха.

Преданный: В Гамбхире? Там находится Гамбхира?

Шридхар Махарадж: Радхаканта Матх в Пури. Вакрешвар Пандит, когда он пришел, он наедине поговорил с Деванандой Пандитом и сказал: «Да, ты не знаешь истинный смысл «Бхагаватам». Ты находишься под влиянием идей Шанкарачарйи, что Брахман есть все и вся, а это все сагуна, майа. Когда Махапрабху по прошествии пяти лет санйасы пришел в Навадвипа-дхам, в эту Кулию, Девананда Пандит пал Ему в ноги и сказал: «Я совершил великое оскорбление». Махапарбху отвечал: «Да-да, ты совершал великие оскорбления, но ты оскорбил не столько Меня, сколь Шриваса Пандита, и ты должен отправиться к нему и попросить у него прощения».

Чапал Гопал и многие другие, которые отпускали язвительные замечания о Махапрабху и Его движении, все эти люди пришли и заявили: «Мы не могли понять истинную природу и размеры Твоей личности, превосходства Твоей личности, поэтому мы совершили великое преступление, оскорбление в Твой адрес, пожалуйста, прости нас». — «Нет-нет, никаких оскорблений, ступайте с миром», — отвечал Махапрабху. Адхикар «Бхагаватам» и сат-санга, брахман может не находиться в положении, позволяющем ему понять, изучать Священные Писания, лишь садху-санга. Хороший учитель необходим для того, чтобы понять шастру. Махапрабху попросил Рагхунатху Бхатту, он жил в Бенаресе, он сын Тапаны Мишры. Тапана Мишра был Преданным и ученым также. Когда Рагхунатха Бхатта посетил Махапрабху в Пури, тот сказал ему: «Не женись, служи своим родителям, они Вайшнавы, а когда они покинут мир, приходи во Вриндаван и живи в обществе Рупы и Санатаны». А пока суд да дело, изучай «Бхагаватам» под началом Учителя-Вайшнава, обрети правильный угол зрения, как понять тему, как понять смысл, цель «Бхагаватам», все эти реалии. Вайшнав даст тебе истинное направление, истинное указание. Баладев Видйабхушан говорил, что этим человеком может быть кто угодно, но он должен следовать правильной группе, руководителю, тогда он сумеет войти в измерение смысла шастры.

Преданный: Говорится: бхакти раса патра. Что это?

Шридхар Махарадж: Бхакти раса патра. Двоякий смысл. С одной стороны, это тот, кто ведет жизнь Бхагаваты, жизнь, связанную с Бхагаваном, человек и книга, живое писание, это Вайшнав Бхагавата. Бхагавата — это личность и это Писание «Бхагавата».

Преданный: Каков смысл выражения бхакти раса патра?

Шридхар Махарадж: Это означает сосуд Преданности, или сосуд бхакти расы, человек, наполненный расой, расо вайсах анандам. Патра означает человек, и патра также означает сосуд, два смысла. Патра означает горшок или сосуд.

Преданный: Контейнер?

Шридхар Махарадж: Да, контейнер. Деша кала патра, также это выражение, время, пространство и человек — три фактора в мире или, говорят, обстоятельства. Прапанна дживанамритам, прапана и амритам, те, кто предан, для них это нектар в их жизни, жизнь, полная нектара и полная Преданности. Такая душа — предавшаяся душа, отдавшая себя. Нектар отдавших себя душ, который поддерживает, сохраняет их жизнь, амрита, элексир бессмертия.

Преданный: Те, кто предались?

Шридхар Махарадж: Да, те, кто предались, для них это нектар, и они живут, вкушая этот нектар. Это их пища. Если они продолжают это делать, их жизнь сохраняется. Они питаются этим амритам, этим нектаром.

Преданный: Махарадж, а что вдохновило вас написать «Прапанна дживанамритам»?

Шридхар Махарадж: Когда я оставил общество, чтобы жить один. Когда я покинул общество учеников Прабхупады, я стал жить один и почувствовал своего рода беспомощность внутри. Затем я обнаружил, что шаранагати — это неизбежная потребность, неизбежное явление в жизни Преданного. Когда я оставил так или иначе общество спутников Прабхупады, я почувствовал себя беспомощным, но шаранагати пришла ко мне на помощь, чтобы облегчить мои страдания. В особенности я стал размышлять над тем, что есть шаранагати. Шаранагати есть основа. «Шаранагати» Бхактивинода Тхакура произвела на меня величайшее впечатление, и я обрел связь с этим явлением. Если я хочу Нандакумара, я должен следовать этой шестисложной шаранагати и я должен культивировать это явление. Я слышал, что в то время, после того, как я покинул Матх, в последующей жизни я собрал то, что было накоплено мной еще в Матхе и впоследствии, и также обращался к книгам, таким, как книги Госвами и Рамануджа-сампрадаи. Затем я попытался собрать все это воедино и разместить определенным образом, структурировать, насколько это было в моих силах. Так я начал двигаться в этом направлении. Я составил эту антологию для того, чтобы она помогла другим, возможно, тем, кто оказался в аналогичной ситуации. Никогда прежде я не задавался этим вопросом. Ты первый, кто спросил меня, что побудило меня написать эту книгу.

Преданный: Наши вопросы, Махарадж, подразумевают возможность обретения нового нектара. Я слышал, Рабиндранат Тагор в своей поэзии порицал ортодоксальную традицию.

Шридхар Махарадж: Кави, поэт, способен чудесным образом описать все что угодно, но Калидас также является видным поэтом, однако он не является ачарйей, его жизнь была низменной, так нам рассказывают. Рабиндранат Тагор был поэтом, но то, что дано нам им, неприемлемо. Професор бабу, наш Нишиканта Санйал, автор книги «Шри Кришна Чайтанйа». Один из главных последователей Гуру Махараджа, очень сильный человек был вначале последователем Рави Тхакура. Затем он в своем дневнике заметил, что тот, кто не верит искренне в определенный символ веры, это не его символ веры, однако осмеливается писать так, словно это его символ веры, тот человек есть лицемер», и он отверг Рабиндраната Тагора и Рави Тхакура. Лицемер означает обманщик. Он обманщик, агент обмана, тот, у кого нет веры в это кредо, однако он пишет многое в защиту в качестве апологета этого кредо. Мы должны быть крайне осторожны в этом отношении, с тем чтобы не обманывать себя. Человек и его слова не должны расходиться — то, что внутри человека, и то, что он говорит. Если мы встречаем подобного лицемера, мы должны быть крайне осторожны в общении с ним. То, что он говорит, сам он в это не верит. «Он лицемер», — таким было открытие Нишиканта Санйала, он написал об этом. Один доктор пришел, чтобы лечить. Я был пациентом, он спросил меня:

— Вы провели так много дней своей жизни в шафрановых одеждах, позвольте поинтересоваться, вы что-то получили, что-то обрели, прожив столько лет в шафране?

— Я думаю, что я обрел настолько много, а именно, я обрел мужество, чтобы сказать: то, что написано вашим Рабиндранатом, это все ложь, обман.

Преданный: Так ему и сказали?

Шридхар Махарадж: Да, этот Рабиндранат занимает высочайшее положение в вашей культуре современной эпохи, но все, что он написал, ложно. Я был крайне экстремальным оппонентом Тагора. Один из друзей моей прошлой жизни однажды пришел меня навестить и спросил меня:

— Что ты обрел? Ты увидел Бога? — такой прямолинейный вопрос.

— Нет, я еще Его не увидел, я не увидел Бога так, как ты думаешь, что Его можно увидеть.

— В таком случае что ты обрел? Ты так много дней провел в этом положении.

— Твой Вивекананда и твой Рамакришна, у них пустые руки, и все, что они говорят, ложь. Вот это я осознал, по крайней мере.

Мой друг был крайне расстроен и ушел. То, что говорят эти люди: «Я видел Бога. Бог такой…», это все ложно, это сагуна, это майа. Это не то, о чем идет речь. Однажды в калькуттском Матхе, когда еще был арендован дом, в то время это было начало Матха, я пришел, возможно, в том году, возможно, год спустя в полной мере, и в день явления Бхактивиноды Тхакура был проведен фестиваль. Был построен шатер на улице, пандал, и там проходило собрание. Один уважаемый заминдар, землевладелец, его привел в наш круг Госвами Махарадж, мой духовный брат. Заминдар приехал и спросил Прабхупаду: «Я хочу побеседовать с вами наедине». Это было уже поздно ночью. Встреча была организована, им поставили два кресла на расстоянии ото всех, и этот джентльмен сидел один на один с Прабхупадой, подобная встреча тет-а-тет. Но так или иначе случилось так, что я сел немного поодаль в темноте. Я сделал это для того, чтобы не оставлять Прабхупаду одного, подобная мысль не оставляла меня. Глубокая ночь, и в то же время мной двигало любопытство, о чем они будут говорить. Я сел на таком расстоянии, чтобы я мог слышать. Это человек спросил у Прабхупады:

— Вы видели Бога?

— Какое благо в том, если я скажу, что я видел Бога или я Его не видел? До тех пор, пока вы не узнаете, как можно увидеть Бога, что является причиной виденья Господа, до этих пор вы не получите никакого блага от моего голословного утверждения, видел я Его или я Его не видел. Прежде всего вы должны научиться тому, как видеть Бога. Вы должны обрести такого рода глаза, без этого любой человек может сказать вам все что угодно. «Я видел» — какой в этом прок? Вы не можете это проверить. Или если он вам скажет: «Я не видел». Любая выдумка, вы не можете ее ни принять, ни проверить.

— Пожалуйста, скажите мне, видели ли вы Его? — настаивал этот человек.

— Нет, это бессмысленная постановка вопроса. Для вас не будет никакого блага, если я вам что-нибудь скажу на этот счет. Вы должны узнать, кто есть Бог, что есть Бог и как Его увидеть. Вы должны научиться самостоятельно, а иначе любой человек может вас обмануть любым утверждением. В этом нет никакого смысла.

Наш Мадхав Махарадж был вначале Хаягрив Брахмачари, затем Мадхав Махарадж. Они посещали Катву, мурти Махапрабху, оттуда они поехали в Майапур и отправились к Прабхупаде. Прабхупад увидел двух молодых людей очень достойного облика и спросил у них:

— Кто вы? Где вы были?

— Мы были в Катве, мы там получили даршан Махапрабху.

— Вы видели Махапрабху, вы получили даршан Махапрабху? — переспросил Прабхупад.

Он как будто спрашивал просто, но то, как он задавал этот вопрос, его повторение пробудило в них сомнение: «А что же он имеет в виду, о чем, собственно, он говорит, продолжая задавать этот вопрос?» И тогда они как будто бы продолжали отвечать:

— Да, мы видели, мы получили даршан.

— Это не то видение, о котором идет речь. Если вы хотите Его увидеть, вы должны обрести подобные глаза, ом агйана тимирандхасйа, глаза, полученные от Гуру.

Все эти истины он представил им, и тогда Мадхав Махарадж ушел, но затем он вернулся уже в Матх. Мадхав Махарадж рассказывал, что до того, как он пришел в Матх, он работал в одной частной европейской компании, и однажды ему встретилась книга Шанкарачарйи. В нем проснулось равнодушие к мирской жизни, и он ушел в Харидвар, после чего поднялся высоко в горы. Его фамилия была Банерджи в то время. Он провел 2-3 дня под деревом и ел только плоды дерева бел. И тогда, рассказывал мне Мадхав Махарадж, он услышал звук по прошествии этих дней, голос, который сказал ему: «Ступай отсюда, спускайся с гор. Ты встретишь Сад-Гуру, подлинного Гуру». «И тогда я вернулся обратно, и произошло то, что произошло, моя встреча с Прабхупадой», — сказал Мадхав Махарадж, впоследствии он стал известен как Мадхав Махарадж. Сначала как Ганешйа Банерджи, затем как Хайагрив Брахмачари.

Преданный: Ганешйа?

Шридхар Махарадж: Да, родовое имя, Ганешйа, затем Хайагрив Брахмачари, затем Мадхав Махарадж. Как видеть — вот в чем вопрос, необходимы глаза. Это другая точка зрения, дивйа даршан. Арджуна имел такие глаза, о которых идет речь, но для Арджуны дивйа даршан был явлением более низкого порядка, чем тот даршан, который он уже имел. Поскольку этот дивйа даршан, видение вселенской формы, был низшим явлением по-сравнению с тем, что видел Арджуна, который видел Кришну. Видеть Кришну — более высокое явление, чем видеть Его вселенскую форму. Дивйа даршан, даршан, видение вселенского образа — это явление низшего порядка, подобно тому, которое получил Арджуна. Хотя говорится (цитирует санскрит), это явление есть другой аспект. Настоящее время используется здесь. Когда Арджуна не в силах был терпеть это видение, дивйа даршан, он сказал: «Я не в силах, пожалуйста, вернись на мой уровень, на тот уровень, на котором я имел опыт Твоего даршана прежде». И затем, после даршана вселенской формы, Кришна предстал четырехруким, а затем двуруким, обычным, привычным Кришной: «Это Мое нормальное положение».

Транскрипция: Сарвабхаума Дас

Корректор: Вишнуприя Д. Д.

+4

Другие материалы раздела

1981.03.10.B

«Сокровенные реалии»

1981.03.10.D

«Преданность и материальная роскошь»

1981.03.10.A

«Шукадева Госвами»

1981.03.12.C

«Развязать узлы сердца»

1981.03.12.B

«Знание своего правильного положения»

1981.03.12.A

«Преданность и обретение высшего блага»

1981.03.13.X

«Глупцы врываются туда, где ангелы ступить не смеют»

1981.08.10.B

«Где нет жертвы, там нет любви»

1981.08.10.C

«Каждый стремится к расе»

1981.08.10.X

«Градация учителей»

1981.08.12.X

«Царство любви»

1981.08.13.B

«Сиддхи ждут возможности послужить Бхактам»

1981.08.13.A

«Знание должно прийти к стопам преданности»

1981.08.14.C

«Ключ от Враджи в руках у Баладевы»

1981.08.14.B

«Цель высоко над нашими головами»

1981.08.14.A

«Гуру есть хранитель и прибежище ученика»

1981.08.18.C_81.08.19.A

«Шактйавеша — это не детская игрушка»

1981.08.18.B

«Красота Радхарани — это не анатомия»

1981.08.18.X

«Запредельная милость Господа Нитьянанды»

1981.08.19.B

«Фундамент преданного служения»

1981.08.20.B

«Вера в поиске высшего измерения»

1981.08.20.C

«Быть милостивым к самым падшим»

1981.08.20.A

«Изначальная реальность»

1981.08.21.A_21.B_22.A

«Вопрошай о вечном»

1981.08.22.A

«Проводники запредельных реалий»

1981.08.22.X

«Градация теистической мысли»

1981.08.26.A_81.08.27.A

«Достичь берега служения»

1981.08.27.O

«Проповедь и деньги»

1981.08.27.B

«Признание и не признание ачарйей»

1981.08.27.A

«Абсолютное и относительное положение»

1981.08.27.X

«Три уровня преданных»

1981.08.28.B

«Высокие речи, повторяемые маленькими устами»

1981.08.28.C

«Признание со стороны высших Хранителей»

1981.08.28.X

«Самопожертвование и самовозвеличивание»

1981.08.28.X

«Духовный поток не зависит от материальных реалий»

1981.08.29.X

«Ключ от дверей Царства Божьего»

1981.08.30.C81.08.31.A

«Выискивание недостатков у других»

1981.08.30.X

«Сокровище Гуру»

1981.08.31.C

«Рита и Сатья – справедливость и милость»

1981.08.31.X

«Путь самопредания»