«Ключ от дверей Царства Божьего» 1981.08.29.X
«Ключ от дверей Царства Божьего» | Лекция Б.Р. Шридхара Свами от 29 августа 1981 года
- Поучительная история про Аджамилу (00:00)
- Разновидности намабхасы (10:47)
- Связь с Вайкунтхой (19:42)
- Сила Вайкунтха-нама (21:42)
- История Харидаса Тхакура про бхакти и мукти (23:41)
- Указание Бхагавад-Гиты. Майя-шакти и джива-шакти (27:38)
- Что такое абхас? (30:51)
- Ключ к вратам Вайкунтхи (34:49)
- Молитва Бхактивинода Тхакура (41:03)
- Выискивающий изъяны будет ими поражен (44:32)
- Любящая забота Хранителей (45:31)
- Живые Писания, садху-санга (47:54)
- Нама-киртан и санкиртан под рукодством садху (49:52)
- Непринужденные беседы Шридхара Махараджа с учениками (53:27)
- Умонастроение Преданного. Преданность Гуру (55:33)
Компиляция с русским переводом частично соответствует данной оригинальной дорожке
Ключ от дверей царства Божьего
Поучительная история про Аджамилу
Преданный: Вы говорили о четырех типах намабхасы.
Шридхар Махарадж: Санкета — это когда мы имеем дело с каким-то одним явлением, а другое явление проистекает из первого. Мы как будто бы обозначаем одно явление, но истинный смысл связан с другой реалией, нечто в этом роде. Есть известный случай с Аджамилой, намабхаса такого рода. Аджамила призывал своего младшего сына, когда сам находился в полубессознательном состоянии, состоянии комы. Вдруг он увидел опасные и устрашающие фигуры. Эти существа набросили на него петлю и стали тащить его. Внезапно он открыл глаза и понял, что все это было в ментальном видении. Он вспомнил, что незадолго до этого его младший сын Нараяна играл, и его внимание в первую очередь обратилось на сына. «Он может прийти и спасти меня, вызволить из рук этих устрашающих существ», — подумал Аджамила. Но тут же он подумал: «Что маленький мальчик может сделать с этими чудовищными существами?» Он вспомнил имя Нараяны, призвал это Имя, и этот звук услышал Господь Нараяна и пришел на помощь. Аджамила призвал своего сына, вспомнил сына Нараяну, но поскольку тот не мог справиться с этими устрашающими личностями, эта память привела его к Нараяне. Как только его сердце коснулось стоп Нараяны, этот звук «Нараяна», в котором подразумевается Господь Нараяна, как только это произошло, тут же четыре личности низошли, паршада, четыре вайкунтхадута (дута означает «посланник», «гонец»). Эти личности явились, их внешность была очень чарующей и внушающей благоговейный трепет. Как только они низошли, атмосфера изменилась от ужаса к умиротворению, они бросили вызов тем трем представителям Ямараджа.
— Почему вы здесь? — спросили они.
— Смертный час этого человека приближается, а он был великим грешником. Мы пришли, чтобы забрать его к нашему владыке, чтобы он мог получить должное наказание в царстве мертвых.
— Разве вы не слышали, как он произнес Имя Нараяны?
— Да, мы слышали, как он призывал имя Нараяны, но какое это имеет значение? Великое бремя греха лежит на нем, вся его жизнь прожита подобным образом и грехи серьезные. И то, что он единожды призвал Нараяну, разве имеет какое-то значение?
— Вы, друзья, не знаете шастру.
— Как не знаем? Знаем! Мы знаем, что такое дхарма. То, что описано в Ведах, то, что мы должны принять и усвоить, — это дхарма.
— Хорошо.Но разве вы не видели следующее утверждение: «Тот, кто единожды произнесет имя Нараяны, тот избавится от грехов всей своей предыдущей жизни?»
— Нет, нам это не известно.
Таким образом, возникла своего рода словесная перепалка и не прекращалась. Тогда вайкунтхадуты приказным тоном заявили: «Ступайте к своему владыке и сообщите ему о том, что этот человек произнес слово «Нараяна», поэтому его юрисдикция изменилась. Тот малый грех, который он мог совершить, о каких бы грехах ни шла речь, юрисдикция уже иная. Теперь он вне юрисдикции вашего владыки, вне зоны карма-канды, вам все это не известно. Он не предстанет перед судом Ямараджа».Тогда посланники Ямараджа ушли и рассказали своему владыке о произошедшем, тот согласился с мнением вайкунтхадутов. Но подобный случай — крайне редкое исключение. Ямарадж им сказал: «Подобные случаи крайне редки, и они призваны научить вас. В будущем, если вы встретитесь с подобным, предлагайте намаскар, почтение, такой личности, призывающей Имя Всевышнего».
Когда Ямадуты, повинуясь воле своего владыки, ушли, вишнудуты также ушли, и Аджамила остался один. Он подумал: «Как все это понимать? Я был сыном брахмана и следовал различным священным практикам, но внезапно мой ум пал, я отклонился от истинного пути и стал распутником. Долгое время я совершал многочисленные грехи и оскорбления, которым нет числа, а сейчас, в мои последние минуты, я смог вспомнить Нараяну, и какое великое чудо случилось: Нараяна есть, Преданность есть, религия есть, все это реально, и больше я не собираюсь вести прежнюю жизнь». И тотчас же Аджамила направился прямо в Харидвар, ничего не сказав своим родственникам. Он отправился в Харидвар и стал призывать: «Нараяна, Нараяна». Освобождение только благодаря такого рода намабхасы, Имени Нараяны. Благодаря этому все греховные тенденции его былой жизни ушли, но при этом отсутствовала вовлеченность, занятость в служении Вайкунтхе, не бхакти, но просто лишь мукти, освобождение. Освобождение от негативной стороны, но не позитивная заслуга, которая могла бы привести его во внутреннее измерение Вайкунтхи. Он отправился в Харидвар и стал там призывать имя Нараяны. А когда пришло время, эти четыре личности, вишнудуты, явились за ним на колеснице и забрали его на Вайкунтху. Об этом рассказывается в «Бхагаватам».
# 10:47
Разновидности намабхасы
Шридхар Махарадж: Таким образом, намабхаса означает… Это разновидность намабхаса — санкетан. Сын был причиной его интенсивного эмоционального состояния, и в результате этого произошел переход к концепции Вайкунтхи, концепции Нараяны. Это санкетан, и плод — освобождение, мукти, не бхакти, не сева-прапти, не служение. Тот человек лишен служения, вовлеченности в служение, но лишь мукти, освобождение, отстраненность от негативной стороны, от стремления эксплуатировать природу, санкетан, парихас.
В этой связи я должен сказать: нет гарантии, что наше повторение Святого Имени порождает намабхасу, иногда может быть так, иногда может не быть — это зависит от сладостной воли Господа. Мы можем встретить Его на нашем пути, а можем и не встретить. Санкета, парихасья означает забавляться, подшучивая над кем-то, шутливо высмеивать кого-то. Скажем, человек идет по дороге и повторяет «Харе Кришна», его встречает другой джентльмен, который отпускает шутливые замечания в его адрес: «О, ты великий Преданный! С каких это пор ты стал великим Преданным и бесконечно повторяешь «Харе Кришна, Харе Кришна»?» Этот джентельмен не призывает Имя в силу некой внутренней потребности, он просто подшучивает над приятелем: «О, ты великий Преданный, я вижу ты бесконечно повторяешь «Харе Кришна»». Санкетан, парихасья, стобха означает пародию, карикатурное произношение. Крайне пренебрежительно имитировать Преданного, кривляться. Другой смысл таков: например, в музыке мы можем использовать «Гаур-Нитай, Гаур-Нитай» для того, чтобы отбивать ритм на, допустим, барабане, можем повторять «Гаур-Нитай, Гаур-Нитай». Другой пример невнимательного повторения: скажем, человек утром протирает глаза, встает, потягивается и говорит «Харе Кришна Харе Кришна», зевая, не в духе Преданности, невнимательно, но спонтанно, автоматически, без всякого внимания, рефлективное действие — это хела.
Подобный пример приводится также, когда Святое Имя произносится в духе презрения. Как-то некий мусульманин спасался бегством от кабана и внезапно стал кричать: «Харам, харам». Харам означает «вепрь», «кабан»; ха — это иногда звательный падеж, рам означает «Рамачандра». Харам на языке этого человека — кабан, но если разделить эти слоги, то получится обращение, призыв к Раме «Ха Рама», «О Рама». Хотя в духе страха он спасался бегством, он был напуган этим кабаном, но там присутствовал намабхас. Некий яван, мусульманин, произнес. Это также намабхас. Многие говорят:«Харам, харам», но не всегда это намабхас, лишь в редких случаях. Это был тот самый случай, когда мусульманин, спасаясь бегством, в ужасе произнес: «Харам, харам» и достиг освобождения. Этот эпизод описан в Пуранах. Некий свидетель, очевидец этого происшествия записал его. Спасаясь от дикого кабана, человек произнес «Харам» и достиг освобождения.
Санкетана, парихасья, стобха и хелана. Святое Имя может быть произнесено либо с верой, либо равнодушно. В таких случаях мы видим, что иногда человек может воспользоваться преимуществом намабхаса и достичь освобождения. Намабхас мукти может отрубить нашу связь с негативной стороной, может дать паспорт, но не визу. Позволение войти в царство закреплено за агентами Вайкунтхи, за посредниками Вайкунтхи — садху, это их прерогатива. Намабхаса четырех типов.
# 19:42
Связь с Вайкунтхой
Шридхар Махарадж: Так или иначе должна присутствовать связь с Вайкунтхой, ниргуна, это нечто должно быть связано с Безграничным, находиться в релятивной связи с Безграничным. Если какая-то связь с внешним миром присутствует, то это апарадха — любое достижение, любое стремление, связанное с этим бренным миром, землей эксплуатации. Но Вайкунтха-нама… Должна присутствовать связь с Безграничным, с ниргуной, определенная связь так или иначе должна прийти. Соприкоснувшись с ниргуна-измерением, эффектом будет освобождение, в противном случае — нама-апарадха. А затем шуддха-нам, негативная сторона, вовлеченность. Избавиться от нее — это ничто, но обрести вкус к Вайкунтха-наму.
# 21:42
Сила Вайкунтха-нама
Шридхар Махарадж: Одного Имени Вайкунтха-нама достаточно для того, чтобы избавить человека от такого объема греха, который он даже не способен совершить. В мгновение ока Вайкунтха-нам способен избавить человека от всего очарования этим греховным миром, миром эксплуатации, где выживают за счет других. Наслаждаться, беря взаймы у смерти, — такова природа этого мира, жизнь в долг.
# 23:41
История ХаридасаТхакура про бхакти и мукти
Шридхар Махарадж: Один брахман подсмеивался над Харидасом Тхакуром. Харидас Тхакур сказал: «Только благодаря истинной последовательности призыва Святого Имени можно обрести бхакти, служение в измерении Вайкунтхи, а благодаря намабхасу, нечистому имени, лишь благодаря намабхасу, человек может достичь мукти». Юноше-брахману не понравилась эта идея. Он сказал: «Что утверждает этот человек? Мукти — это столь высокое явление, тат твам аси, ахам брахмасми, «я есть Брахман». Даже если на протяжении миллионов жизней следовать этой формуле, то и тогда вряд ли можно обрести освобождение, а этот человек утверждает, что просто благодаря намабхасу можно обрести мукти». Но в шастре написано, что тот, кто наделен знанием Писаний… Харидас Тхакур процитировал одну шлоку и попытался подтвердить свою точку зрения. Этот юноша-брахман, его звали Гопал, возможно, пришел в бешенство и обрушился на Харидаса Тхакура. Харидас Тхакур ушел, а на этого юношу обрушилось ужасное проклятие: за свое оскорбление он был проклят. Через несколько дней его поразила проказа, поскольку он оскорбил шуддха-бхакту, Харидаса Тхакура. Такие описания, возможно, присутствуют в «Чайтанья Бхагавате». Намабхас, легкая примесь, отдаленная связь с Богом, с Его Именем, с милосердием Его имени может удалить все наши многочисленные грехи, это возможно. Имя столь велико, а эти грехи столь жалкие.
# 27:38
Указание «Бхагавад-гиты»
Шридхар Махарадж: Поэтому Господь говорит: «По сравнению с тобой, джива, душа, майа бесконечно могущественна. Ты не можешь сражаться с майей, вести прямой бой, но если ты принимаешь прибежище во Мне, предаешься Мне, майа будет бессильна против тебя». Это указание дано нам в «Гите»: «Приди ко Мне, и майа автоматически оставит тебя, Я безграничен, она ограничена, Я бесконечен, она конечна. Молекула Безграничного есть молекула бесконечности, твой истинный путь — прийти ко Мне. Начать прямой бой с иллюзией — худшая разновидность бессмысленного расхода энергии, но если ты придешь ко Мне, если ты предашься Мне, то с минимальными энергетическими затратами ты сумеешь очень быстро избавится от иллюзии, ложных представлений и обрести подлинные представления. Если ты совершаешь малый прогресс в направлении подлинного представления, то ложное представление автоматически уходит, оно не может выстоять. Майа означает ложные представления, а подлинная концепция во Мне, ишавасьям, это сама суть подлинного представления, ишавасьям идам сарвам. Повсюду Мое присутствие, Я пребываю везде, Я все и вся, Я альфа и омега, Я твой Владыка, Я Владыка майи». Поэтому малой толики этого знания достаточно, чтобы избавиться от ложных представлений, ложного опыта, все это уйдет очень легко.
# 30:51
Что такое абхас?
Преданный: Махарадж, существуют также различные стадии дхамабхаса?
Шридхар Махарадж: Подобно намабхасу дхамабхас? Абхас означает туманную связь или туманную, приблизительную оценка. Неточная оценка, отсутствие дифференциации восприятия, туманное, абстрактное впечатление о какой-либо реалии. Дхамабхас — это нечто, что не является дхамой как таковой, но имеет определенную отдаленную связь с дхамой, это явление может рассматриваться как дхамабхас. Подлинный дхам — это то измерение, где начинается подлинная Преданность, эта сторона начала. Там, где присутствует смутное восприятие, представление дхамы, — это дхамабхас. Мы можем сказать, что Брахмалока — это дхамабхас, нечто вовне дхамы, не дхама как таковая. В дхаме начинается Божественное служение. Там, где оно начинается, там начинается дхама, но прежде, чем мы входим, прежде, чем нас принимают в дхаму, лишь на границе, в зоне сияния. Однако, подобный термин мы не находим в каком-бы то ни было из Писаний. В Писаниях подобный термин отсутствует.Тем не менее дхамабхас, если угодно использовать такой термин, можно определить так, как было сказано выше.
Луч, сияние, внешнее приблизительное проявление определенной реалии — рупабхас, гунабхас. Подобно тому, как сумерки могут считаться абхасом ночи, а утро — это абхас дня. Не начало как таковое, но перед началом — рассвет и сумерки, заря, рупабхас.
# 34:49
Ключ к вратам Вайкунтхи
Акшаянанда Махардж: Махарадж, Господь Чайтанья молится: намнам акари бахудха ниджа-сарва-шактис. Каково состояние…
Шридхар Махарадж: татрарпита ниямитах смаране на калах этадриши тава крипа бхагаван мамапи дурддаивам идришам ихаджани нанурагах. Мое ниргуна-сукрити, которое я накопил или которое пришло ко мне, скудно. Бхарго здесь означает сукрити, прошлое сукрити. Дурддаивам означает обстоятельства, окружающая среда, которые не позволяют мне. Ты готов одарить милостью, добротой, но окружающая среда, обстоятельства, которые я навлек на себя своими прошлыми усилиями, своей прошлой жизнью, не позволяют мне принять эту милость, эту доброту. Не следует винить кого бы то ни было. Не Тебя следует винить, каждое Твое действие безупречно и чисто, но изъян неизбежным образом присутствует во мне, это моя вина.
Ты совершенен, Ты благодатен, милосерден, в Тебе нет изъяна, но все же я не обретаю в силу моего собственного ущербного положения. Следует искать, анализировать более тщательно источник моей неудачи. Такого рода поиск фундаментальной ошибки, такого рода позиция должна быть путеводной звездой на нашем пути Преданности — винить себя, а не окружающих. Тогда, если мы займем такую позицию, то встреча с благой удачей ожидает нас не за горами, ожидает нас в ближайшем будущем, скором времени. Не пытайся винить других, не говоря уже о Господе.
Не вини людей и реалии окружающего мира. Вина только твоя, ты ответственен за свое невезение. Тогда, если ты займешь эту позицию, то путь станет очень коротким и цель будет достигнута быстро. Это ключ к вратам Вайкунтхи. Все низменные, грязные реалии вскоре оставят тебя, и видение Вайкунтхи — за углом. «Себя следует винить, я окружен плодами своих прошлых деяний», — подобная позиция может помочь нам в наибольшей степени. Эти обстоятельства окружили меня со всех сторон для того, чтобы очистить меня. Мы привыкли винить других, нас просят не видеть ничего дурного вовне, но видеть недостатки и изъяны исключительно в себе, видеть свою вину. Подобная позиция в высшей степени поможет нам очиститься. Нет ошибки с Его стороны, нет несправедливости с Его стороны. Он совершенен, с Ним все в порядке, но если есть что-то дурное, то это дурное во мне.
# 41:03
Молитва Бхактивинода Тхакура
Шридхар Махарадж: В бенгальском переводе Бхактивинода Тхакура сказано: «Твоя милость такова: безгранична и обширна, но во мне отсутствуют качества. Нет ни малейших качеств, которые могли бы привлечь Твою милость ко мне. В этом состоит трудность».
Махамуни не связан ни с кем из вас, нет?
Преданный: Махамуни полон в себе.
Шридхар Махарадж: Да. (смеется) [Махамуни — это некий Преданный, находящийся поблизости]
Преданный: Махарадж, однажды Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур сказал о себе, что он улей недостатков, дош.
Шридхар Махарадж: Улей?
Преданный: Да, он сказал, что он улей, наполненный пороками, а что означает слово honeycomb?
Шридхар Махарадж: Слово мне знакомо, но истинный смысл я забыл.
# 44:32
Выискивающий изъяны будет ими поражен
Преданный: Махарадж, не могли бы вы прояснить один момент? Если мы находим недостатки в других людях, то эти недостатки неизбежно перейдут к нам?
Шридхар Махарадж: Да, они вернутся к нам.Через связь с изъянами осквернение придет к нам. Но если человек, подобно хранителю, хочет устранить эти недостатки любящим образом, указывая на них, то изъяны к нему не придут.
# 45:31
Любящая забота Хранителей
Преданный: Я читал, что Шрила Бхактивинод Тхакур упоминает, парадош-анусандам, это одна из частей, составляющих праджалпы — ненужных разговоров.
Шридхар Махарадж: Да, в целом праджалпа — это пустые разговоры, и предметом пустых разговоров обычно становится парадош-анусандам, выискивание недостатков в других. Обычно все наши пустые разговоры посвящены выискиванию недостатков в других. Но, когда хранитель, Вайшнав анализирует своего ученика, любимое им дитя и указывает этому любимому ребенку на недостатки сочувственным и благодатным взором, который достаточно чист… Когда сиделка приходит к пациенту, страдающему заразной болезнью, болезнь может перейти к ней, но, если медсестра достаточно защищена, ей ничего не угрожает. Ядовитое влияние болезни следует потихоньку устранить из тела пациента соответствующим образом, одев защитную одежду, маску или что-то в этом роде, чтобы болезнь тебя не коснулась.
# 47:54
Живые Писания, садху-санга
Преданный: Махарадж, я слышал однажды, что повторение «Харе Кришна» и чтение «Шримад Бхагаватам» должны совершаться вместе, тогда повторение будет иметь определенный эффект, знание «Шримад Бхагаватам» должно присутствовать.
Шридхар Махарадж: Не только «Бхагаватам», скажем, бхакта-бхагаватам, садху-санга, нам-киртан. Садху — это живые Писания, а Священные Писания пассивны в обществе садху, а если садху недоступны, тогда, конечно же, Писания, шастра.
Кто?
Преданный: Парашурам.
Шридхар Махарадж: А кто другой здесь? Кришна Баларам?
Преданный: Нет, Вираха Пракаш Махарадж.
Шридхар Махарадж: Они поехали на базар?
Преданный: Да.
Шридхар Махарадж: А Парашурам не пошел, остался?
Преданный: Да, только эти двое ушли.
# 49:52
Нама-киртан и санкиртан под руководством садху
Шридхар Махарадж: Воспевать Святое Имя, призывать Святое Имя под руководством садху — человека, наделенного высшей реализацией. Возможны многочисленные препятствия, трудности на пути, но с его помощью эти препятствия могут быть устранены. Руководство садху советуется нам в качестве средства, в котором мы неизбежно нуждаемся, а на втором месте стоит шастра. Махапрабху говорит: садху-санга, нама-киртан, бхагавата-шравана, мадхура васа, шри мурти шраддхая арчан панчанга, пять составляющих. Если мы принимаем только одно явление… Нама-киртан означает громко призывать, совместное воспевание в обществе. Джива Госвами Прабху дает следующую интерпретацию санкиртана: «Не в одиночестве, но в группе говорить о Кришне — это санкиртан».
Бхактивинод Тхакур также предостерегает нас: «Не присоединяйся, когда бы то ни было к подражательскому санкиртану, имитации санкиртарна». По крайней мере ведущий санкиртана должен быть шуддха-бхактой. Скажем, холера, какая-то эпидемия и мы совершаем нама-санкиртан. Люди, которые совершают санкиртан, хотят избавить город от эпидемии — это своего рода использование Бхагавана, Его Святого Имени в корыстных целях. Чистый Преданный не должен общаться с людьми, совершающими санкиртан подобного рода и не принимать участия в их так называемом санкиртане.
Хотя бы один чистый Преданный должен присутствовать в этой группе, тогда человек может присоединиться к ней. Так советует нам Бхактивинод Тхакур. «Руководство должно исходить от шуддха-бхакты, от чистого Преданного из измерения ниргуны, от того, кто не хочет ничего мирского, но лишь Моей милости». Такого рода вибрация должна присутствовать и она поможет мне в наиболее тонком измерении моего существа, в моем аспекте ниргуна и пробудит его.
# 53:27
Беседы с учениками
Шридхар Махарадж: Праман Махарадж?
Праман Махарадж: Да.
Шридхар Махарадж: Может быть, мы остановимся на этом сегодня? Когда ты уезжаешь? Завтра?
Праман Махарадж: Утром, около 9-ти утра поезд.
Шридхар Махарадж: Утром мы можем еще раз собраться. Ты едешь прямо в Калькутту, а затем в Дели. Завтра ты должен поехать точно? Или ты и завтра можешь подождать?
Праман Махарадж: Мое желание таково, чтобы вернуться как можно скорее к вам.
Шридхар Махарадж: Ты хочешь вернуться как можно скорее?
Праман Махарадж: Да, надеюсь.
Шридхар Махарадж: А Джаятиртха Махарадж говорил то же самое: «Всякий раз, когда я уезжаю, я уезжаю с той идеей, что через месяц, не больше, я вернусь к вам». Но никаких следов, ни писем. Что он делает сейчас, я не знаю. Его ум несколько слаб, он человек такого рода, насколько я слышал, так мне говорили. Пусть Махапрабху спасет его. Он принял санньясу в святом месте Махапрабху, в Катве.
Праман Махарадж: Я обещаю каждую неделю посылать вам отчеты.
Шридхар Махарадж: Что?
Праман Махарадж: Я буду каждую неделю посылать вам отчеты.
Шридхар Махарадж: Каждую неделю?
Праман Махарадж: Да.
Шридхар Махарадж: Каждую неделю ты будешь слать мне письмо?
Праман Махарадж: Да.
Шридхар Махарадж: Хорошо.
# 55:33
Умонастроение Преданного. Преданность Гуру
Парашурам: Махарадж, можно вас спросить? Мой Гуру — Шрила Хамсадута Махарадж.
Шридхар Махарадж: Ты Парашурам, да?
Парашурам: Да. Так вот, в Беркли я слышал многие вещи, порочащие моего Гуру: обвинения, критику в его адрес, поэтому мое положение очень слабое сейчас, шаткое.
Шридхар Махарадж: Хамсадута Махарадж — очень хороший человек. Преданность, которую я нахожу в его сердце, непоколебима. Если ты питаешь какое-то уважение ко мне, пожалуйста, не испытывай подозрения в отношении Хамсадуты Махараджа. В линии Преданности…
Джаяпатака Махарадж написал мне длинное письмо. Он попросил указаний у Бхавананды. Тот сказал ему переговорить со мной. Я ответил через одного человека, что я пока не хочу ничего говорить, пока я не встречусь с ним [Джаятиртха Махараджем]. Я хочу знать, что случилось. Опять же я получил устные известия о том, он хотел получить санньясу, и в конечном счете ему как-то неохотно дали санньясу. Я ответил им, что я хочу поговорить с ним, прежде чем делать какие-либо суждения. Затем так или иначе через Чару Свами Джаятиртху Махараджа привезли из Пури сюда, а его сын остался в Калькутте. Я хотел, чтобы его жена и сын были здесь, и они привезли его жену и сына.
Я их расспросил, в чем дело. Я испытывал опасения следующего рода: Свами Махарадж, когда он [Джаятиртха Махарадж] был семейным человеком, дал ему статус ачарьи, и он мог подумать, что нынешний руководящий комитет ISKCON навязал ему, не подумав, не взвесив как следует [санньясу], это положение. Но это положение следует оставить. Однако то, что дал мне Свами Махарадж, я должен придерживаться этого. Нечто в этом роде. Расспросив, я увидел такую позицию. Я ответил ему: «Так или иначе, поскольку ты принял эти одеяния санньяси, в большинстве своем наши ачарьи — санньяси. Так или иначе ты уже принял санньясу и не должен отступать формально. Это не будет хорошо выглядеть». Он спросил: «А каково ваше мнение?»
Я ответил: «Если ты принял санньясу, ты должен ее сохранить. В противном случае, подобный акт, отказ от санньясы, бросит тень на репутацию ISKCON, ты сослужишь плохую службу своему прославленному Гуру Махараджу Прабхупаде». Джаятиртха Махарадж согласился, но я еще должен был убедить его бывшую жену и сына. Она хорошая женщина, она также рассказала о том, что случилось. Я спросил у нее:
— Ты пришла в это движение до того, как вышла замуж?
— Да.
— Ты пришла в это движение для того, чтобы обрести милость Кришны?
— Да.
— В таком случае, ради Свами Махараджа ты должна пожертвовать своим возлюбленным, предметом твоей высочайшей любви ради Сознания Кришны, и Кришна позаботится о тебе, Он не банкрот. Ты жертвуешь, оставляя своего бывшего мужа, ради битвы, ради войны. Он один из генералов в этой войне, один из бойцов Сознания Кришны. Я слышал о том, что он в своей проповеди достиг серьезных успехов, его слава полководца велика, и он не должен отступать с занятых им позиций.
Вначале, конечно, она рыдала, но так или иначе в конце концов она почувствовала воодушевление, приободрилась после моих советов. Мальчик тоже плакал, я воодушевил и его, говоря с ним. В конечном счете они приняли мой совет, и я сказал: «Ты бы написал письмо своему прошлому санньяса-гуру, Киртанананде Махараджу, а в ожидании ответа отправляйся в Катву, где Махапрабху принял санньясу. Чару Махарадж и другие поедут с тобой, отправляйтесь прямо в Катву. После того, как вы примете омовение в Ганге в том месте, где Махапрабху принял санньясу, и там ты вновь формально прими эту одежду санньяси».
Что касается Хамсадута Махараджа, он очень хороший человек, и он очень тверд в своей вере, его вера в действительности непоколебима, вера в его Гурудева, Свами Махараджа. Но это может не всегда быть очевидно для нынешних членов GBC и других ачарьев, поэтому этим различиям во мнениях можно не придавать особого значения, он хороший Преданный. Если они будут разочаровывать его [Парашураму] в его Гуру, они будут совершать оскорбления. Никогда не преуменьшай положение и природу своего Гурудева. Если у тебя есть хоть какая-то вера в меня, ты должен строго следовать ему [Хамсадуте Махараджу].
Преданный: Махарадж, каково положение ученика, который слышит оскорбления в адрес своего Гуру? Что он должен делать?
Шридхар Махарадж: Общества таких людей следует избегать. Другие приходили ко мне в прошлом с аналогичным вопросом. Я отвечал им: не общайтесь с людьми, которые оскорбляют вашего Гуру, такие люди распространяют яд, их следует избегать, насколько только возможно.
Транскрипция: Сарвабхаума Дас
Корректор: Драупади Д. Д., Вишнуприя Д.Д.