«Поскольку Радхарани стремится к Кришне…» 1982.01.08.C82.01.09.A
Темы лекции:
Према-дхама-стотрам: Махапрабху как высочайшая форма Абсолюта.
Шрила Шридхар Махарадж рассказывает о своих внутренних тенденциях: предпочтение Кришне Махапрабху и Радхарани; «недавнее» возникновение склонности к Кришне. Происхождение джива-шакти.
Сторона потенции – шуддха-шактизм.
Поскольку Радхарани стремится к Кришне…
Шридхар Махарадж: В своей «Према-дхама стотрам» я также написал, что высочайшая концепция Абсолюта не может не быть концепцией Абсолюта как высочайшей формы анандам расам, и это сознательная раса. Махапрабху танцует. Это указывает на то, что Он полон расы, а киртан есть раздача этой расы. Его танец означает, что Он достиг зенита расы, полноты, а Его киртан подразумевает, что Он полон желания раздать эту расу другим. Поэтому если мы будем искать, кто Махапрабху, наш вывод будет один: высочайшая форма Абсолюта переживает, чувствует вкус своего собственного внутреннего нектара, танцует и поет в результате этого, раздавая этот нектар другим. Природа Абсолюта, Абсолютной расы не может быть иной, динамичная раса, а не статичная. Он должен раздавать себя вовне. И раса, Он практически безумен, когда Он пьет свой собственный внутренний нектар. Нритья, танец, и киртан, поэтому если мы будем пристально рассматривать характер, природу Махапрабху, мы обязательно придем к этому заключению. Он есть Абсолют, следуя этой линии мысли, если мы будем рассматривать Его, мы увидим.
Если Безграничное не может сделать себя известным ограниченному началу, то это не Безграничное, таково фундаментальное представление. Если Безграничное не может дать себя познать ограниченному существу, это фундамент всех наших знаний, всех достижений, это зависит от Его естественной сладостной воли. Мы можем двигаться, говорить, действовать, мы можем знать что-либо о Нем, в противном случае мы не можем иметь какую-либо связь с Ним. Его благая воля стоит за этим познанием, за этой связью, любого рода связью, какой бы малой эта связь ни была. Его сотрудничество, Его добрые намерения, благая воля лежат в основании. Если этой доброй воли не станет, то мы атеисты, наша природа будет природой атеистов, чистой воды атеистов, подобно майявади, которые являются 100%-ми атеистами.
Ямуначарья говорит: «Их невежество — это их оскорбление. Пусть они живут, пусть течение их жизни будет ровным и гладким, пусть они живут долго, их не следует винить, их самих. Но их невежество следует винить». Пусть они живут счастливо, их не следует обвинять. Я не собираюсь их обвинять, но их невежество есть причина их невезения, но их самих обвинять не следует, так Ямуначарья отверг их, щедро, великодушно. Пусть они живут долго, я не собираюсь винить их, но то, что следует винить их невежество, — слова, полные жалости.
Преданный: Махарадж, вы даете нам такую великую милость. Мы чувствуем к вам такое же великое влечение, какое мы испытывали по отношению к нашему Гуру Махараджу.
Шридхар Махарадж: Мы можем происходить из одного измерения, из аналогичных измерений, но он обладал большим могуществом, и он заполнил весь мир. Я крошечная душа, я сижу здесь в углу и молю о воде: «Воды, воды», желаю утолить мою жажду, но он наводнил весь мир, он заполнил его сладостной водой. Но наш источник один и тот же. Где напечатано, что он хотел сделать меня президентом ISKCON?
Преданный: В третьем томе „Лиламриты“ Сатсваруп Махарадж написал это в жизнеописании нашего Гурудева.
Шридхар Махарадж: Теперь я вспоминаю, я помню о том, что он делал мне это предложение, я помню, но я забыл. А что там написано?
Преданный: Написано, что Шрила Прабхупад просил Шрилу Шридхара Махараджа стать президентом ISKCON в 73-м году.
Шридхар Махарадж: По своей природе я всегда склонен держаться в тени, поэтому Прабхупад заметил обо мне: «Любитель комфорта», — он сказал. Я такой человек — человек, любящий комфорт. Я боюсь самоутверждения, я не склонен утверждать себя. Моя природа в большей степени — склонность собирать, накапливать. Наши духовные братья давали высокую оценку моему умению слушать, внимательному, дотошному.
Преданный: Возможно, он, говоря такое, подразумевал, что всем легко любить вас, комфортно любить вас.
Шридхар Махарадж: Это их доброта.
Преданный: Это означает, что вы легко обрели любовь к Кришне.
Шридхар Махарадж: Только недавно я стал приближаться к этому, я думаю, что стал приближаться. Вначале я испытывал большее влечение к Махапрабху и Радхарани, и я любил Рамачандру. Мне нравилась жертвенность, щедрость Рамачандры, но Кришна казался мне поглощающим энергию. Но я люблю раздачу, дарение, атманиведанам, самопожертвование привлекает меня в наибольшей степени. Когда я думаю о Радхарани, я теряю мое существование, когда я думаю о Махапрабху. Моя связь с Кришной была дана мне через Махапрабху: лишь поскольку Он рекомендует Кришну, я прихожу к Кришне. Я испытывал независимое влечение к Кришне посредством «Гиты», но Кришну Вриндавана дали мне Махапрабху и Радхарани. В большей степени я испытываю влечение к Их личностям, чем к личности Кришны, — такова моя внутренняя природа, это я могу сказать вам. Моя природа такова: меня в большей степени впечатляет самопожертвование, атманиведанам, отдание себя. Но совсем недавно я стал чувствовать некое специфическое влечение к Кришне, потому что без Него я не сумею войти в лагерь Радхарани, поэтому Его милость необходима прежде, тогда мы можем войти, а иначе это невозможно. Необходимость, потребность, такого рода чувство влечет меня к Кришне естественным и всеобъемлющим образом, Кишора Кришна. Очарование общего характера присутствует, но внутреннее влечение, волна внутреннего влечения, подобная стадия наступила. В наибольшей степени пленен самоотданием, это явление привлекает меня в наибольшей степени, чем брать. Что я говорю. Мы можем остановиться на этом сегодня. Который час?
Преданный: 9:55
Шридхар Махарадж: Это очень высокие степени, высокие исповеди, но это ничто, поскольку это зависит от Него. У нас нет ничего, полная зависимость. Зависимость — это другой способ пленить Его, отсутствие формальных прав. Новый способ пленять, покорять. Не тот способ, который известен этому миру, а новый способ пленять и покорять — отсутствие внешних прав. Внешние права не могут быть утверждены, всегда без каких-либо достояний, обладаний получить, тем не менее, в свое обладание все. Это потенция, это негативная сторона, но негативное также обладает своими требованиями, своим существованием, утверждает свои притязания на позитивное начало так, как было описано выше. Не самоутверждается, но извлекает. Господствующая половина и подчиненная половина, если говорить языком нашего Прабхупады, подчиненная половина и господствующая половина — две половины.
Кришна есть господствующая половина, то, что это господствующая половина, это неизбежно, мы принадлежим к подчиненной половине. Наша потребность для господствующей половины. Подчиненная половина есть абсолютная необходимость, эти реалии рассмотрены в «Чайтанья Чаритамрите», возможно, в первой части 4-й главы. Для чего Кришна пришел как Чайтаньядев Махапрабху? Чтобы дать подлинную оценку подчиненной половине, там проводится сравнительный анализ, насколько господствующая половина нуждается в подчиненной половине и каковы соответствующие чувства подчиненной половины по отношению к господствующей половине. Эти реалии рассмотрены там.
Кришнадас Кавирадж говорит: «Сторона Радхарани перевешивает весы, поскольку экстаз, который мы находим в Кришне, когда Он общается с Радхарани, интенсивность экстаза, и когда Радхарани тесно общается с Кришной, насколько интенсивен Ее экстаз». Эти два экстаза были взвешены, и было показано, что, когда Радхарани чувствует единение с Кришной, Ее экстаз превосходит экстаз Кришны гораздо более, поэтому Она в выигрыше. Хотя Она полностью зависима от Кришны, но Кришна не может помыслить ни о чем без Нее внешне, но здесь ни внешне, ни внутренне Ей невозможно жить без Кришны, но Радхарани только в мане. Ман — это особое состояние любви, гнев любви, только в этом состоянии Она отвергает Кришну, но Кришна в конечном счете отверг Ее, не внутренне, но внешне Он отправился в Двараку и занимался многими вещами. Жертва, самоотдание, здесь одна сторона превосходит другую, поэтому выигрыш также взвешен и показан, и показано, что сторона Радхарани весит больше. Высокие беседы, безумные речи, высокого уровня речи означает безумные речи. Пралаб вакья. Махапрабху говорит: «Это пралаб вакья», то, о чем у нас нет права говорить, но мы говорим. Бесполезные разговоры, пралаб, бред безумца. Мы остановимся на этом сегодня.
В своей речи в «Чайтанья Чандродая» Матхе он сказал: «Да, я считаю Говинду Махараджа моим любимым сыном».
Преданный: Ваша Божественная милость, я хотел бы предложить это вам, вчера я почувствовал такое вдохновение, слушая вашу лекцию, что я записал свои мысли.
Шридхар Махарадж: Что это?
Преданный: Он написал молитву, обращенную к вам.
Шридхар Махарадж: А что там сказано?
Преданный: Он может прочитать ее вам.
Шридхар Махарадж: Да, он может прочитать.
Преданный: Шесть совершенств нашего духовного учителя. Мы стремимся к положению, богатству в этом мире. Подобно тому, как мы стремимся к этому богатству, мы находим в духовном учителе богатство Святого Имени. Иногда мы пытаемся отречься от этого мира и становимся подобны камням, но после этого мы находим алмаз верховного отрешенного, нашего духовного учителя. Мы всегда ищем различные пути, идущие к славе, но верховная слава заключается в служении пыли стоп нашего духовного учителя. Мы все испытываем энтузиазм в обретении знания, но верховное знание, бхакти сева, дано нам нашим духовным учителем. Временами нас интересует физическая сила и здоровье, и мы забываем верховную силу нашего духовного учителя, его взгляды, какой красотой может обладать живое существо без верховной красоты любви духовного учителя. Смиренный слуга … Дас.
Шридхар Махарадж: Вы, пожалуйста, прочитайте это вновь. «В действительности мы можем видеть Верховное Существо на голове нашего Гуру Махараджа, — так сказал Бхактивинод Тхакур, — в сотни раз более сияющее». Мы видим объект нашей любви на голове нашего Гуру Махараджа. Это ключ к тому, чтобы увидеть подлинным образом Верховное Существо. Концепция Гуру динамична, она не статична, по мере нашего приближения к некой реалии, детали будут представать нашему взору, новые и новые оттенки, краски, полутона будут открываться нашему зрению. Положение Гуру подобно этому, вовсе не так, что он меняет свой цвет или его внешность меняется, но мое невежество устраняется все больше и больше, и ясное видение, ясное восприятие я обретаю. Динамичное, не статичное, это мы должны постараться понять, положение Гуру, Господа, всего. Насколько покрытия, оболочки будут устранены, соответственно этому видение будет становиться все более глубоким, ясным и отчетливым. Мы вечно будем видеть новые и новые аспекты нашего представления о природе целого, не только Гуру, но представления обо всем. Динамизм, мы должны всегда стараться помнить это. Он динамичен в своих характеристиках и разнообразной природы в то же самое время, я вижу Его так, другой человек видит Его иначе. Это возможно соответственно Его воле, Он контролирует. Поэтому весь опыт контролируется субъектом, не объективной стороной бытия, Сверхсубъект контролирует Высший Субъект, благодаря чему субъект получает определенный опыт окружающего мира, и вовсе не так, что окружающий мир возбуждает чувства и посредством этого пытается утвердить себя в сфере объекта. Мы не признаем такого рода представления, теорию Дарвина. Субъект, а не объект, и незначительная часть этого мира объектов.
Концепция мира объектов плавает подобно тому, как кусок льда плавает на поверхности океана. Аналогичным образом мир объектов, мир опыта, есть лишь незначительная часть измерения сознания, подобно тому как тюрьмы занимают незначительную часть страны, но большинство граждан — законопослушные люди, тогда как тюрьмы расположены лишь на каком-то участке, и они не слишком желательны. Они желательны лишь с целью исправления преступников, это позитивная сторона тюрем. Но есть и негативная сторона тюрем, наказание преступников — негативная сторона, а позитивная сторона — это их исправление, очищение. Тюрьмы расположены в определенной части страны, и их процент нельзя сравнить с процентом граждан, которые живут законопослушной жизнью свободных людей. Поэтому концепция майического мира есть искаженное отражение, чхаево дурга.
Есть вопрос? А письмо вы закончили читать или позже его прочитаете?
Преданный: Живое существо связано с Высшим Началом вечными отношениями, однако некоторые учителя, проповедники, свами в этом мире утверждают, что высший тип отношений — это растворение в Брахмалоке. Я не уверен, что это ясно, то, что я говорю.
Шридхар Махарадж: Что он говорит?
Преданный: Ваш вопрос: как мы оказались здесь, если мы находились в духовном мире, полном блаженства и счастья, знания, то как мы оказались в материальном мире?
Шридхар Махарадж: Мы не должны думать, что мы находились в духовном мире. Мы должны думать, что мы находились в татастха-локе, пограничном положении, кришнера татастха шакти бхедабхед пракаш. Пограничная потенция, мы происходим из пограничной потенции, не из внутренней, жертвенной потенции Кришны и также не происходим из внешней потенции, которой присуща тенденция преследования эгоистичных интересов, сознание отдельного интереса, этот мир. Когда сознание эгоистичного интереса преобладает, это этот мир, а когда преобладает интерес Кришны, тогда это сварупа-шакти, внутренний мир. Граница между ними есть татастха, пограничная потенция, специфическая позиция, непостижимая и специфическая позиция, граница между двумя, точка встречи двух противоположных сил. Одна из них — центростремительный поток, другая — центробежный поток, и граница между ними — Вироджа, она также рассматривается двояко. Ближе к материальному миру — Вироджа, а ближе к верхней стороне — Брахмалока. В целом дживы происходят из Брахмалоки, и одни выбирают одну сторону, другие — другую сторону, так все начинается. Мы обладаем способностью к адаптации к обеим сторонам. Это неясно, это смутно, в целом, в зародыше нераспознаваемо, и под влиянием окружающего мира эта тенденция проявляет себя, и происходит выбор одной или другой стороны. Это зависит от чего-то, что также является непостижимо специфическим, а именно, зависит от свободы воли.
Свобода воли отвечает за этот выбор, не Бог и не майя качественно и количественно, какой бы малой ни была эта свободная воля, ответственность несет свободная воля, какой бы малой, беспомощной, уязвимой и ущербной эта свободная воля ни была. В конечном счете мы видим, речь идет о частице сознания. Сознания, лишенного свободы не может быть, это нечто немыслимое и нереальное. Сознание подразумевает свободу. Если лишить сознание свободы, то будет не сознание, а материя. Поскольку джива есть частица сознания, она свободна, но поскольку джива очень мала, ее свобода крайне мала. Так или иначе, первое действие началось с его ведома, благодаря его свободной воле и затем возник окружающий мир, окружающая среда. Как в случае буферной зоны, сотрудничество, наклонность, некое малое, пассивное согласие, и затем вмешивается могущественная сила одной из двух сторон и пленяет ее подобно тому, как Россия захватила Афганистан. Это стало возможно благодаря какому-то участию самих афганцев или части афганцев. Буферная зона, тот кто находится в ней, находится в опасности, пограничная потенция.
Мы говорим, не следует винить, возлагать бремя ответственности на Кришну. Кришна не несет ответственности, и майя не несет, но ты несешь ответственность. Ты слаб, твои мыслительные способности ограничены, лишь с помощью большого друга ты сможешь стать большим, и опять же большим лишь зависимым, и это развитие на негативной стороне. У тебя нет ничего, но благодаря Преданности ты становишься хозяином всего. Это самое непостижимое и чудесное — то, что называется бхакти, любовь — даже Абсолют может быть контролируем своей негативной потенцией. С точки зрения закона, потенция лишена положения, но единственное положение может быть дано ей благодаря доброте. Кажется, на поверхности вся сила в руках позитивного, но негативное обладает своей собственной силой, могуществом, позволяющим привлечь позитивное начало, поэтому позитивное также зависит от негативного начала, агрессор и объект агрессии, господствующая и подчиненная половина. Гуру находится на стороне подчиненной половины.
Продолжая нашу вчерашнюю лекцию, я хотел сказать еще кое-что о Гурудеве. Однажды в начале, когда я пришел я увидел, что профессор Нишиканта Саньял в обращении на день Вьясапуджи нашего Махараджа на английском языке написал такое обращение: «Поскольку я не знаю Кришну, но вы говорите, что у меня есть некие отношения с Кришной, я стремлюсь искать эти отношения, в противном случае мне это не нужно». Я не мог понять о чем идет речь. Я знаю вас, вы говорите, что мой долг состоит в том, чтобы служить Кришне, поэтому я считаю, что это мой долг, в противном случае — нет. Я не мог понять смысл этого утверждения, затем, по прошествии скольких-то лет, когда мы были на Радха-кунде, наш Гуру Махарадж жил там в течение месяца. Он взял с собой избранных учеников в месяц картика, уджвала-врата. И однажды Парамананда Прабху, который был одним из первых учеников…
Он пришел к Прабхупаде, когда ему было 14 лет, он был, возможно, вторым учеником Прабхупады, еще ребенком он пришел к нему. Этот Парамананда Прабху неожиданно пришел с утренней прогулки и задал вопрос Прабхупаде. Он сказал: «Диван, главный министр округа Бхаратпур, совершает обход Радха-кунды, и его жена, другие члены семьи, мужчины и женщины, обходят Радха-кунду. Они кланяются, ложатся на землю, отмечают это место и вновь ложатся и так, ползком, обходят Радха-кунду. И Парамананда Прабху пришел к Прабхупаде и сказал: «О, эти люди также питают великое почтение к Радхарани». На что Прабхупад заметил: «Да, они питают, в действительности, почтение к Кришне, и поскольку Радхарани любима Кришной… Их интересует до известной степени Радхарани, но наша ситуация прямо противоположна»: мы хотим Радхарани — это наша альфа и омега. Поскольку Радхарани хочет Кришну, наш долг связан с Кришной, это следует понять. Наша главная забота — Радхарани, и поскольку Она хочет Кришну, для нас также есть некая потребность в Кришне, и затем еще более отчетливо, ясно, столь многие дживы исходят из сияния определенного великого слуги или определенной категории служения.
Служение Радхарани рассматривается в качестве самого всеобъемлющего и качественного, поэтому те, кто имеют подобие или отдаленную связь с Ее сиянием, они являются частицами сияния Ее духовного тела. Они знают, что их непосредственная Госпожа — Радхарани, их контакт с Ней, и они выполняют Ее желания. Они неотъемлемо связаны с Ней, это определенная группа. Столь многие души, частицы духа окружают, находятся в сиянии Баладева и разные главные слуги, центральные слуги. Поэтому Прабхупад сказал: «Мы на самом деле шакты, мы поклонники шакти-потенции, но не видха-шакты, а шуддха-шакты, нас в большей степени интересует изначальная потенция в различных ее аспектах». И также мы находим, она как латта, лиана. В лиане есть множество цветков, листьев, веточек, но в целом это одна лоза, одна лиана, и также шакти. Она есть эта лиана, а все остальные — Ее спутницы, Ее окружение, являются цветами этой лианы. Они никогда не хотят прямой связи с Кришной. Это внутренняя, врожденная природа, но Радхарани иногда под каким-либо предлогом позволяет осуществиться их частному контакту с Кришной.
Транскрипция: Сарвабхаума Дас
Корректор: Вишнуприя Д. Д.
His Divine Grace Śrīla Bhakti Rakṣaka Śrīdhara Deva Goswāmī Mahārāja
82.01.08.C82.01.09.A
Śrīla Śrīdhara Mahārāja: In my Premadhāma-stotra I have also written something. The highest conception of Absolute cannot but be the highest form of ānandam, rasam, rasa. And that is conscious rasa. And Mahāprabhu’s dancing, that indicates that is full of rasa, and kīrtana that is distribution of that rasa. His dancing means He has got the acme of rasa, or feeling, and His kīrtana means He’s eager to distribute that to others. So, scientifically if we come to search who is Mahāprabhu, we cannot but find that He’s the Ultimate Reality. He’s mad in feeling His own internal nectar, and dancing is the outcome, result of that. And He’s chanting, that is, He’s distributing that to others. And that should be the real character of the Absolute rasa. Progressive giving, dynamic rasa, not static rasa, dynamic rasa, must try to extend itself to the outside, to extend Himself outside. And rasa, He Himself, His position is almost mad in drinking His own inner nectar, sokam, martya, nrtya and kīrtana. So, following quite closely and surely follow the character of Mahāprabhu, we cannot but think that He is the Absolute representation. By following this thread, if we approach towards Him? Yes.
Hare Kṛṣṇa. Hare Kṛṣṇa. Gaura Haribol. Gaura Haribol. Gaura Haribol.
Gaura Haribol. Gaura Haribol. Nitāi Gaura Haribol. Nitāi Gaura Haribol.
If infinite cannot make Himself known to finite, He’s no infinite. The basis of all this: Infinite can make Himself known to the finite, and that is the basis of all our knowledge, and achievement, everything. It is all His sweet will. It is His sweet will, His nature, natural sweet will that we can talk, we can move, we can aspire about Him. Otherwise, we cannot have any connection with Him. His good will is at the back. To have His connection in any way, however meagre it may be, His cooperation, His good will, at the bottom, at the foundation, otherwise it is impossible. If that is withdrawn, we are atheists. Our nature will be that of an atheist, of the pure type. Just like Māyāvādī, that innocent atheist.
But Yāmunācārya says, tesam ajnana eva aparādha na tu isa ta dosa [?] “Their ignorance is their offence. Let them live without any hindrance in their life. May they live long. And they are not to be blamed. But their ignorance is to be blamed.” Yāmunācārya. “Let them live happily, but they are not to be blamed, I am not going to blame them, but their ignorance is the root of all their misfortune. Not that they are to be blamed.” With this gesture, Yāmunācārya has discarded them generously, tesam ajanam eva aparadhyate na tu isata dosa [?] “Let them live so long, I can’t put blame on them. That, what is to be blamed that is their ignorance.” A piteous remark: a pitiful remark.
Hare Kṛṣṇa. Hare Kṛṣṇa. Gaura Haribol. Gaura Haribol. Gaura Haribol. Nitāi Gaura Gadādhara. Nitāi Gaura Gadādhara. Nitāi Gaura Gadādhara. Nitāi Gaura Gadādhara. Nitāi Gaura Gadādhara. Nitāi Gaura Gadādhara. Nitāi Gaura Gadādhara. Nitāi Gaura Gadādhara.
Parvat Mahārāja: Mahārāja, you are giving so much mercy to us, and we feel so much attraction to you, just like to our Guru Mahārāja.
Śrīla Śrīdhara Mahārāja: Gaura Haribol. Gaura Haribol. Gaura Haribol. We may come from the same plane, similar plane, but he has got more power, magnitude. With his power he has inundated the whole of the world. And I am a tiny soul, sitting in a corner of the place, and praying for some, “water, water” to quench my thirst. But he has inundated the world with water, the sweet water. Hare Kṛṣṇa. Hare Kṛṣṇa. Gaura Haribol. Gaura Haribol.
Parvat Mahārāja: You’re helping us along the same path.
Śrīla Śrīdhara Mahārāja: Hare Kṛṣṇa. But our source is one and the same. Hare Kṛṣṇa. Hare Kṛṣṇa. Hare Kṛṣṇa. Gaura Hari. Gaura Hari. Gaura Haribol. Gaura Haribol. Gaura Haribol. Where is it found that he proposed to make me President of ISKCON?
Aranya Mahārāja: In the third volume of the Līlāmṛta.
Akṣayānanda Mahārāja: Our Satsvarūpa Mahārāja has written that in the biography of our Gurudeva.
Śrīla Śrīdhara Mahārāja: From Acyutānanda?
Akṣayānanda Mahārāja: Yes, from Acyutānanda.
Śrīla Śrīdhara Mahārāja: Now I can remember when he gave that proposal. I remember. I forgot.
Parvat Mahārāja: What is written?
Aranya Mahārāja: It is written that Śrīla Prabhupāda asked Śrīla Śrīdhara Mahārāja to become President of ISKCON Society, in nineteen seventy three I think.
Śrīla Śrīdhara Mahārāja: And as my nature is to come backwards I refused, always to come backwards. And so Prabhupāda remarked, “You are ease-lover,” he remarked on me, “You are ease-lover.” I am ease-lover person, ease-loving person. I am afraid of assertion, asserting myself. Not an asserting agent or medium. To collect more, that is my nature. Hearing is very appreciable by all, our God-brothers appreciated much for my acute listening, acute and accurate listening. Hare Kṛṣṇa. Hare Kṛṣṇa. Hare Kṛṣṇa. Gaura Haribol. Gaura Haribol. Gaura Haribol.
Aranya Mahārāja: Maybe it is meant by that statement that, “With ease, everyone can love you.”
Śrīla Śrīdhara Mahārāja: That is their goodness. Hare Kṛṣṇa. Hare Kṛṣṇa. Akṣayānanda Mahārāja: Or easily you have taken love of Kṛṣṇa, ease-lover, so easily you have got love. Parvat Mahārāja: And easily you’re giving. Śrīla Śrīdhara Mahārāja: And very recently I am approaching towards that, I think I am approaching. I have more attraction for Mahāprabhu and Rādhārāṇī, and Rāmacandra. I am fond of generosity, self-giving. But Kṛṣṇa seems to me absorbing energy. But I am fond of giving, distributing away, ātma-nivedanam, self-sacrifice attracts me most. So when I think about Rādhārāṇī I lose my existence. I think of Mahāprabhu and my connection to Kṛṣṇa has been given by Mahāprabhu only. Because Mahāprabhu recommends Kṛṣṇa, I have come to Kṛṣṇa. I have got some independent attraction towards Kṛṣṇa through Gītā. But Vṛndāvana Kṛṣṇa, Mahāprabhu has given me, and Rādhārāṇī. I am more attracted by Their personality, than that of Kṛṣṇa. That is my inner nature, I say to you, that is my nature. I am more impressed by sacrifice, magnanimity, ātma-nivedanam, self-giving.
But recently, very recently, I have got some special attraction towards Kṛṣṇa, because, without that, I can’t enter into the camp of Rādhārāṇī. We must have His mercy first, then we can enter that camp, otherwise it is impossible. So, the necessity of that sort of feeling is drawing me towards Kṛṣṇa, in a natural, and wide, and comprehensive way, the kiśora Kṛṣṇa of Vṛndāvana. And a general charm, not extraordinary, always present, but the inner drawing wave; that is in such stage. More attracted, captured by self-giving. Where there is self-giving, that attracts me most, than taking.
Gaura Haribol. Gaura Haribol. Gaura Haribol.
What do you say? So, here we may stop today. What’s the time?
Akṣayānanda Mahārāja: Five to ten.
Śrīla Śrīdhara Mahārāja: Five to ten, almost ten o’clock. Going to high degree of confession, nothing, it is nothing, it is depending on Him, so we have got nothing. The wholesale dependence, the acquisition by dependence: another way of capturing. No formal right, but a new way of conquering things, new way of capturing, not ordinary way of capturing which is known to the world, new way of capturing. No external right could be established, but always without possession to get the facility of the wholesale possession. That is potency, that is negative, negative, but negative has got also its demand, its existence to keep out, to keep out, to maintain, to make its assertion for the positive, in that way, not assertive, but drawing nature. Predominated and Predominating Moiety, in our Prabhupāda’s expression: Predominating Moiety and Predominated Moiety, Two halves. To Kṛṣṇa, the Predominated Moiety is indispensable. We, belonging to Predominated Moiety, our necessity is for the Predominating. But, for the Predominating Moiety, the Predominated Moiety is absolutely necessary. It has been dealt with in Caitanya-caritāmṛta, perhaps in the first part, fourth chapter. And for which Kṛṣṇa has to come as Śrī Caitanya Deva, Mahāprabhu, to appreciate the position of the Predominated Moiety. The comparison has been drawn. How much necessity of the Predominating Moiety towards the Predominated? And what is the corresponding feeling of the Predominated Moiety towards the Predominating? That is dealt there, weighed almost, to a certain extent. And Kavirāja Goswāmī says that the side of Rādhārāṇī is hanging down more and Kṛṣṇa going that way. What is that?
Akṣayānanda Mahārāja: Scales.
Śrīla Śrīdhara Mahārāja: Yes. Because the ecstasy which we find in Kṛṣṇa when He has got the association of Rādhārāṇī, the intensity of ecstasy, and Rādhārāṇī when She’s getting the closer association of Kṛṣṇa and Her intensive ecstasy has being weighed down. And he proved that Rādhārāṇī when She feels Kṛṣṇa’s union, Her ecstasy is much more than that of Kṛṣṇa, so She’s the gainer. She’s the gainer, though She’s completely dependent on Kṛṣṇa, without Kṛṣṇa, She cannot think of anything, but Kṛṣṇa can think anything and everything without Her, externally. But here, neither externally nor internally, to maintain Her life is possible without Kṛṣṇa. But Kṛṣṇa, Rādhārāṇī only in the case of mana, that is a necessary stage of love, only can dismiss Kṛṣṇa, but Kṛṣṇa finally dismissed Her. Not within, but without, and joined the Dvārakā campaign, 4 and so many others. So sacrifice, self-giving, self-offering is much more here than that side. So the gain is also weighed and shown that this Rādhārāṇī’s side has got greater weight.
Gaura Haribol. High talks, mad talks: so, high talks mean mad talks.
Gaura Haribol. Gaura Haribol. Gaura Haribol.
Akṣayānanda Mahārāja: There’s one, suchanda-vacanaṁ, devaṁ divya-tanuṁ suchandavacanaṁ. [From a prayer to Śrīla Śrīdhara Mahārāja, composed by Śrīla Govinda Mahārāja] Describing you.
Śrīla Śrīdhara Mahārāja: Nitāi Gaura. Nitāi Gaura. Nitāi. Pralap vakra [?] Mahāprabhu says that is pralap vakra, anadhikāra, where we have got no right we are talking. No right, no right, we are talking, these are all useless talking. Gaura Haribol. Pralarp, a madman’s delirium, it is a sort of delirium to us, madman’s delirium.
Gaura Haribol. Gaura Haribol. Gaura Haribol. Gaura Haribol. Nitāi Gaura Haribol. Nitāi Gaura Haribol. Nitāi Gaura Haribol. Nitāi Gaura Haribol. Nitāi Gaura Haribol. Nitāi Gaura Haribol. Nitāi Gaura Haribol.
So, we stop here today. Nitāi Gaura Haribol. Jaya oṁ viṣṇu-pāda…
…
Śrīla Śrīdhara Mahārāja: …in his own address, in Caitanya Candrodaya Maṭha he told, “Yes, I look after Govinda Mahārāja as my affectionate child.” Hare Kṛṣṇa.
Devotee: Your Divine Grace, I’d like to offer this to you. Yesterday I got so much inspiration from your lecture that I wanted to write a little something, so I put some of my thoughts down there for you.
Śrīla Akṣayānanda Mahārāja: He wrote, Kṛṣṇa Smrti Sudar Prabhu has written a prayer to you.
Śrīla Śrīdhara Śrīdhara Mahārāja: What is this?
Mahārāja: What is therein?
Akṣayānanda Mahārāja: He can read to you?
Śrīla Śrīdhara Mahārāja: He can read.
Kṛṣṇa Smrti Sudar dāsa: The six opulences of our spiritual master. As we have aspired for wealth, of house, family, and position, we discovered through our spiritual master the supreme wealth, the Holy Name. Sometimes we try to renounce this world and then become like stone. After some time we find a diamond, the supreme renouncer, who is our spiritual master. We are always looking at different ways to become famous, but the supreme fame is to serve the dust of the lotus feet of our spiritual master. We all have enthusiasm to desire knowledge, but the supreme knowledge is bhakta sevā given by our spiritual master. At times we are so much involved with our physical strength, our own health, that we forget the supreme strength of our spiritual master’s glance. How much beauty can the living entity have without the supreme beauty of the spiritual master’s love? Your worthless servant, Kṛṣṇa Smrti Sudar dāsa.
Śrīla Śrīdhara Mahārāja: You please read it again. Nitāi Gaura Haribol.
…
Of course, really we can see the Supreme Entity on the head of our Guru Mahārāja. That has been said by Bhaktivinoda Ṭhākura. A hundred times bright we see the object of our Supreme love just over the head of our Guru Mahārāja. That is the key to have a real sight of the Supreme Entity.
But the conception of Guru is dynamic. It is not static. As far as we shall go, approach nearer to some, new things will appear to us. Some will come in newer and newer colour, but it is the same, so the position of the Guru is also like that. Not that he’s changing his colour or his view. But that my ignorance is being removed more and more, and a clear sight I am having of him: a dynamic, not static. This we shall try to understand, the position of Guru, God, everything. As much as the cover will be removed, the vision will be deeper and deeper, clearer and clearer. Deeper and deeper we shall have ever new aspect in our conception about the whole, not only of Guru, Guru, Lord, everything.
A dynamic we shall always try to remember this that he’s dynamic in his characteristic and of variegated nature at the same time. I am seeing him in one way, another is seeing him in another colour, it is possible, according to His will. He’s to command, control. So the whole experience coming from the subjective, controlled by the subjective world, and not by the objective world. The super-subject is controlling the subject, to have experience of the environment, and not that the environment is exciting the senses, and through that it is trying to establish itself in the subjective realm. We don’t admit that sort of Darwin theory, ‘the object is all in all, he’s the master hand,’ no. The subject is all in all, and in a negligible part of this subjective whole, the objective conception is floating. Just as a piece of ice is floating in the ocean, so the objective world of experience is floating in a negligible part of the world. Just as prison house in a particular negligible place of the whole normal country. The country is normal we may think, then the prison house located in a particular place, and not very desirable: desirability only to educate the criminals. That is the optimistic or positive side. And negative, the undesirable punishment. Undesirable punishment of the criminals: that is the negative side, and the positive to remove their offences and to purify them. That is the positive, and that is located in a particular place and not to be comparable with the normal lives, and positions, freedom, all these comforts of the ordinary people who are not in the prison. So the conception of this māyāic world is negligible, perverted reflection, chāyeva durgā [Brahma-saṁhitā, 44] Gaura Haribol.
Devotee: The normal condition of the living entity is that with the Supreme, our eternal relationship. There are different philosophies coming in America, different swāmīs are preaching ultimately different conclusions. One conclusion is that the highest relationship we’ve ever got, that the living entity has gotten to is the brahmajyoti, Brahman realisation. And the other philosophy is that ultimately we have a — the highest form is conjugal love. So if the living entity has fallen from the spiritual world, what was our position originally? I don’t know if that’s clear or not.
Śrīla Śrīdhara Mahārāja: What does he say?
Akṣayānanda Mahārāja: Ah! Is your question, ‘how did we fall here?’
Devotee: If one time we were in the spiritual world full of bliss and knowledge and happiness…
…
Akṣayānanda Mahārāja: Old question.
Śrīla Śrīdhara Mahārāja: We are not to think that we were in the spiritual world. We are to think that we were in the taṭasthā loka, in the marginal position.
[jīvera ‘svarūpa’ haya-kṛṣṇera ‘nitya-dāsa’] kṛṣṇera ‘taṭasthā-śakti’ bhedābheda-prakāśa’
[Caitanya-caritāmṛta, Madhya-līlā, 20.108]
The marginal potency, who has come out of the marginal potency, not the dedicating internal potency of Kṛṣṇa, nor the external potency of self seeking tendency, separate consciousness, consciousness of separate interest. That is the world, when the separate interest consciousness is prevailing, that is this world. And the Kṛṣṇa interest consciousness prevailing, that is the svarūpa śakti internal world. And the margin between the two is taṭasthā, that is the marginal potency, a peculiar position, inconceivable peculiar position, the margin between the two. The meeting place of two opposite forces, one in-carrying to the centre, and one out-carrying from the centre, and the margin, Virajā. And that is also conceived in two different ways, nearing this side is Virajā, and nearing the upper side is Brahmaloka. Generally jīva comes from Brahmaloka. And he comes to this side and some going that side, in this way the beginning we are to conceive.
But we have got adopt-ability within us for either of the worlds, the adopt-ability. That is not clear, vague, in germinal form, undetectable. And that by the influence of the environment it takes its way to this side, that side, in this way: and that depends on something that is also inconceivably a peculiar thing, free will. That is responsible, neither the God nor the māyā. The ultimate responsibility however subtle and small it may be in quantity and quality, still it is free will. The responsibility is with free will, however meagre, helpless, and vulnerable it may be. It has been traced finally that because he’s conscious unit, consciousness devoid of freedom it cannot be. It is unthinkable, inconceivable and un exist-able. Consciousness means free, and devoid of consciousness means matter. So because jīva is a unit of consciousness it is free, but it is very small, and the freedom is also very, very weak. Anyhow the first action began with his consent, that free will, and then the environment came. Just as in the case of a buffer state, inclination, cooperation, some sort of meagre consent, passive consent also, then the power from the next place comes to help him, and captures him. Just as Russia came to capture Afghanistan, with little consciousness, something, some consent, and taking advantage of that consent he entered and captured, in this way. The buffer state is in danger in this way.
So marginal potency we are to see. No blame to be put on the shoulder of Kṛṣṇa, neither māyā. But you are responsible for your own. You are weak, your thinking, your capacity, your everything is weak, but only with the help of the friendly big you can become big. And that is also always dependent big.
And that is the development in the negative side. As much dedication: you have nothing in calculation, but you are becoming master, that is the most inconceivable and wonderful magnanimity of what is called bhakti or love. Even the Absolute can be controlled by His negative potency. The potency in the eye of law has no position, but only position by the dint of the positive. Ostentatiously power is in the hand of the positive, but negative has got its own power to attract the positive in the law of relativity. Positive cannot stand without the negative, so He’s also dependent on the negative. Aggressing and aggressed, predominating and predominated. Guru is on the side of predominated.
In continuance to yesterday’s lecture I should say something more about Gurudeva.
Once, when I came in the beginning I found that Professor Nisikanta Sanyal he has written an address during the Vyāsa pūjā day, the day of advent of our Guru Mahārāja, in English.
And he mentioned there, “Because I do not know Kṛṣṇa, because you say that I have got some relation with Kṛṣṇa, so I go to seek my relationship with Kṛṣṇa, otherwise not.” I could not understand this, in the beginning. “I know you. You say that my duty is to serve Kṛṣṇa, so I consider it is my duty to serve Kṛṣṇa, otherwise not.”
I failed to understand this meaning of this passage in the beginning. Then after some years when in Rādhā-kuṇḍa our Guru Mahārāja he lived for a month and took some of his, several disciples there, in the month of Kārtika, urja-vrata.
Then one day, Paramānanda Prabhu was his pet disciple, and he came at the age of thirteen, perhaps he was the first or second disciple of him, child. He suddenly came from his morning walk, and put questions, told Prabhupāda that “dowei, that is the dewan, Chief Minister of Bharatpur State, he’s circumambulating Rādhā-kuṇḍa, and his wife and others, some other men and women, by lying and measuring, lie down and then mark, and again here lie down, then mark, in this way: the whole of Rādhā-kuṇḍa.”
Then Paramānanda Prabhu came and told Prabhupāda, “They also have great respect for Rādhārāṇī.”
Then Prabhupāda came out with his remark. “Yes, they have got real respect for Kṛṣṇa, and because Rādhārāṇī is favourite to Kṛṣṇa so they have got some concern with Rādhārāṇī. But ours is the opposite. This is to be remarked. We want Rādhārāṇī as our own, and because Rādhārāṇī wants Kṛṣṇa, so we have got our duty towards Kṛṣṇa. This is to be followed. Our main concern is with Rādhārāṇī and because She wants Kṛṣṇa, so we have got also some necessity in Kṛṣṇa.”
Then more clearly, there are so many jīva that comes out of the personal halo of particular great types of service. And Rādhārāṇī’s service is considered to be the most comprehensive, and in quality of the highest. So those that have got their resemblance, or some remote connection with Her lustre, units in the lustre of Her spiritual body, they know their immediate Mistress is Rādhārāṇī, direct contact with Her. And whatever Rādhārāṇī does they follow. Inseparably connected with Her. That is a particular group.
So also so many souls, unit of souls around: within the halo of Baladeva, and different main servitors, moiety.
So Prabhupāda told, “We are really śakta, we are worshipper of śakti, potency, but not vidha-śakta but śuddha-śakta. We are, our, we’re also more concerned with the original potential half, potential half, in different aspects.”
And also we find: balav puspa pata [?] She’s named, as just in a lata, in a creeper, so many branches, so many leaves, so many flowers, all these things, and so the whole is a creeper, so in the śakti of different types also. The main is someone, and other constituent parts, ornamental parts there, in this way. They never want Kṛṣṇa in direct connection; that is their innate nature, want direct connection. But Rādhārāṇī sometimes, She in any plea, under some plea, She allows some private contact of them with Kṛṣṇa. That is Her…
The English version is taken from www.scsmathglobal.com
