«Драгоценный камень Гаурачанд» 1982.05.09.A
Аудиоверсия на русском языке — компиляция материалов от Шьямамадхавы прабху
Драгоценный камень Гаурачанд
Шридхар Махарадж: Парамахамса означает высочайшую стадию санньясы. Санньяса имеет четыре стадии: кутичак, бахудак, хамса, парамахамса. Кутичака — первая стадия, тот, кто живет в хижине, уединенная жизнь в хижине; затем бахудак, это означает, что «он пьет разные воды», этот санньяси не живет в одном месте, но странствует по разным местам, ведет жизнь прачары, проповедника. Третья стадия санньясы — хамса, когда смешаны молоко и вода, то хамса способен извлечь молоко, оставляя воду, таким образом санньяси третьего уровня, хамса, странствуют повсюду, но принимают хорошее и отвергают дурное, такой способностью он наделен, когда он достигает этой стадии, его именуют хамсой. Затем парамахамса, это означает: куда бы он ни отправился и с кем бы ни общался, он не способен отклониться от своего состояния шараграхи, того, кто извлекает хорошее из дурного. Он всегда утвержден в этом состоянии ума и не может быть отвлечен низменными вещами, он всегда сохраняет благое умонастроение, парамахамса. Здесь говорится: парахамса-варам, ты лучший из среди всех парамахамс, парамартха-патим, и ты царь, контролирующий, тот, кто распоряжается деньгами, артха. В данном случае парамартха — это духовное богатство, ты владыка духовного богатства. Хотя тебе нечего достигать, ты владыка всего, тем не менее ты принял эту вешу, одеяния санньяси не для того, чтобы достичь посредством этого чего-либо, но ты принял эти одежды только для того, чтобы помочь другим. Спасти, вызволить других из этого мира майи, иллюзорной энергии. Ты начал работу по облегчению страданий других людей, и с этой целью ты стал играть роль санньяси, хотя ты выше санньясы. Многочисленные санньяси высочайшего уровня поклоняются и служат тебе, ятираджа гане, лучший из яти, санньяси. Лучшие из санньяси служат твоим божественным стопам. Ты принял санньяс только для того, чтобы возвысить падших, вызволить их из этого океана майи. Ты принял санньясу, хотя ты выше положения санньяси, таков смысл этих строк.
парахамса-варам парамартха-патим
патитоддхаране крита-веша-ятим
яти-раджа-ганаих парисевья-падам
пранамами сада прабхупада-падам
И этому Прабхупаде я всегда предлагаю мои поклоны.
Махапрабху также принял одеяния яти, санньяси, Он принял эти одежды только для того, чтобы спасти других. Он начал свою деятельность в качестве грихастхи, но людям было трудно принять его в качестве ачарьи. Конечно, Его лила нитья, вечна, однако Он запланировал следующее. Эти люди думают, что «Он, Махапрабху, сын нашей тетушки Шачи. Как Он может быть великим?» Поэтому Махапрабху принял санньяс, показывая тем самым, что у Него нет привязанности к мирским достижениям. В целом люди должны выказывать определенное почтение учителю мира, и потому Он принял это положение, одеяние санньяси, хотя у Него нет необходимости в санньясе для достижения своей собственной цели, но ради нужд широких масс Он стал играть эту роль. Наш Гуру Махарадж также стал играть роль санньяси, ачарьи, чтобы помочь другим, чтобы спасти их от майи. Патитоддхаране крита-веша-ятим. Ты лишь внешне принял эту одежду, формально, но по сути ты не нуждаешься в этих одеждах ради своей собственной садханы, но только для того, чтобы помочь другим, ты принял эти одежды.
Варнашрама, варна и ашрама. Санньяса — это также ашрама. В целом Вайшнав стоит выше варнашрамы, за пределами этой системы, но иногда он находится в рамках варнашрамы для того, чтобы помогать другим. Нарахари Саракар Тхакур не признает санньяса-лилу Махапрабху, он говорит: «Я не принимаю ее всерьез, это всего лишь лицемерие. Это твое лицемерие, Кришна. Откуда у тебя этот цвет Твоей одежды? Ты тот самый распутник, охотник за гопи, и сейчас Ты стал садху и носишь красные одежды? Откуда этот красный цвет Твоих одежд? О, я понимаю, это цвет кункумы, пыльцы с груди гопи». Таким образом, он бескомпромиссен, он говорит: «Я ни в малейшей степени не признаю Тебя в качестве санньяси, я не верю Тебе». Такова его реализация Кришна-лилы, он не отклоняется от этого явления, он говорит: «Я не рассматриваю Тебя в качестве санньяси», подобно тому как Шачи Деви говорит: «Я не вижу Тебя как саньяси. Ты мой сын Нимай». Яшода не принимает Кришну: «Они говорят, что Он кшатрий, кшатрийского рода, что я могу поделать, но я не верю во все это. Ты мой сын, мой ребенок, и Ты также демонстрируешь, что Ты царь, но я не признаю. Я порола Тебя часто, и Ты плакал, Ты тот самый мальчик для меня. Но моя злая доля состоит в том, что я не вижу Тебя. Ты царь, Ты живешь далеко от меня, я беспомощная гопи».
Преданный: Махарадж, а кем Кришна считает Себя? Все Его Преданные рассматривают Его тем или иным образом, а кем Кришна считает Себя, как Он думает о Себе?
Шридхар Махарадж: Как он думает о Себе? Он думает о Себе по-разному на различных стадиях. Он думает о Себе всеми мыслимыми и немыслимыми способами одновременно. Йогапатх, одновременно Он является сыном Яшоды, сыном Деваки, царем Двараки. Шанта, дасья, сакхья, ватсалья, мадхурья, Он представлен по-разному в различных группах. Одновременно Он способен сохранять все эти самоотождествления. Однако присутствует градация, существует история. Рупа Госвами привел следующий пример в «Бхакти-расамрита-синдху», возможно, он говорит: «Кришна находится на вершине Говардхана, оттуда Он видит, как Баладев и другие друзья играют на пастбище внизу, у подножья Говардхана. Оттуда же Он видит, как Яшода и все ее служанки заняты приготовлением пищи и других вещей для Кришны, сакхья, ватсалья, и также Он видит дасья-расу. Слуги заняты тем, что помогают, следуя указаниям Яшоды, дасья; сакхья, сакхи играют с Баладевом; ватсалья и мадхурья, и Он видит, как Чандравали и ее спутницы направляются в определенное назначенное место, чтобы встретиться там с Кришной. И также иногда Он видит, как Радхарани и Ее группа следует в назначенное место ради свидания с Ним. Все места привлекательны для Него, все группы представлены одновременно. Он видит это, видит то, но Рупа Госвами показал нам следующее: хотя Кришна видит все и всех, но Его взор не может оторваться от Радхарани. Он обозревает все эти реалии, но Его взор всегда обращен в сторону Радхарани. Всегда и исключительно Радхарани и Ее спутницы. Это сравнительный анализ, который дан нам одной шлокой в «Бхакти-расамрита-синдху». Кришна не в силах контролировать свой взор, взор автоматически обращен в сторону этой специфической группы, очарован ею. Шанта, дасья, сакхья, ватсалья, мадхурья.
Кришна Сваям Бхагаван, Он проявлен таким образом, и этот принцип следует экстраполировать, поскольку Он есть все и вся, все сущее пребывает в нем. Его внимание обращено на все реалии в бытии, но по-разному, не одинаковым образом, присутствует спецификация, нюансы, вайшишта, необходимо рассматривать это в таком свете. Он присутствует повсюду, Он говорит: «Я везде и Меня нигде нет, все во Мне и ничто не прибывает во Мне». В измерении бренного мира Его положение таково, «Я везде и Меня нигде нет, все во Мне и ничто не во Мне». Но в департаменте сварупа-шакти Он говорит: «Я не в силах покинуть Моих Преданных, и они также не в силах покинуть Меня». Он говорит: «От них Я не в силах оторваться, от Моих Преданных», классификация Его бытия. В майическом мире также присутствует градация, и в измерении сварупа-шакти также присутствует градация, Он повсюду, Он безграничен, Он принимает в Себя все ограниченные реалии. Для нас немыслимо представить подобное положение, тем не менее такова Его природа, и мы можем думать о Нем до известной степени, таким образом. Рупа Госвами представил Его истинное положение. Он говорит: «Кришна, находясь на вершине Говардхана, видит всех различных слуг, но Его взор бессознательно всегда устремлен в определенную сторону», таков сравнительный анализ влечения.
Шрила Шридхар Махарадж: (обращается к Шрипаду Тиртхе Махараджу) Твой даршан Гири Говардхана, каково твое впечатление?
Тиртха Махарадж: Это очень особенное место и очень благоприятное, мне очень понравилось это место.
Шридхар Махарадж: Подобно тому как внимание Кришны всегда обращено к Радхарани и Ее группе, когда Он находится на вершине Говардхана, подобно этому из всех мест в Навадвипе это место привлекает тебя в наибольшей степени.
Тиртха Махарадж: Да, это место мне очень нравится, место Гаура Гададхара, очень сладостное место.
Шридхар Махарадж: Нет, твой случай другого рода. Радхарани говорит: «Я увидела портрет некого человека настолько красивого собой, что Я предалась этому образу. Затем я услышала сладостное имя «Кришна», и имя показалось Мне таким сладостным, что Я предалась тому, кто носит это имя, Кришне. А затем кто-то другой играл на флейте, и звук был таким сладостным, что Я предалась этому звуку. Я предалась в трех местах, никто не может предаться в трех местах и не может быть удовлетворен, если он предан в трех местах. Заключение таково, что теперь только смерть может решить Мою проблему». Куда бы мы ни отправились, дхама привлекательна для нас, но флейтист, тот, кто изображен на картине, и тот, кто носит это имя, все Они суть одна личность, и это решение проблемы.
Наш Гуру Махарадж, когда ему подавали прасадам и кто-то спрашивал: «Какой карри понравился вам больше всего?», обычно он отвечал: «Вкус каждого карри лучше вкуса остальных карри», таким был его ответ. От нас требуется именно эта позиция. Обычно сахаджии говорят: «Рупа Госвами — великий Вайшнав, но Джива Госвами — Вайшнав более низкого типа». Однако он говорил: «Они не знают, что каждый совершенен по-своему, и мы должны принять эту истину». Джива Госвами играет определенную роль, Рупа Госвами играет другую роль, каждый из них совершенен по-своему. Все они суть паршада-бхакты. Джива Госвами не есть садака, он сиддха, занимает совершенное положение. Рупа Госвами также занимает совершенное положение, и он говорит: «Санатана Госвами — мой Гурудев». Мне рассказывали, что Санатана Госвами написал где-то, я не знаю, где именно, скорее всего, в комментарии к «Бхагаватам». Он пишет: «Я хочу быть рупанугой». В анурага-бхаджане Рупа Госвами занимает верховное положение по воле Махапрабху. Кто-то знаток в своем собственном департаменте, Санатана Госвами — знаток самбандха-таттвы. Дас Госвами, Рагхунатх, который считает себя учеником Рупы и Санатаны, занимает верховное положение в измерении нашей садхи, высочайшей цели нашей жизни, он является ачарьей этого явления. Мы не должны проводить особые различия, когда речь идет о Преданных Кришны.
Преданный: Стих тринад апи суничена, иногда читается как апи сахишнуна, иногда как апи ва сахишнуна. Какова изначальная версия и в чем различие?
Шридхар Махарадж: Мы видим два варианта: тарор ива означает «подобно дереву», тарор апи означает «больше, чем дерево». Тарор апи, более терпеливым, чем дерево; сахишну, терпеливый, подобно дереву или больше, чем дерево. Не имеет значения, возможно и так и так, но в случае тарор апи интенсивность более велика, более терпимый или прощающий, чем дерево. В Коладвипе эта виграха была установлена учеником Гададхара Пандита, которого звали Ванинатх. Учеником Ванинатха был Наянанда, этот Вайшнав написал одну очень сладостную песню. Мне не известны другие его песни, но одна песня в высшей степени чарующа. Великий демон Кали, олицетворенное зло этой эпохи, поглотил весь мир, всех людей этого мира, они поглощены этим гигантским демоном Кали. Невежество века Кали, каликал, заполонило все вокруг и наполнило собой всех людей. Не просто невежество, но ужасающее невежество, тьма поглотила все и вся, все человечество. Отсутствие религии или религиозного долга, отсутствие этих явлений в данную эпоху. Но так или иначе в высшей степени изумительная удача пришла к людям, безо всяких усилий широкие массы обрели удивительную удачу.
Чинтамани — это философский камень, волшебная субстанция, способная дать все по желанию. Чинт означает «мысль», о чем бы мы ни подумали, субстанция способна дать нам это нечто, волшебный камень. Безо всяких усилий люди внезапно обрели подобный философский камень. И о чем идет речь? Самый великодушный Господь Гаурачанд, драгоценный камень по имени Гаурачанд был дан человечеству. Бесценная милость, Он является источником такой не поддающейся оценке доброты, милости. Какова природа этого драгоценного камня, Гаура-чинтамани? Мы не способны по достоинству оценить Его качества, они за пределами всякого описания и понимания. «Что говорить обо мне, — говорит автор, — многие Брахмы, Индры и Анантадев Шеша с сотнями голов прославляют Нараяну, миллионоголовый Ананта Шеша. Эти личности не в силах измерить, достичь дна океана Его качеств, бездонного океана. Сейчас мы можем дать должное описание природы милости Гауры. Вот мнение чувств моего сердца», — говорит автор. Знатоки Вед и других Богооткровенных Писаний, но этот знаток Вед и Писаний, возможно, не способен по достоинству оценить Гаурангу, и все его знания тщетны.
Ньяя, вайшешика, санкхья, Патанджали, все эти системы духовного развития, логика. Человек может быть знатоком всех этих систем, но быть неспособным прийти к заключению, согласно которому Гаурангу следует почитать, перед Ним следует преклоняться и принимать Его в качестве Владыки. И самое удивительно, он говорит, мы видим, что подобный человек лишь напрасно потратил время на изучение Вед и всего остального, если он не в состоянии осознать, что дар Гауранги лучший. Тот, у кого нет глаз, зачем ему очки? Он не знает, как оценивать, и подлинная оценка вещей возможна только по милости Гауранги. В противном случае все это будет поверхностным, изучение Вед и всех остальных Писаний. «Этот человек, — заявляет автор, — у него нет глаз, он слеп». Так зачем ему очки, зачем это знание, если оно не приводит его к Гауранге? Зачем микроскоп тому, у кого нет глаз? Если у меня нет глаз, мне не может помочь ни телескоп, ни микроскоп, потому что я почти слеп (говорит Гуру Махарадж о себе).
С другой стороны, тот, кто даже не слышал это слово «Веда» и не знает Писаний, если человек приходит к заключению, согласно которому Гауранга есть все и вся, то этот слуга Наянанда, поэт, утверждает, что подобный человек знает все. Тот, кто приходит к подобному заключению о положении Гауранги, знает все, если он знает Гаурангу. Если он способен по достоинству оценить Гаурангу, это означает, что в своих прошлых рождениях он достиг совершенства, ему не нужно изучать ни Веды, ни другие Писания. Тот, кто сейчас принимает нам-бхаджан, тот уже исчерпал все остальные явления в своих прошлых рождениях. Он совершал великие аскезы, огненные жертвоприношения, уже омылся во всех святых реках в прошлых жизнях. Не следует думать, что он человек низшего типа, что ему не известны традиции, обычаи и пути, но он уже исчерпал все эти явления в своих прошлых рождениях. Он уже повторил все ведические мантры в прошлых жизнях. Тот, у кого есть вера в Тебя, практическая вера в Имя, нам-бхаджан, тот уже совершил все остальные религиозные практики в своих прошлых жизнях. Наянанда утверждает, что такой человек знает все совершенным образом: и бхукти, мукти, различные позиции служения, все это подвластно ему, тому, кто обрел милость Гауранги. Это известная песня Наянанды, который был учеником Ванинатха, который в свою очередь был учеником Гададхары Пандита. Этот Ванинатх установил Божество Гаура Гададхара, это скрытая мадхурья-раса в Гаура-лиле. На днях я говорил, что Кришна-Баларам и Гаура-Нитай — это главным образом сакхья-раса.
Транскрипция: Сарвабхаума Дас
Корректор: Вишнуприя Д. Д.
