«Вриндаван-Лила — взаимодействие сердец» 1982.05.09.B
Аудиоверсия на русском языке — компиляция материалов от Шьямамадхавы прабху
В русской версии удалено несколько фрагментов на бенгали.
Вриндаван-лила – взаимодействие сердец
Шридхар Махарадж: Потому что этот Кришна — Сваям Бхагаван, и когда тот самый Кришна находится в других местах, стоит рядом с многочисленными гопи, две гопи и один Кришна, как в раса-лиле, этот Кришна не есть Сваям Бхагаван. Сваям Бхагаван только тот Кришна, который находится по правую руку от Радхарани. Другие Кришны — пракаша-мурти. Пракаш — проявление той же самой личности, а вилас — Его проявление ради целей лилы, игры. Пракаш и вилас деляться на две категории: прабхава и вайбхава. Прабхава означает центральное проявление, а вайбхава означает косвенное проявление, расширение Его самости. Прабхава-пракаш, когда Он находится рядом с гопи, а Баларама — это вайбхава-пракаш. Двурукий Кришна в Мадхуре — это также вайбхава-пракаш, а четырехрукий Кришна в Мадхуре —это прабхава-вилас, а вайбхава-вилас — это все остальные проявления Кришны. Таким образом это явление описано, в «Чайтанья Чаритамрите», а также в произведениях Рупы Госвами мы находим градацию концепции Кришны. Согласно параферналиям, месту ментальность Кришны, Его умонастроение нисходит на тот или иной уровень, мы должны думать так. Различные проявления в сакхья-расе, ватсалья-расе, шанта-расе, дасья-расе. Его умонастроение в каждой расе будет соответствовать умонастроению определенного слуги, сотрудничество между ними. Это явление дано нам таким образом, очень тонкие реалии. Тем не менее мы должны знать их до известной степени, знать, что это возможно.
Кришна един, но в то же время Яшода никогда не скажет, что ее раса не полна, не совершенна, что чего-то не хватает. Она скажет, что это высочайшее. Сакха, друзья, наслаждаются игрой в обществе Кришны, они думают, что их достижение высочайшее: «Это, — считают они, — высочайшее, то, что мы переживаем в Его обществе». Но есть татастха-вичар, беспристрастное суждение, объективный анализ, относительное положение. И если мы измеряем абсолютное положение, тогда мы находим, что есть малое и есть великое, недостаточное и достаточное, так можно выразиться. Иногда происходит столкновение между расами, и та сторона, которая одерживает верх, — это тест, критерий, какая сторона одерживает верх, кто победитель и кто побежденный. Кто-то говорит, что Америка самая могущественная страна, кто-то говорит — Россия, но все это становится ясным, когда происходит война, столкновение, какая сторона более велика. Градация присутствует повсюду. Когда Хануман отправился на встречу с Кришной в Двараку, воспевая «Джай Рам, Джай Рам», Кришна принял образ Рамачандры и попросил Сатьябхаму принять обличье Ситы, но она не смогла. Тогда Он попросил Рукмини: «О Рукмини, прими обличье Ситы», она повиновалась, а Сатьябхама спряталась под троном. Хануман пришел, воспевая «Джай Рам, Джай Рам». Он увидел, да, Рамачандра здесь, Сита рядом с Ним, он принес Ему голубые лотосы. Рукмини и Сатьябхама. Рукмини здесь показана как превосходящая Сатьябхаму.
Преданный: Я хотел узнать, почему Сатьябхама не могла принять образ Ситы?
Шридхар Махарадж: Почему она не захотела принимать? Рукмини обладает особой силой, особыми способностями, занимает особое положение, поэтому она приняла образ Ситы. А Сатьябхама, подобно тени Радхарани, обладает чертами, похожими на черты Радхарани. Можно думать, что она не способна занять положение Ситы, поскольку Ее природа подобна природе Радхарани, в «Лалита-мадхаве» эти явления описаны. Радхарани в Дварака-лиле трансформировалась в Сатьябхаму, Чандравали — в Рукмини, Лалита — в Джамбавати и т. д., так это описано. Это не изначальные личности во всей своей полноте, но их проявления, подобно тому как Кришна в Двараке не во всей своей полноте. Его шакти, потенции, также аналогичного типа: чувства Радхарани более сентиментальны, Чандравали более разумна. Но во Вриндаване чувство стоит на первом месте, обладает наибольшей ценностью. Не в такой степени разум, но речь идет о взаимодействии сердец, но не разум, разум второстепенен. Тогда как в Дварака-лиле, возможно, разум стоит на первом месте, интеллект, поэтому возможна такого рода трансформация. Сатьябхама более сентиментальна — это основная часть ее личности. Рукмини более трезва, сдержанна, рассудительна во всех отношениях. То, что в высшем измерении стоит на более высоком месте, в измерении низшего порядка занимает второстепенную позицию. Частная жизнь и публичная жизнь, частная жизнь выше публичной жизни. Те, кто наиболее квалифицирован помогать в публичной жизни, в частной жизни могут быть не столь полезными.
Санатана Госвами привел Кришну в Мадхуру, а затем вновь вернул Его во Вриндаван. Он не позволил Кришне покинуть Мадхуру в «Брихад Бхагаватамритам», мы видим, показано таким образом. Но Рупа Госвами связал Вриндаван-лилу с Дварака-лилой, они трансформировались, Вриндаван-лила трансформировалась в Дварака-лилу, гопи превратились в цариц Двараки. Как привести в гармонию эти противоречивые описания? Прабхупад ответил на этот вопрос: «Адхокшаджа», все права закреплены за Ним. Это означает, что мы не можем понять абсолютно все, связанное с Ним. Если бы мы могли понять все, что Его касается, тогда как бы Он был адхокшаджа, Абсолютом? Ачинтья, Его сладостная воля, мы должны приводить все к этому положению. Если бы мы могли понять все с Ним связанное, тогда Его бытие не превосходило бы наше бытие. Мы не можем знать все, что Его касается, поэтому единственный выход — покориться, вручить себя Ему, и тогда постепенно нам будут открываться эти реалии соответственно потребностям в служении, а иначе Безграничное было бы ограничено. Подобная попытка ограниченного знать Безграничное нежелательна. Она не только является пустой тратой времени, но и пагубна для нашего духовного развития, если мы хотим проглотить все одним глотком и вместить в наши желудки. Как мы можем быть настолько дерзкими, чтобы претендовать на исчерпывающее знание о Нем. Я хочу знать все больше и больше, нет пределов знанию Его. Такого рода тенденция исчерпать Его недопустима, исчерпать можно только майю, но не Кришну. Это стремление знать является дисквалификацией в тебе. Вовсе не так можно совершить реальный прогресс. Это знание Его должно приходить с той стороны, откровение. Мы же должны увеличивать наш негативный характер, самоуничижение. «Я нахожусь в величайшей нужде, я самый падший», но это чувство должно быть искренним, не имитацией.
Искренний прогресс состоит в осознании того, что я испытываю величайшую нужду, я самый низкий; таков путь, по которому мы должны пытаться идти. Следует с ненавистью отвергнуть попытки знания. Все, что приходит из уст Преданных, я должен постараться уловить, осознать, нечто приходит ко мне по Его воле, и я должен приветствовать приходящее. Свободно приходит ко мне, по своей собственной воле, вовсе не так, что, совершая тяжкие усилия, я сумею знать все и вся. Что бы ни приходило, в какой бы форме, я буду приветствовать этот дар, но я не могу сделать Его объектом моего познания. Где бы ни находился этот бренный, не имеет значения, возможно даже не в человеческой форме жизни, в качестве птицы или зверя. Хануман не находится в человеческой форме жизни. Гаруда — это не человеческая форма жизни, но у них есть многое. «У них есть доступ к действительности, позволяющий войти в Мое царство, в Мое сердце. Подлинный путь ко Мне — это путь Преданности, служения, те, кто хотят знать Меня, исчерпать Меня, отвергая путь служения, они совершают тяжкие, болезненные усилия, чтобы обрести представление обо Мне, измерить Меня. Они в качестве награды получают лишь боль, страдание служит им наградой, если человек оставляет путь служения и хочет знать Его. Такого рода любопытство, он хочет знать, но для чего? Ты Мой слуга, попытайся идти в том направлении, попытайся удовлетворить Меня. Истинный путь — это удовлетворение Меня. Анандам, экстаз — это Моя высочайшая часть, и ты должен вносить вклад в эту высочайшую часть».
Кришна-сантош, удовлетворение Кришны, не абстрактное знание, не любопытство, не стоит тратить энергию на это, это самообман — подобная тенденция. Если шелушить рис, то зернышки отделяются от шелухи, но если рис уже отшелушен, и пытаться обрабатывать шелуху, результат будет нулевым. Это всего лишь попытки знать Его, это все равно что попытки шелушить уже отшелушенный рис, рис — это субстанция внутри, не шелуха. Ты пытаешься шелушить шелуху, это бесполезно, бесплодный труд, и наградой служит лишь боль, усталость, страдание. Если ограниченное хочет знать Безграничное своими силами, оно совершает тщетные труды. «Твой долг — удовлетворять Меня», анандам — это подлинное явление, радость, сукха, счастье, это один момент, второй момент — четыре шлоки «Бхагаватам». Представление, согласно которому не нужно работать, чтобы жить, это очень постыдно, поэтому древние ученые пытались найти некое место или положение, в котором можно жить не работая. Не испытывая боли, мы можем жить, найти подобное измерение. Иногда подобное измерение пользуется высокой оценкой в обществе.
Сейчас используются многочисленные компьютеры, техника, они заменяют ручной труд, и многие испытывают беспокойство, что владельцы фабрик и прочие капиталисты заменяют рабочих машинами. Ученые древности пытались открыть определенную позицию, измерение для живого существа, найшкарма, в котором можно жить, не совершая карму, жить не работая. И тогда каков ответ на этот вопрос? Атмарама. Будда, Шанкара пришли к подобному заключению: существует определенное состояние, подобное глубокому сну без сновидений, в этом состоянии самадхи можно жить, не совершая труда. Но в «Шримад Бхагаватам» Шукадев говорит (цитирует санскрит). «Шримад Бхагаватам» дал новую формулу найшкармы, отсутствия работы. Работа болезненна, она рассеивает нашу энергию, труд в смертном мире является потерей энергии. Труд означает — я даю и я начинаю идти к такому идеалу жизни, в котором отсутствовало бы рассеивание энергии. Нам говорят о возможности труда без потери энергии, это возможно. Новый тип найшкармы мы открыли: гьян-вираг-бхакти. Будда и Шанкара приводят в самадхи, но школа «Бхагаватам» утверждает: нет, нет мы не должны обольщаться этой перспективой. Ценой нашего индивидуального существования обрести состояние найшкармы, жизнь без труда. В самадхи ты будешь нигде, поэтому для кого ты собираешься приобрести найшкарму, самадхи? Это самоубийственно. Но мы даем тебе труд без боли, и это труд любви в рага-марге. «Шримад Бхагаватам» говорит: атма вечна, выше мира смерти и боли. Существует вечное измерение, в котором можно вечно сохранять свою индивидуальность, и там ты будешь трудиться, но без боли, безболезненный труд. Это твое истинное тождество, реальное положение и высшая форма жизни.
Наш Гуру Махарадж имел обыкновение говорить: «Когда коровник горит, коровы в страхе убегают из него, и после этого, когда они видят красные облака в небе на закате, они испытывают такой же страх». Гуру Махарадж говорил: «Эти буддисты и шанкариты опасаются, подобно коровам, которые боятся вечерних облаков. Они считают, что усилия духовной жизни после освобождения также приносят с собой боль труда». Труд любви — источник анандам: сколько ты вкладываешь энергии, столько анандам ты получаешь, и нет рассеивания энергии, потому что это вечное измерение и ты вечен. Все в вечном измерении, нет рассеивания энергии, и ты можешь жить плодотворной жизнью, прогрессивной, полной жизнью. Ты можешь иметь все, не теряя ничего, не рассеивая энергию, подобно тому как это происходит в смертном мире. Поэтому «Бхагаватам» говорит: найшкарма означает свободу от труда, нет рассеивания энергии. Труд подразумевает потерю энергии. Не теряя энергию, ты можешь игриво, счастливо жить, и никаких реакций не будет. Найшкармам парамам сиддхи, это не труд, служение Господу не есть труд, это то, что поддерживает, дает, это не труд в расхожем смысле, это не потеря, но приобретение энергии, источник жизни — чистое служение. Не болезнетворное явление, не отнимающее жизнь, не убивающее, но дающее жизнь, особенно в области Голоки, труд любви. Когда они не трудятся, они думают, что постятся, когда они служат, они чувствуют: «Мы накормлены, мы сыты», служение кормит их. Служение не забирает у них энергию, не убивает их.
Наши попытки должны быть направлены не на знание всего и вся, но на то, как я могу быть использован в высочайшей функции, то есть служении, гьяна-праяса. Отречение, которое столь высоко ценится столь многими учеными, найшкарма, отвергается последователями школы «Бхагаватам». Предложение искателей спасения от этого бренного мира последователи школы «Бхагаватам отвергают. Эта найшкарма отреченцев отвергается, та найшкарма, которая столь высоко ценится многими. Служение, служение и служение, не бойся того, что служение отнимет у тебя энергию, служение даст тебе жизнь, оно наполнит тебя сполна, должным образом, служение «умереть, чтобы жить», ты должен иметь подобное мужество, чтобы умереть ради Кришны, и ты увидишь, как достигнешь возвышенного, славного положения. Это главное явление — служение. Есть еще одна шлока, я не могу сделать Его объектом моего знания. Адхокшаджа, наш Гуру Махарадж ответил на вопрос, почему существуют эти вышеупомянутые различия между описаниями Рупы Госвами и Санатаны Госвами. Он ответил: «Адхокшаджа», не пытайся понять все своими силами, тогда это будет майа. Почтительное отношение, неведомый и непостижимый, «умереть, чтобы жить».
Прабхупад хотел основать ферму, образно говоря, покорить Запад. Мы все отправимся на Запад, поскольку западные люди… Вершина цивилизации должна быть покорена, флаг современной цивилизации должен быть вырван из их рук, и флаг Махапрабху должен быть водружен на эту вершину. Современная цивилизация должна быть сокрушена, и цивилизация Махапрабху распространится по всему миру. В самой последней деревне, повсюду Мое Имя будет проповедуемо.
Однажды один высокопоставленный судья высшего суда, религиозный человек, шел в суд, и некая престарелая женщина брахманского рода неожиданно вышла из своего дома и обратилась к нему, сказав:
— Дитя мое, ты брахман?
— Да, я брахман.
— Вот мой шалаграм, я не нашла никого, кто мог бы предлагать бхогам этому шалаграму, Он постится. Поэтому ты, брахман, пожалуйста, возьми шалаграм и поклоняйся ему. Шалаграм постится, я тоже пощусь, и я не нахожу никакого брахмана. Ты религиозный человек.
— Мать, мне нужна чистая одежда.
Она дала ему чистую одежду, он надел эти одежды и совершил поклонение шалаграму, и когда он выходил из суда после поклонения, эта старуха подошла к нему, чтобы благословить.
— Кто ты, дитя мое?
— Я судья.
Транскрипция: Сарвабхаума Дас
Корректор: Вишнуприя Д. Д.
