«Чем живут свободные?»
«Чем живут свободные?» | Лекция Б.Ч. Бхарати Свами от 11 октября 2006 года, Москва, Сандаловый Дом
- Явление Шри Нарады (00:00)
- Царь Парикшит (02:05)
- Появление Двайпаяна Вьясы (03:13)
- Размышление Вьясы (06:50)
- Кому служат свободные? (10:13)
- Главная отличительная особенность этого мира (14:06)
- Работа превращается в медитацию (21:31)
- Без связи с Вайшнавом служить не возможно (26:48)
- Каковы критерии служения? (28:28)
- Совместимы ли семья и служение? (34:41)
- Опасности служения в ашрамах брахмачарьи и грихастхи (44:37)
- Где рождается желание служить? (52:40)
- Никакой ашрам не может помешать служению (55:10)
Б.Ч. Бхарати Свами читает и комментирует Шримад Бхагаватам.
Длительность и содержание аудио и видео могут отличаться.
http://www.youtube.com/watch?v=SNUSpAQ7Ew0
Чем живут свободные?
# 00:00
Явление Шри Нарады
Б. Ч. Бхарати Свами: Четвертая глава. Она называется «Явление Шри Нарады». «Вьясадева сказал: «Выслушав Суту, умудренный почтенный глава собрания Шаунака Муни обратился к нему со следующими словами. Шаунака сказал: «О почтенный Сута, тебе посчастливилось услышать эту песнь «Шримад Бхагаватам» от самого Шукадевы. Мы смиренно просим тебя рассказать, что ты слышал от великого мудреца? Когда и с чего началась эта история? Что вдохновило Кришну Двайпаяну Вьясу поведать эту историю? Известно, что его сын был безразличен ко всему окружающему и ничто не могло привести его ум в возбуждение. И хотя он вознесся над суетностью бытия и постиг высшую мудрость, по виду он напоминал безумца с отрешенным взглядом. Когда почтенный Вьясадева шел следом за сыном, ему встретились юные девы, купающиеся нагими в лесной купели. При виде мужчины, они прикрыли свои тела, хотя когда мимо них проходил Шукадева, они не сделали этого. Шукадева попросил объяснить их, почему они сделали так? На что девушки ответили, что его сын не порочен и не видит различия между мужчиной и женщиной. Тогда как он, Вьясадева, видит. Как отнеслись к Шукадеве жители Хастинапура, столице империи Куру, когда он после долгих странствий, появился в городе, выглядя как немой, безумный дурачок? Когда юный Шукадева встретился с императором? И почему Парикшит слушал слова безумного странника как слушают Священные писания? Обычно Шукадева не задерживался в доме мирянина дольше, чем необходимо, чтобы подоить корову, и этого времени было достаточно, чтобы превратить этот дом в святое место. Как царю Парикшиту посчастливилось с ним общаться несколько дней?
# 02:05
Царь Парикшит
О Парикшите, сыне Абхиманью, говорят что это был царь необычайно преданный Богу. Расскажи, где и как он родился и как жил? Известно, что ему достались по наследству все земли Пандавов, и благородный император приумножил славу своей семьи. Его любили подданные и боялись враги. Почему же он оставил всё, отказался даже от еды и воды и ушел на берег Ганги, чтобы там встретить смерть? Враги падали перед ним ниц. Приносили к его ногам богатство и умоляли принять их. Он был молод, полон сил и сказочно богат. Что же заставило его отказаться от всего этого и даже от собственной жизни? Обладая несметными богатствами и неограниченной властью, царь не был привязан к ним и жил как истинный святой ради других. Для многих он стал единственной надеждой и опорой. Почему же он предал их, покинув этот мир? Ты знаком почти со всеми Священными Писаниями, поэтому, полагаю, знаешь ответы на все наши вопросы».
#03:13
Появление Двайпаяна Вьясы
Сута Госвами сказал: «Когда эпоха Двапара сменила Трету, дочь Васу, Сатьявати, родила Парашаре Муни сына, которого назвали Вьясадевою»».
Кто знает эту историю? Знает, не знает? Как она родила. Она была дочерью лодочника, который перевозил путников через Гангу. И однажды Парашара Муни, отреченный мудрец, святой, шел, странствовал и ему надо было переплыть на другой берег, а лодочник заболел и его сменила дочь. Когда они переплывали через реку, он вдруг воспылал страстью к ней, и вот от этого союза… Да и он ее бросил сразу, когда они переплыли через реку. И вот от этого союза родился Двайпаяна Вьяса. Вьясадева, который все Веды написал. Мудрец. Воплощение Кришны.
«Однажды на восходе солнца Вьясадева совершил омовение в водах Сарасвати и сел в уединении, чтобы предаться раздумьям. Знающий прошлое и будущее, Вьясадева понимал, что в нынешний век люди будут пренебрегать религиозным и нравственным долгом. Так происходит всегда, когда на Земле наступает эпоха лжи и вражды. Эпоха Кали. Люди утратят веру и разум. Чтобы овладеть землей, они будут уничтожать ее. Вся их деятельность будет направлена на саморазрушение. Они будут несчастными и беспокойными. От этого уменьшится продолжительность их жизни. Предвидя все это, Вьясадева стал размышлять, как помочь людям всех сословий и укладов жизни.»
Как раз вот про нас: не будет ни веры, ни разума. Чтобы овладеть землей, нужно будет ее уничтожать.
«Предвидя всё это, Вьясадева стал размышлять о том, как помочь людям всех сословий и укладов жизни. Таким образом, каждому из четырех жертвенных огней, жертвоприношений, упомянутых в единой Веде, Вьясадева посвятил отдельную книгу. Так образовались четыре Веды, чтобы люди четырех укладов могли сосредоточиться на одном виде жертвенной деятельности. И тем самым избавиться от последствий прошлых поступков – кармы. Четыре Веды, изначального свода наставлений стали называться: Ригведа, Яджурведа, Самаведа и Атхарваведа. Вьяса также записал отдельные истории, Пураны, и летописи, Итихасы, которые вместе, Пураны и Итихасы, именуются пятой Ведой. Когда Веда была разделена на четыре части, Пайла Риши стал учителем Ригведы, Джаймини – учителем Самаведы, Вайшампаяна прославился знанием Яджурведы, Соманти, которого еще называют Ангирой Муни, была поручена Атхарваведа, а моему отцу Рамахаршане – Пураны и летописи», – это говорит Сута Госвами. – Эти учителя в свою очередь передали доверенные им Веды ученикам, а те в свою очередь – своим ученикам. Так образовались Богословские школы, которым принадлежат все приверженцы Вед – Богооткровенных Писаний.
# 06:50
Размышление Вьясы
Великий мудрец Вьяса из милости к людям преподнес Веду, знание, сошедшее свыше, в таком виде, в котором ее смогли бы понять не слишком разумные. Из сострадания к женщинам, шудрам, опустившимся, представителям благородных сословий, он изложил трудно постижимую мудрость в виде историй «Махабхараты», чтобы они смогли постичь истину бытия. О почтенные брахманы, хотя он посвятил себя служению людям, в сердце он не чувствовал удовлетворения. Так, сидя в одиночестве на берегу реки, мудрый учитель и благодетель человечества размышлял: «Я постиг Священные писания, Веды, слушал учителей, поклонялся жертвенному алтарю. Я усмирял плоть, поборол мирские соблазны. Я раскрыл мудрость Вед, благодаря которой даже женщины, шудры и дикари могут стать праведниками и, осознав истину, обрести спасение. Но я чувствую, что мне чего-то недостает, хотя выполнил всё, что надлежит душе, воплощенной в бренном мире.»
Что надлежит душе? Это дхарма, кама, артха и мокша. То есть существует четыре цели у живого существа в этом мире: это кама – здоровье, то есть чувственные…, улучшение своего тела, это артха — накопление богатств, дхарма – это исполнение долга и мокша – наконец отказ от всего этого: и от камы, и от дхармы. И Вьясадева как раз изложил все эти цели. Собрав все Богооткровенные Писания, он заключил, что целью бытия воплощенного существа является улучшение продолжительности жизни, обзаведение материальными достояниями, отправление долга, то есть снискать уважение других к себе и, наконец, избавиться от всего этого, то есть обрести свободу или спасение. И вот Вьясадева сидит и размышляет: «Вот всё, что я рассказал людям, всё, чего нужно достигать, я достиг». Он исполнил свой долг. Он был совершенно не привязан. Он был семейным человеком и у него было всё необходимое для жизни. Таким образом он, пройдя все этапы, от всего отказался и обрел спасение, но при этом он чувствует что чего-то ему недостает. Чем-то он неудовлетворен. И вот он сидит и размышляет: «Возможно, причина в том, что я выполнял долг перед окружающими и забыл о долге перед самим собой».
# 10:13
Кому служат свободные?
«Возможно, я рассказал, что нужно делать порабощенной душе, но не сказал, что делают обретшие свободу, парамахамсы. Я знаю, кому должны служить рабы, но я не знаю, кому должны служить свободные.»
Вот он так сидит и размышляет. Существуют ведь разные виды долга. Одно дело – раб выполняет, слуга, порабощенный человек выполняет долг, а другое дело – тот, кто обрел свободу, чем он занимается? Тот, кто не связан узами никакими, он чем-то занимается или он спит? Вьясадева размышляет: «Я указал долг, но долг бывает разный. Есть долг перед самим собой, а есть долг перед окружающими». И вот все указания, все своды правил, которые он записал в Ведах, Священных Писаниях, они относятся к долгу перед окружающими, но не перед самим собой. То есть как поклоняться богам, как поклоняться предкам, как поклоняться жене, мужу, главе рода. Разные виды долга он описал. И как наконец избавиться от этого. И когда ты наконец избавляешься от всякого долга, то что же дальше делать? Занят ли ты чем-то? А если не занят? То есть если ты свободен, ты чем-то занят или не занят? Если ты ничем не занят, тогда ты перестаешь существовать, то есть ты теряешь индивидуальность. А если ты чем-то занят, ты по принуждению выполняешь какую-то деятельность или потому что ты свободен? Вот так он размышляет. Например, на этот вопрос можно ответить, что свободные ничем не занимаются, то есть они спят. Но тогда это не является свободой. Если ты спишь, ты оказался в еще большем порабощении, чем был. Это все равно что сказать: «Я к вам сюда приехал, чтобы вас не слушать. Я приехал к вам в гости, чтобы вас не слушать». Абсурд. Можно сказать: «Я приехал к вам в гости, чтобы что-то сказать» или «Я приехал к вам в гости, чтобы выслушать». Приехал для того, чтобы вас не слушать…», тогда зачем приезжать? Если цель моего приезда не слушать вас, именно вас, то зачем я сюда приехал? То есть тогда можно сказать: «Я приехал сюда для того, чтобы чем-то заниматься». А вот именно специально, чтобы не слушать вас, это абсурд, правда? Примерно в этом ключе рассуждает Вьясадева. Зачем делать что-то, зачем стараться обрести свободу для того, чтобы заснуть? То есть прийти в мир свободы для того, чтобы не быть свободным. И он делает вывод, что, оказывается, обретя свободу, ты чем-то занят, но… То есть не он делает вывод, а он спрашивает Нараду.
# 14:06
Главная отличительная особенность этого мира
Нарада ему рассказывает, что если ты свободен, значит, ты чем-то занимаешься. А чем ты занимаешься? Нужно сделать противопоставление. Значит, существует мир иллюзии – мир, где мы порабощены. И нужно с помощью логики или с помощью здравого смысла выявить главную отличительную особенность этого мира, в котором мы с вами находимся. Какая главная особенность? Что отличает этот мир? По какой черте можно узнать этот мир? Этот мир: здесь для того, чтобы выжить, нужно кого-то убить или что-то отобрать. То есть причинить кому-то насилие. И просто для того, чтобы жить, нужно причинить кому-то насилие. То есть эксплуатировать или стяжать. Это главная отличительная особенность этого мира. Следовательно, мир иной, который находится за гранью этого мира, у него тоже есть отличительная особенность, которая прямо противоположна этой самой особенности. То есть там для того, чтобы жить, нужно жертвовать, иначе умрешь, не выживешь. Если не отдаешь от себя, то не выживешь. Вот это там главное. Прямо противоположное этому.
Другая отличительная особенность: здесь мы все порабощены, то есть мы все здесь обусловлены. Обусловлены – это что значит? Это значит, что мы обусловлены обстоятельствами. То есть каждый наш поступок мы не можем сделать свободно, мы вынуждены приспособиться к обстоятельствам. То есть мы не совершенно свободны, а наш нравственный выбор, вообще выбор, вообще наша деятельность, зависит от каких-то обстоятельств. Это значит, мы обусловлены. При этом, самое интересное, когда мы совершаем это действие, когда мы делаем выбор, то мы создаем этим самым новые обстоятельства, которые потом будут влиять на наш новый выбор. Вот это называется мир обусловленности, что мы создаем обстоятельства, от которых потом зависим в своих поступках, и, совершая поступок, мы создаем новые обстоятельства. И этому нет конца и края, пока мы не примем на вооружение бескорыстие. Пока у нас хоть след есть корысти, желание продолжить себя здесь, пока мы в каждом видим продолжение, или пока мы в каждой видим мать своих будущих детей, или в каждом видим отца своих будущих детей, то мы не сможем вырваться из этой цепи, где мы создаем обстоятельства, которые зависят от наших поступков. И, совершая эти поступки, мы создаем новые обстоятельства. Вот это отличительная особенность этого мира, соответственно, потустороннего мира, мира по ту сторону корысти или рабства.
Мы действуем, потому что мы пришли к выводу, что мы не бездействуем, значит, мы действуем, но мы действуем, не подчиняясь обстоятельствам и не создавая новые обстоятельства. Это по-русский называется «любимая работа». Когда ты не зависишь от плодов. То есть ты живешь не в иллюзиях, не в будущем, когда ты зависишь от плодов своей работы, то ты не живешь настоящим, ты живешь не в настоящем мире. Ты живешь в иллюзорном мире. Потому что ты ждешь эти плоды, то есть всё твое сознание в будущем, а что такое будущее? Это воображаемые образы. То есть ты живешь в мнимом мире. Вот любимая работа, она еще на санскрите называется бхакти-йога, это когда ты не творишь обстоятельства, ты свободен и не зависишь от этих обстоятельств. Ты не создаешь плоды своего труда, ты живешь в настоящем. Ежеминутно, ежесекундно, ежемгновенно.
И Вьясадева размышляет, чем же занимаются те, кто обрели свободу, парамахамсы. То есть, что должны делать рабы, понятно, а что должны делать свободные? Или не что должны, а чем они живут? То есть чему они подчиняются. И Нарада ему дальше объясняет, в следующей главе, что они подчиняются просто зову сердца. С одной стороны, можно сказать, что они подчиняются, но с другой стороны – они своему зову сердца подчиняются, то есть они никому не подчиняются. Как бы раб своего выбора или нет, раб своего сердца. Это и есть самый свободный.
«Сута Госвами продолжал: «В это время перед хижиной Вьясы, что на берегу реки Сарасвати, появился Нарада Муни. При появлении Нарады, что было добрым знаком, Вьясадева почтительно поднялся и поклонился ему, с таким же благоговением, с каким поклонился бы творцу вселенной Брахме».» Вот на этом глава закончилась. Какие-то вопросы, может быть? Чтобы не перегружаться, мы не будем несколько глав читать.
Слушатель: Мы не перегрузились.
Б. Ч. Бхарати Свами: А так глав не хватит, о Кришне нельзя же бесконечно говорить. Где-то же есть предел, нет же ничего бесконечного. Всё, что мы видим, имеет начало и конец. Следовательно, мы видим всё.
Слушатель: Мы боги, значит.
Б. Ч. Бхарати Свами: Логика. Всё имеет протяженность во времени или в пространстве. Следовательно, я бог.
# 21:31
Работа превращается в медитацию
Какой-то вопрос вас мучает?
Слушатель: То есть работа перестает быть работой? Но как наше сознание привыкло жить плодами этой работы, то есть это желание пропадает и работа превращается во что-то настоящее?
Б. Ч. Бхарати Свами: Работа превращается в медитацию. То есть сосредоточение на том, кому ты служишь. На Господе, а не на плодах, которые тебе Господь даст. Работа превращается в занятие. То есть вы просто заняты. Engage, понимаете? Занят. Другими словами, вас кто-то приглашает, а ты говоришь: «Извините, я уже занят». Вас приглашают на танец, а ты говоришь: «Извините, я уже занят». Engage. В английском слово еngage означает «быть занятым» или «быть помолвленным». «Я уже помолвлен. Извините. Я уже энергия», то есть я уже принадлежу кому-то. Я уже помолвлен.
Была история, в Ведах и в «Бхагаватам» описано, что однажды тесть Господа Шивы, Дакша его звали, Праджапати Дакша, встретился со своим зятем и с дочерью. Дочь звали Сати, это жена Шивы, первая, по-моему, или вторая, у Него много жен, много энергий, вот одну из них звали Сати. И Шива ему не оказал почтения, то есть зятю не поклонился, а в Индии, поскольку Шива из Индии, в Индии это в общем грех большой. Не поклониться зятю. Не зятю, а тестю. Тестю, да. И когда Дакша созвал царей, полубогов и мудрецов к себе во дворец на очередную церемонию, он не пригласил Шиву и свою дочь тоже. И когда Сати спросила Его: «Вот видишь, отец теперь не приглашает нас к себе во дворец, потому что ты не поклонился ему». И спросила: «А почему ты ему не поклонился?» Шива сказал, что дело в том, что Мое сознание всегда там, на том берегу, то есть я всегда очарован той прекрасной реальностью, и моя голова всегда находится в поклоне той реальности, поэтому я не могу оторвать свою голову оттуда и поклониться кому-то еще». Она там прилипла уже. Примагнитилась. То есть мои мысли всегда там. Поэтому я не мог никому другому поклониться. То, о чем Иисус Христос говорит: «Не создавайте себе кумира». То есть, если ваше сознание, если ваше сердце принадлежит чему-то, не кланяйтесь никому другому. Не прогибайтесь. Вот Шива примерно так и сказал. Но Сати взяла и покончила с собой. Сожгла себя. Ну а что, да вот отец ее теперь презирает, муж оказался вне общества, не уважает его больше, старый, некрасивый, лысый, беззубый. Вот она взяла и покончила с собой. И он расстроился. Он расстроился и, по-моему, даже убил этого Дакшу. И Он ему потом голову козла, этому Дакше, да, Дакшу рисуют с козлиной головой. После того, как жена расстроилась и покончила с собой, Он отрубил тестю голову, и ему приставили голову козла. Все, что я знаю, от даршана Шридхара Махараджа слушал, а он отрывками что-нибудь скажет. Без предысторий. Просто расскажет какую нибудь историю. Вот так. Поэтому не создавать себе кумира.
# 26:48
Без связи с Вайшнавом служить не возможно
Слушатель: Махарадж, насколько истинным может быть служение вдали от преданных, без связи с Вашнавом?
Б. Ч. Бхарати Свами: Никак. А как служение без связи? Служение-то Вайшнавам. Как без связи с Вайшнавом ты будешь служить? Никак. Только мир преданности, он не в географическом пространстве находится, а в пространстве сознания.
Слушатель: Ну хорошо. Ну а как, например, человек уходит от активной жизни, женится?
Б. Ч. Бхарати Свами: Так это, наоборот, активная жизнь получается.
Слушатель: Активная жизнь среди преданных, как культивировать…?
Б. Ч. Бхарати Свами: Не правильно. Если человек женится, это не значит, что он уходит от активной жизни преданных.
Слушатель: Ну теперь-то у него будет семья, дети…
Б. Ч. Бхарати Свами: Ну и что? Он может, служа семье и жене, служить Вайшнавам тем, что он будет проповедовать своей жене и детям, например. Кроме того, служа семье и детям, можно жить в обществе преданных. Не физически, не географически, а в одном пространстве сознания.
Слушатель: (Неразборчиво)
Б. Ч. Бхарати Свами: Проповедоватьи– это не рот открывать.
Слушатель: (Неразборчиво)
Б. Ч. Бхарати Свами: Ну и что? Если вы понимаете, тогда в чем вопрос? Какие-то вопросы возникли?
# 28:28
Каковы критерии служения?
Слушатель: А вообще определять служение, то есть это какие критерии, это для себя или для кого-то?
Б. Ч. Бхарати Свами: Служение – это когда ты доставляешь радость Гуру. Вот это служение. Ты можешь просто не мешать ему и тем самым служить. Есть слишком активные люди, и Гуру ему скажет: «Ты сядь где-нибудь, успокойся». И сразу легче Гуру станет от этого. И тем самым человек послужил. Просто живя в семье, ты живешь в семье, и ты в глазах учителя такой хороший, добропорядочный семьянин, и это ему доставляет радость, что где-то есть его ученик, который работает где-то, живет, заботится о своих близких, и тем самым он служит. Гуру знает, что у меня есть ученик, который как все нормальные ребята. Вот это и есть служение. Ты самим фактом семейной жизни доставляешь Гуру удовольствие.
Слушатель: То есть никто другой по сути не сможет определить, только Гуру?
Б. Ч. Бхарати Свами: Конечно, только Гуру – что есть служение. То есть служение – это не только уголь кидать или рот открывать. Служение – это же не внешняя вещь. Понимаете? Как водитель автобуса, внешне он руль крутит, а на самом деле детей везет в школу. Если спросят: «А чего он делает?» – «Колесо крутит». А если те, кому он служит, их спросить, детей спросить: «Чего он делает?» Они скажут: «Он нас в школу везет». А если прохожего спросить: «Чего человек делает?» – «Баранку крутит» или «Едет». А те, кто знает, то есть те, кому он служит, они знают: вот он служит. Они по другому ответят, потому что они видят под водой. Суть, внутренность видят. Так же и служение, человек может заниматься какой угодно деятельностью, но если Гуру считает, что он служит ему… То есть, например, кто-то вагоны разгружает и 12 детей своих кормит, а Гуру считает, что он ему служит, значит, это и есть служение. А кто-то лампадку у алтаря крутит, а Гуру считает, что он не Богу предлагает огонь, а себе. И когда он говорит: «Слава всем собравшимся преданным», он имеет в виду себя, поскольку он собрался здесь. Может быть и наоборот, чаще всего так, что кто-то разгружает и кормит своих 12 детей для себя, а тот, кто у алтаря, подметает в храме, тот для учителя это делает или для Всевышнего. И так возможно и так возможно, определяет только тот, кому служат. Потому что, может быть, точно такой же человек, который едет на автобусе и везет тех же самых детей, но дети будут кричать: «Стой,стой! Нас похитили». А он ничего, он так же едет. Даже в том же направлении едет, но они будут считать, что их похитили. То есть тот, кому служат, определяет, есть ли в этом составляющая бхакти или служения или сам себе он служит. И ни семейный статус, ни общественный статус не являются помехой для служения. Служение идет из мира преданности, и оно не зависит от мира иллюзии. Никакие кавачи, никакие тантры-шмантры не помогут. Никакая Махамантра не поможет, если она произносится не в духе преданности. Это будет просто открывание рта. В лучшем случае можно голос сорвать, это единственным будет результатом этих мантр.
Слушатель: Чаще всего в создании семьи наслаждаются друг другом?
Б. Ч. Бхарати Свами: Совершенно верно. Чаще всего.
Слушатель: Получается, люди, служат друг другу.
Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Но так бывает, да. Бывает, что они друг другу служат. Гопи служат своим мужьям тоже. Семейные дамы полубогам, кумирам всяким поклоняются. А очень набожные, вернее, не набожные, а верят в приметы во всевозможные, гопи – деревенские девушки. Они суеверные, в приметы всякие верят. Поклоняются Бог весть кому, только не Кришне. Но сердцем с Кришной, поэтому семейный статус не помеха.
# 34:41
Совместимы ли семья и служение?
Хотя в материальном мире, конечно, основной мотив создания семьи – это найти прибежище у противоположного пола, чтобы комфорт себе создать с противоположным полом. Это такой мотив. Ну и, соответственно, служить им.
Слушатель: Служишь ты семье и детям, это менее эффективное служение…
Б. Ч. Бхарати Свами: Эффективное – это что значит? Меньше баллов? Интенсивность, она в голове. Интенсивность, она в сознании. Как только мы переводим служение в количественную плоскость, тогда мы можем сказать, где более результативное, где более эффективное. А служение – это не из количественной области. Это качественная область, а качество в сознании. А качество может быть на алтаре одно, в семье – другое. Бхактивинод Тхакур был семейным человеком. Говинда Махарадж был семейным человеком.
Слушатель: (неразборчиво)
Б. Ч. Бхарати Свами: Непродолжительный. Господь Шива, Он всегда семейный человек. Бхишмадев, он всегда был, нет Бхишмадев он не был семейным человеком. Из 12 Махаджан, то есть тех, кто дал учение, правильное учение о сознании материи, сумел так преподнести предмет сознания материи, что становится понятным, вот из двенадцати семеро семейные люди. Поэтому говорят, лучше сожалеть о том, что сделал, чем о том, что не сделал. То есть если ты женился, то у тебя, если была, будет преданность и мудрость. А если не женился, если у тебя была преданность, у тебя и останется преданность, но не будет мудрости. Но, как правило, мы не имеем преданности, поэтому в сухом остатке что мы получаем? Если ты женился, у тебя будет мудрость, а если не женился, у тебя не будет мудрости. Потому что преданности нет ни там ни здесь. Но если у тебя будет мудрость… Что такое мудрость? Это непривязанность к тому, что ты сделал. То есть ты женился и понял, что совершил ошибку, чем ты не женился и будешь все время думать: «Совершил я ошибку или нет?» Здесь ты точно знаешь, что совершил. Это дает тебе мудрость. А мудрость позволяет отличить временное от вечного. Бхакти, конечно, не дает мудрость, но быть более стойким к соблазнам дает. Мудрость позволяет быть более стойким к подделкам. Подлинник не даст, конечно, тебе здравый смысл. Отвращение к безобразному дает мудрость, или гьяна, на санскрите. А, конечно, влечение к прекрасному не дает. Это точно. Но если нет мудрости, у тебя нет влечения к прекрасному и нет отвращения к безобразному.
Слушатель: Нирвана называется.
Б. Ч. Бхарати Свами: Нирвана.
Слушатель: Если у тебя есть отвращение к безобразному, ты начинаешь выискивать прекрасное?
Б. Ч. Бхарати Свами: Для чего-то начинаешь. То есть ты знаешь цену соблазнов этого мира. Удовольствие, деньги, власть, слава, то есть ты уже знаешь. И тебе легче, это не значит, что ты обрел иммунитет. Тебе легче устоять против подделок, против иллюзии. Тебе легче, конечно же. И если ты можешь устоять, если ты пытаешься устоять против подделок, тогда подлинник, нечто подлинное, истинное, оно может низойти, когда оно увидит, что тебе нужна сама реальность, а не тень, которую эта реальность отбрасывает, то реальность низойдет. В этом смысле трудности или долг помогают. Исполнение долга помогает. То есть семейная жизнь делает тебя прилежным в исполнении долга. И когда ты понимаешь, что настоящий долг – это долг по отношению к своей совести, тогда даже если у тебя есть семья, ты уже не считаешь, что это твоя семья. Это уже не семья твоя, это так, судьба вас свела, вы живете вместе. Но твой главный долг – это долг перед совестью. А обстоятельства… Ну так сложились, что я о них забочусь или они обо мне.
Слушатель: Это уже как бы с позиции мудрости приобретенной…
Б. Ч. Бхарати Свами: Ну так ее приобретаешь в семье.
Слушатель: А если человек как бы идет путем духовным, он же тоже приобретает мудрость и все равно вступает…
Б. Ч. Бхарати Свами: Значит, он не идет путем духовным. Понимаешь как. Если ты не выполняешь долг непосредственно в храме, фактически семейный долг…
Слушатель: Фактически, если посмотреть глобально, долг в семье и долг в храме, в чем отличие?
Б. Ч. Бхарати Свами: Ни в чем. То есть, если ты выполняешь долг в храме, прямо вот семейный долг: заботишься там, моешь, работаешь в храме, то это то же самое, если ты занимаешься этим в семье. С одним только отличием, что ты понимаешь, что в храме тебе ничего не принадлежит. Есть ачарья и есть гуру, которому принадлежит этот ашрам, этот храм. А ты заботишься о тех, кто живет в этом храме, но ты при этом знаешь, что тебе ничего не принадлежит. В семье ты занимаешься тем же самым, но при этом порой у тебя возникает иллюзия, что тебе здесь что-то принадлежит. Если ты будешь знать, что семья – это тот же самый храм, тогда разницы вообще никакой нет. Поэтому на санскрите семья называется грихастха-ашрам. То есть это храм. Ты просто становишься президентом храма. Вот этого маленького храма. Да. И тем самым ты служишь всем обитателям этого храма: детям, семье, жене. Живя в храме, ты занимаешься тем же самым, но у тебя сознание… Тебе легче понять, что тебе ничего не принадлежит, в семье тебе труднее это понять. Но преданный это легко понимает, что эта семья не моя. Эта семья принадлежит моему Гуру. Это такой же ашрам, принадлежит Гуру, я просто забочусь об этом. Здесь я председатель храма. А там я под началом у председателя или тоже председатель храма. Вот и все. И там ашрам, есть брахмачарья-ашрам, а есть грихастха-ашрам. И там ашрам и здесь ашрам. Ашрам – это место принадлежащее ачарье. В этом смысле. Гриха – это дом, астха – это владеющий. Стха – это еще стоять. Как это называется? Тот, кто ищет защиты в доме.
# 44:37
Опасности служения в ашрамах брахмачарьи и грихастхи
Слушатель: Соответственно, в грихастха-ашраме намного больше вероятность падения, потому что ты думаешь, что контролируешь ситуацию, а в ашраме ты подчиняешься, ты в более безопасном положении.
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, в более безопасном. Ну и что? Да, в более безопасном. Просто ты в более безопасном, только потому что ты знаешь, что тебе здесь ничего не принадлежит. Если ты в ашраме Гуру. Но преданный, в ком живет преданность, ему все равно, он живет в семье, под началом у него ашрам или он под чьим-то началом. Он понимает, что все принадлежит Гуру. В грихастха-ашраме больше шансов, больше опасности подумать, что тебе что-то принадлежит. В ашраме Гуру меньше опасности, что ты подумаешь, что тебе что-то принадлежит. Но, с другой стороны, в ашраме под началом Гуру больше опасности, что ты подумаешь, что ты духовно совершенствуешься. То есть там больше опасности пратиштхи. Ты не считаешь, что тебе что-то принадлежит, ты считаешь, что ты сам Гуру. То есть ты сам лидер какой-то или ты сам авторитет. А в ашраме грихастхи этой опасности меньше. Ты считаешь, что тебе что-то принадлежит, но ты себя считаешь ничем. Ты себя не считаешь авторитетом.
Слушатель: А какая опасность хуже?
Б. Ч. Бхарати Свами: Конечно, когда ты себя считаешь авторитетом.
Слушатель: Можно быть авторитетом семьи.
Б. Ч. Бхарати Свами: Можно быть. Но мы же говорим о вероятностях. В семейном ашраме вероятность того, что ты будешь заноситься, и ты себя представишь каким-то Гуру меньше, но больше вероятность того, что ты будешь думать, что всё это мое. А в ашраме Гуру меньше вероятности, что ты подумаешь, что все это мое, потому что тебя могут выгнать в любой момент. Но больше опасности, что ты подумаешь, что я такой отреченный, я учитель. Я отреченный, мне ничего не принадлежит, я отреченный, я духовно продвинулся. То есть где-то опасности больше, но каждый должен сам выбирать, что лучше, где ему легче будет среди опасностей возгордиться или подумать, что мне что-то принадлежит. Поэтому брахмачарьи очень мало, и это правильно. Это правильно, потому что у брахмачарьи больше опасности возгордиться. Как только ты почувствовал, что ты отречен, сразу появляется гордыня.
Слушатель: А считать что тебе что-то принадлежит – это не гордыня?
Б. Ч. Бхарати Свами: Тоже гордыня. Но это другая грань гордыни. Лучше быть в иллюзии, что тебе что-то принадлежит, чем быть в иллюзии, что ты духовный авторитет. Потому что с этой иллюзией сложнее расстаться. Опаснее. Гордыня опаснее, чем стяжательство. Стяжательство – это что такое? Это карма, а гордыня – это гьяна. Или стяжательство – это бхукти. Как Шридхар Махарадж говорит, есть три плана бытия: стяжательство, эксплуатация и еще есть план самомнения, или отречения. Отречение более опасно, чем корысть. И то плохо, и это плохо, но мы говорим, где больше опасности.
Слушатель: Махарадж, но если ты находишься в связи с Вайшнавами, с Гуру, они могут помочь осадить…
Б. Ч. Бхарати Свами: Мы же говорим о вероятности, об опасности. Мы можем найти примеры отреченных грихастх, которые не считают что им что-то принадлежит, но у них нет при этом никакой гордыни. Можем найти примеры грихастх, которые считают, что им что-то принадлежит. Можем найти такие же примеры у брахмачарьев. Есть те, которые служат и не считают что им что-то принадлежит, не считают себя никакими авторитетами, а просто рабами божьими, слугами. А есть те, кто что-то делает и при этом считает, что они духовные авторитеты. Воздают палец, воздают подбородки. Везде есть примеры. Мы говорим о вероятности, что когда ты в храме, у тебя больше вероятности возгордиться, чем когда ты в семье.
Слушатель: У меня выработалась такая привычка, что если я курю, то в храме…
Б. Ч. Бхарати Свами: То в храме ты куришь реже.
Слушатель: Реже. Прячусь.
Б. Ч. Бхарати Свами: Но ты не перестал быть курильщиком.
Слушатель: Но я пытаюсь бросить курить, а если я дома, то я что хочу, то и делаю.
Б. Ч. Бхарати Свами: Да. В обществе преданных, то, что ты себе мог позволить в одиночку, ты себе не позволишь в обществе преданных. Мы говорим объективно, те, кто живут в храме, они меньше курят, если у них есть привычка к курению, то в храме они курят меньше, чем если они живут дома. Но если у них нет привычки к курению, то что они дома, что они в храме, их просто не тянет, понимаете? Это один из плюсов – то, что ты себе мог в одиночку позволить, ты среди преданных не позволишь себе. Вот и все.
Слушатель: Ну это примитивная сторона. Скажи мне, кто твой друг, и я скажу, кто ты. То есть сознание, общество влияет.
Б. Ч. Бхарати Свами: Правильно.
Слушатель: Если там высокий дух есть, ты заражаешься этим.
Б. Ч. Бхарати Свами: Правильно.
Слушатель: Это не то, что ты ходишь на завод, там мат-перемат, вообще дикие. То есть сознание опускается до того общества, где ты находишься.
Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Если наше сознание обусловлено, мы уже приводили пример, что такое обусловлено. То есть наше сознание зависит от формы, по-русски, от обстоятельств, то мы должны создавать благоприятные обстоятельства. Конечно. Вот в храмовых обстоятельствах нашему сознанию легче избавится от корысти и гордыни. Это верно. Но не обстоятельства избавляют нас от корысти и гордыни. Если у нас есть желание избавиться от корысти и гордыни, то в обществе преданных это легче сделать.
# 52:58
Где рождается желание служить?
Это желание приходит не от физического контакта с преданными, а от соприкосновения с идеей. От бхакти. От сукрити и от бхакти. То есть мы начинаем отсчет уже от этого желания. Это желание рождается не в этом мире. Это желание рождается не в обстоятельствах. Нулевая точка. Вот у нас есть желание. Как оно появилось, мы не знаем, потому что оно беспричинно. Бхактья санджатая бхактья, то есть это желание служить появляется от самого себя, то есть его тот, кто уже служит, нам дает, а не от обстоятельств каких-то. Они могут послужить лишь катализатором, они могут как бы ускорить или подтолкнуть нас. Но если у нас нет желания, то, оказавшись в обществе преданных, мы даже будем жить среди преданных, но мы будем поклоняться самому себе, мы будем желать прославиться, продвинуться и выделиться среди них. Если нет бхакти — составляющей самопожертвования, то где бы ты ни жил, в храме или на заводе, ты не получишь это. Не обстоятельства нам дают, а преданность другая, а эта преданность, мы с ней можем соприкоснуться случайно где-то. Опять-таки не от обстоятельств, а кто-то случайно выронил фразу, выронил слово, и преданность открылась, оголилась. В книжке где-то прочел. Не книжка стала причиной, а она послужила катализатором. Преданность приходит ниоткуда, не из обстоятельств.
# 55:10
Никакой ашрам не может помешать служению
Поэтому, конечно, в храме лучше. В каком смысле? Общаться с преданными, но не обязательно жить там, потому что может появиться другая сторона медали. Поскольку в нас живет дух корысти и стяжательства, то он может проявиться в обществе преданных. А это хуже, если бы он проявился в обществе людей, стяжателей других. Поэтому мы общаемся с преданными, но если чувствуем, что от общения с преданными мой дух корысти возрастает, то лучше не общаться конкретно с этими преданными, а общаться в том окружении, где дух корысти не возрастает, а дух самопожертвования возрастает. Об этом Говинда Махарадж говорит: «Если вы не можете служить в обществе каких-то преданных, это не значит что надо общество преданных отбросить, просто надо в другом обществе служить». По-моему, в «Золотом юбилее», там статья есть на эту тему. Это что значит? Это не значит, что с ними не общаться, это значит, что с ними реже общаться. Часто бывает, что когда мы все время с преданными, а в нас дух стяжательства живет, то мы из-за этого близкого контакта начинаем в них больше замечать недостатков, чем достоинств. Только потому, что мы с ними много общаемся. Лучше так построить свое общение, что общаться с ними, когда ты не будешь замечать или будешь не стараться замечать их недостатков. А если уж в тебе живет желание замечать недостатки, то можно пойти на площадь, там много объектов, у которых много недостатков, их подмечать. Что имеется в виду? Не общаться с теми, с кем не можешь служить.
Слушатель: А если эти недостатки у тебя?
Б. Ч. Бхарати Свами: Они, конечно, в голове у нас, потому что мы что-то хотим от преданных.
Слушатель: (неразборчиво)
Б. Ч. Бхарати Свами: Приносит радость? Тогда нужно действительно идти на площадь и подмечать недостатки у других, если ты получаешь радость от того, что видишь недостатки преданных.
Слушатель: А на площадь приходишь, там не радует.
Б. Ч. Бхарати Свами: Подружись с кем-то на площади. Закружись снова в этой круговерти. Круговерти взаимопомощи.
Слушатель: Махарадж, а если человек уходит из Матха, уезжает в другой город, он же не подсчитывает плюсы где лучше, где хуже…
Б. Ч. Бхарати Свами: Влюбился – женился. Конечно, он не думает, как это отразится на моей духовной жизни. Конечно. Просто он должен знать, что какие бы обстоятельства ни сложились, в любых обстоятельствах можно служить духовному учителю. Повторение кругов – это служение духовному учителю. Какие бы обстоятельства ни сложились, ты всегда можешь взять четки в руки и повторять Махамантру, это и будет служением Гуру. Он должен знать, что бхакти или служение, если ты хочешь служить Гуру, если ты хочешь служить Кришне, то никакие обстоятельства этому не помешают, в каком бы ашраме ты ни оказался. Но если ты не хочешь служить, то ты всегда найдешь отговорки как не служить, даже если ты будешь у стоп Гуру, ты все равно не будешь ему служить.
Слушатель: Бхагават Махарадж приезжал в Запорожье, и один человек на лекции хотел получить посвящение, потом отказался, и очень много отговорок у него было. И в конце Бхагават Махарадж говорит ему: «Ну ты хотя бы 15 минут в день можешь думать о духовном?» Вот это делай, и будет достаточно для тебя.
Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Ну что, всё, наверно, на сегодня?
Транскрипция: Егор
Корректор: Вишнуприя Д. Д.
