«Форма и суть»

# 40:48

Всегда помнить Кришну и никогда Его не забывать

Текст 110: «Тот, кто хочет обрести бесстрашие, должен постоянно слушать из надежного источника, заслуживающего доверия, о Верховном Господе, который пребывает во всех сердцах как Параматма, о верховном повелителе, уносящем прочь все невзгоды материального существования, славить Его и помнить о Нем»

Текст 111: «Из уст Брахмы появилось сословие брахманов. Из рук его появились кшатрии, из живота — вайшьи, а из ног — шудры. Эти четыре сословия вместе с четырьмя духовными укладами жизни (брахмачарья, грихастха, ванапрастха и санньяса) составляют человеческое общество во всей его полноте».

Текст 112: «Если человек просто поддерживает свой формальный статус в четырех варнах и ашрамах, но не поклоняется при этом Верховному Господу Вишну, он из-за гордыни лишается своего положения, скатываясь вниз, в адские условия».

Текст 113: «Кришна — источник Господа Вишну. Надо всегда помнить о Нем и не забывать Его ни при каких обстоятельствах. Все предписания и запреты, упомянутые в шастрах, должны служить этим двум принципам».

Всегда помнить Кришну и никогда Его не забывать. Чтобы помнить и никогда не забывать, четыре регулирующих принципа предназначены служить этому основополагающему принципу: всегда помнить и никогда не забывать. Если ты следуешь всем правилам, но забываешь Кришну, то в этом следовании нет смысла.

Слушатель: А не могли бы вы вновь повторить?

Б. Ч. Бхарати Свами: Если мы следуем всем принципам, не включая в свое сознание Кришну, то это бесполезно. «Кришна — источник Господа Вишну. Надо всегда помнить о Нем и не забывать Его ни при каких обстоятельствах. Все предписания и запреты, упомянутые в шастрах, должны служить этим двум принципам». Памятование и незабвение.

Еще какие-то вопросы? Может быть, кто-то что-то хочет добавить к этим утверждениям?

Слушатель: Скажем, если кто-то утверждает, что если он курит сигареты, то ему в этом положении легче помнить Кришну, и если он не курит сигареты, то ему невозможно помнить.

Б. Ч. Бхарати Свами: Если вы не можете помнить Кришну без курения, то лучше курить. Но это не должно быть оправданием. Кто-то может говорить подобное, но это решать ему, так это на самом деле или нет. Мы не собираемся его на самом деле критиковать. Если он так чувствует, то это его ответственность за последствия. Он несет ответственность за результат.

Слушатель: Я так же однажды слышал, что четыре регулирующих принципа, такие как отказ от азартных игр, незаконного секса и прочее, гуру предписывает своему ученику, чтобы помочь ему в осознании Бога.

Б. Ч. Бхарати Свами: Это все каверзные моменты: всегда помнить Кришну и никогда Его не забывать. Это фундаментальный принцип. Но когда человек принимает руководство, то принимая его, мы признаем, что мы больные люди. Мы духовно больны. Именно поэтому мы приходим к духовному врачу. Гуру мы просим о лекарстве и диете. И он предписывает нам диету. Он говорит: «Следуй этим принципам: лучше просыпаться по-утрам и совершать утреннее поклонение, чем поклоняться вечером; или повторяй такое-то количество кругов, не ешь зерна в дни экадаши. Определенные правила он дает нам. Почему он нам дает эти правила? Потому что мы просим его.

Слушатель: А если мы не можем поститься в экадаши, то в двадаши можно?

Б. Ч. Бхарати Свами: Сейчас это вне контекста, это не актуально. Речь идет о том, что он нам дает советы. Он не бежит за нами и не говорит: «Подожди, остановись, я тебе скажу, что…» Нет. Мы приходим к нему, и в качестве отклика на нашу просьбу он нам дает советы, поскольку, обращаясь к нему, ты говоришь: «Я больной. Я знаю, что ты доктор, пожалуйста, вылечи меня». Если ты в ответ ему заявляешь: «Вы предписываете мне лекарство, но я думаю, что в моем случае оно будет неэффективно», это означает, что у вас нет веры в доктора.

Вы упомянули курение как пример. В этой ситуации тебе не нужен гуру. Ты сам себе гуру. Если ты отвергаешь его лекарства и начинаешь принимать собственные лекарства, тогда тебе не нужен врач, не нужен гуру. Как только ты отвергаешь гуру, то ты занимаешь его положение. Если ты гуру…

Слушатель: …то ты можешь делать то, что ты хочешь.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, совершенно верно, идти, куда угодно. Здесь мы ученики наших гуру. Если ты не хочешь этого, то ты можешь установить свою собственную школу курящих бхакт. А что вы смеетесь? Если вы сказали, что курение помогает мне помнить Кришну, то в этой школе этому принципу у вас следовать не получится. Это просто. Есть две медицинские школы: аюрведическая и традиционная, или аллопатическая, фармацевтическая. Если вы приходите к обычному врачу и он вам предписывает какие-то таблетки, скажем, аспирин. И вы выбрасываете этот аспирин, тогда вы не хотите лечиться у этого доктора и вы идете к аюрведисту. Аналогичный подход к вайшнава-гуру. Если человек говорит: «Я не принимаю твое лекарство», тогда это нельзя назвать инициацией.

Вы что-то хотели спросить?

Слушатель: Если я не могу поститься в экадаши, могу ли я поститься в двадаши? В экадаши иногда предписывают строгий пост.

Б. Ч. Бхарати Свами: Мы не слишком строгие преданные. Это незначительные моменты, по сути. Обычно, если человек пропускает экадаши, он может поститься в двадаши. По крайней мере, мои знакомые преданные так делают.

Есть какие-то возражения?

# 49:33

О насилии

Слушатель: Следующий вопрос о войне. Я не знаю, могу ли я применять насилие? Мы с моим братом должны служить в «national service» в Сингапуре.

Б. Ч. Бхарати Свами: Конечно. Если полицейский применяет какие-то меры, направленные против преступников, и он убивает кого-то, то это в порядке. Но когда вы снимаете мундир, вы не можете действовать точно так же. Если вы служите в армии, тогда это нормально.

# 51:13

Навадвип – милостивая ипостась Вриндавана

Слушатель: Я слышала, что в Навадвипе оскорбления прощаются, а во Вриндаване нет, поэтому нам не нужно посещать Вриндаван, если мы оскорбители.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Это очень важный вопрос. Мы следуем пути, и путь подразумевает определенную последовательность, этапы. Мы в действительности не являемся преданными Вриндавана. Вриндаван предназначен для преданных высочайшего класса. Мы преданные Навадвипа. Мы преданные Махапрабху. И если Махапрабху хочет, он может возвысить определенные души до Вриндавана. Это решать Ему. Мы не посягатели, мы не ломимся в двери Вриндавана. Но это возможно. Сначала мы должны получить позволение от гуру. Мы должны спросить гуру или духовного лидера: «Могу ли я отправиться в святое место и предложить ему свои дандаваты?» Это правильная позиция, правильный способ. Но что касается Навадвипа, вы не нуждаетесь в одобрении или позволении, поскольку Махапрабху ждет всех и каждого в Навадвипе. Это то место, где все оскорбления, все изъяны игнорируются нашими владыками. Но Вриндаван – это нечто специфическое.

Слушатель: Махарадж, а преданные высочайшего уровня, такие, как наши гуру: Шрила Шридхар Махарадж, Шрила Говинда Махарадж, Шрила Ачарья Махарадж в Навадвипе?

Б. Ч. Бхарати Свами: Давайте поймем, что Навадвип и Вриндаван тождественны. В духовном смысле это одно и то же место. Мы следуем определенному этикету. Во Вриндаване происходит одна лила, а в Навадвипе другая лила. Мы принимаем участие в лиле. Это означает, что у каждого есть роль. Мы приходим туда за тем, чтобы очистить себя. Вриндаван не предназначен для очищения. Вриндаван предназначен для наслаждения Кришны и Радхи. Там они наслаждаются Сами. Вриндаван предназначен для преданных высочайшего уровня, для тех, у кого есть знания и опыт того, как служить.

Слушатель: Говорится, что Радха-кунда – это высочайшее место в измерении преданности. Это так?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Это не для нас. Более того, если мы отправляемся туда без позволения ачарьи, тогда мы разрушаем нашу духовную жизнь. Понимаете? Как театр тот же самый, но в театре есть разные сцены. На одной сцене идет спектакль, драма, в которой от нас ожидается, что мы будем следовать сценарию этого спектакля. На другой сцене тоже спектакль, и от нас тоже ожидается, что мы будем следовать другому сценарию спектакля. Это все приводится в гармонию — аудитория и актеры. Есть вторые и третьи роли. И многие-многие люди, подобно главным актерам, первым ролям, могут участвовать. Если есть сцена битвы, то вы увидите, что есть главные роли, Наполеон и многочисленные солдаты, даже лиц которых вы не видите, но они одеты определенным образом в старомодные одежды, в белые штаны или что-то вроде, у них есть в руках мушкеты. Если вы броситесь туда в джинсах, то вы испортите гармонию.

Т.о. во Вриндаване происходит отдельный спектакль, другая игра, отличная от игры Навадвипа. Мы называем таких второстепенных актеров статистами. Вы даже их не видите. Но, будучи статистом, вы должны следовать правилам. Статист не может выпрыгнуть на передний план и выстрелить в Наполеона из своего мушкета.

Шридхар Махарадж говорит, что когда придет время, вас пригласят во Вриндаван. Вам не нужно будет выламывать дверь.

# 58:34

Ратха-ятра

Слушатель: [что-то об экстазе на Ратха-ятре]

Б. Ч. Бхарати Свами: Вы стали близки к освобождению? Это значит, что вы не видели Ратха-ятру. Вы видели какие-то деревянные куклы, колесницы. Но вы не видели, как Кришна под предлогом болезни убегает из общества своих жен. Вы не видели этого?

Слушатель: Да, в самом деле, я этого не видел. Я просто впал в какое-то безумное состояние. Фестивали, колесницы…

Б. Ч. Бхарати Свами: Для того, чтобы видеть Ратха-ятру, вы должны быть по-настоящему опьяненным любовью. Махапрабху, будучи преданным, когда видел Господа Джаганнатха, терял сознание. Он видел нечто. Мы не видим. Именно поэтому Гурудев говорит: «Теперь ты можешь ехать». Судя по моему личному опыту, всякий раз, когда я навещал Гурудева в Навадвипе, я всякий раз на следующий день по приезде задавал ему вопрос: «Могу ли я подняться на веранду к Шридхару Махараджу и предложить ему дандаваты?» И он мне всегда отвечал: «Да-да. Ты можешь». И я всегда спрашивал. В последний раз, когда я приехал и задал ему тот же вопрос, он ответил: «Нет. В этом нет необходимости». Я не знаю, почему он так ответил. Но он сказал: «Не нужно». Таков наш метод. Мы всегда спрашиваем. Мы просим позволения отправиться в определенное место.

# 61:17

Махапрабху прощает все оскорбления

Слушатель: [неразборчиво]

Б. Ч. Бхарати Свами: Поскольку в этом сценарии записано: «Приходи без приглашения». Навадвип, особенно Коладвип – это место, где всем говорят: «Добро пожаловать» и все оскорбления прощаются. Махапрабху прощает все грехи. Какое-то время Он находился во Вриндаване, странствовал по югу Индии и вернулся в Коладвип, где стоит наш Матх.

Мы помним, что когда Он принимал санньясу, конечно, то был предлог, но Он так сказал: «Они не уважают меня. Они думают, что я один из них». Местные жители, масса в целом. «Если я стану санньяси, они будут вынуждены меня уважать. Я ведь пришел в этот мир, чтобы дать им Вечную Дхарму. Но они не уважают Меня, и для Меня нет смысла оставаться здесь. По меньшей мере они будут уважать высший уклад – санньясу. Они хотя бы формально будут оказывать почтение. Я приму этот социальный статус, чтобы эти оскорбители уважали меня». Затем Он покинул Навадвип и по прошествии пяти лет Он вернулся обратно. Каждый, кто относился к Нему непочтительно или испытывал сомнения, выступал против Махапрабху, все эти люди пришли к Нему. Говорится, что Ганга была полна человеческих голов. Иногда можно видеть на изображениях миллионы и миллионы пришли и бросились, чтобы увидеть Его. Как во время Ратха-ятры в Пури можно увидеть нечто подобное реке голов. Ганга была полна голов. Люди переходили вброд и переплывали Гангу. Махапрабху находился там, где стоит наш Матх. Махапрабху пригласил всех. Он освободил всю вселенную. Это Его сценарий. Нас приглашают. Но Вриндаван – это другой случай.

# 64:36

Паломничество в Набадвип

Слушатель: [неразборчиво]

Б. Ч. Бхарати Свами: Я думаю, изменения есть незначительные, легкие. Некое семя посажено в сердце. Когда вы бросаете семя в землю, то дерево не появляется сразу. Требуется какое-то время для роста по чуть-чуть: сначала росток, растение, дерево и потом плод. Когда люди приходят в Навадвип с почтительной ментальностью, по крайней мере с умонастроением служения, то…

Слушатель: А когда они приезжают в качестве туристов?

Б. Ч. Бхарати Свами: Я говорю, если у них есть почтение. Даже если они приезжают в качестве туристов, но почтительных туристов, т.е. они чувствуют, что это нечто святое: «Мы не понимаем, что это. Но это какое-то святое место, место поклонения». Они делают фотографии, но в почтительном умонастроении, без высокомерия, не будучи напыщенными. Когда мы приезжаем в Париж и приходим в Лувр, там находится Мона Лиза. Мы ничего не смыслим в изобразительном искусстве, но мы смотрим на эту картину, которой поклонялись миллионы людей на протяжении трех столетий. Мы не должны испытывать почтение. Для меня что Мона Лиза, что любая другая девушка на одно лицо. Но публика будет почтение испытывать.

Когда мы приезжаем в Навадвип, не понимая ни учения бхакти, ни чего-то подобного, но какое-то малое почтение мы будем испытывать, то в следующей жизни такой человек встает на путь преданности.

# 67:14

Харидвар

Слушатель: А если это Харидвар на Ганге?

Б. Ч. Бхарати Свами: Я сейчас говорю о Навадвипе. Харидвар и Ганга – это хорошо. Харидвар мы почитаем как обитель Нара-Нараяны риши, воплощение Кришны. Они всегда пребывают там. Харидвар означает «врата Хари» — врата Бога. Мы почитаем его, но не настолько, насколько мы почитаем Навадвип.

Слушатель: А как Харидвар связан с Кришной?

Б. Ч. Бхарати Свами: Нара-Нараяна риши – близнецы, два мудреца Нара и Нараяна. Они по-прежнему пребывают там. Они суть воплощение Вишну, аватары Вишну. Так написано в «Бхагаватам». Как правило, люди отправляются туда ради освобождения.

Слушатель: Но в действительности очищение приходит изнутри?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да. В «Бхагаватам» Шрила Вьясадева говорит, что очистить себя таким образом в таких местах, как Харидвар, где Пребывает Нара-Нараяна, в Ганге требуется тысяча жизней. Одна секунда общения с чистым вайшнавом обладает тем же эффектом, что миллионы жизней, проведенных в Харидваре. Вы правы. Очищение сердца делает нас чистыми, а не плавание.

Слушатель: Во Вриндаване тысяча храмов или как в Западной Бенгалии, в Ориссе все люди кричат: «Хари» и поклоняются.

Б. Ч. Бхарати Свами: В Тирупати.

Слушатель: Т.е. люди говорят: «Можно достичь Бога везде».

Б. Ч. Бхарати Свами: Вы должны понять природу святого места. Это картина святого места, нечто подобное карте. Когда вы открываете карту Англии или географический атлас, то вы видите Эдинбург, это Лондон, это другой город. Но в действительности это не эти города, это бумага. Реальный Лондон не находится на бумаге. Вы имеете дело с картой.

Когда вы отправляетесь в такие святые места, как Харидвар, Вриндаван, Навадвип, вы должны понимать, что это физические проекции реальной дхамы. Вот почему мы говорим, что в Харидваре пребывают реальные Нара-Нараяна риши, они по-прежнему там. Но если вы купите билет и отправитесь туда, вы не увидите их и не почувствуете. Да, не почувствуете. То, что я имею в виду, будет поверхностным. То же самое, что и с картой: вы не увидите Лондон на бумаге, а лишь проекцию, картинку. Земная Святая Дхама – это объемная трехмерная картинка реальной Дхамы. Вот почему умонастроение более важно. Вы должны понять: то, куда вы приезжаете, не есть реальная Дхама, но благодаря общению со святыми людьми, которые живут там, вы можете получить ключ от Святой Дхамы, служа святым Харидвара или преданным Вриндавана или Навадвипа. В действительности речь идет о преданных, а не просто о местных жителях Навадвипа. Служа преданным, вы получаете ключ от дверей, в противном случае вы просто остаетесь в физическом месте, но это место не есть реальная Дхама.

Слушатель: А в чем состоит различие?

Б. Ч. Бхарати Свами: Различие как между картой Лондона и реальным Лондоном. Даже если речь идет о гугле, то можно провести полный просмотр местности Лондона, даже не важно, как вы на него смотрите, все равно вы не в Лондоне.

Слушатель: Но когда вы внутри Лондона?

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет. Когда вы устанавливаете связь с обитателями Лондона, то вы в Лондоне. Физически вы можете быть где-то еще, но по скайпу общаться с теми, кто живет в Лондоне, тогда вы ближе к Лондону, нежели приехать в Лондон и не общаться с лондонцами, а просто гулять по улицам Лондона. Обитатели определенного места создают это место. Поэтому говорится в «Бхагаватам», что быть в святом месте и не общаться со святыми, живущими там, это все равно что иметь коровьи мозги. Это не значит посещать святое место.

# 74:35

Чувства преданного

Слушатель: А почему говорится, что чувства важнее, как мы чувствуем нечто? Если мы просто ходим и глазеем во Вриндаване и не чувствуем ничего во Вриндаване или Харидваре? Чувства более важное явление.

Б. Ч. Бхарати Свами: Какого рода чувства?

Слушатель: Я имею в виду, что все приходит через чувства.

Б. Ч. Бхарати Свами: Хорошо. Но через какие чувства?

Слушатель: Есть разные чувства: почтения, любви, ненависти и прочее, чувство связи с Богом. Вы приезжаете, потому что хорошая карма.

Б. Ч. Бхарати Свами: А как вы чувствуете, что вы связаны с Богом?

Слушатель: Ну я совершаю служение.

Б. Ч. Бхарати Свами: А каковы симптомы этого? Когда я ем что-то сладкое, то я знаю каково оно на вкус. А когда я связан с Богом, то я не знаю, какова эта связь на вкус.

Слушатель: [неразборчиво]

Б. Ч. Бхарати Свами: Но как чувствовать?

Слушатель: Вашими чувствами.

Б. Ч. Бхарати Свами: Вы имеете в виду плакать и кататься по земле?

Слушатель: Да. Вот так вы чувствуете чудесным образом, когда…

Б. Ч. Бхарати Свами: С Богом говорить легко, но заставить Его говорить с тобой, не так-то просто. Это очень высокая стадия, о чем вы сейчас говорите, сударыня. У меня нет такого опыта.

Слушатель: У меня есть такой опыт.

Б. Ч. Бхарати Свами: Хорошо. Я, к сожалению, его лишен.

Я говорю о том, что обитатели определенного места, делают это место. Они и являются этим местом.

# 76:46

О природе святого места

Когда мы служим преданным Навадвипа, то мы находимся в Навадвипе, поскольку мы наполнены атмосферой служения. Что есть святое место? В чем отличие святого места от не святого места? Святое место – это место в котором чистые души служат своему владыке. Это означает, что любое место, где пребывают святые, немедленно становится святым. Мы поклоняемся святому месту, в котором Махапрабху беседовал с Раманандой Раем. Почему? Потому что святые личности находились в этом месте. Святое место подобно легенде, истории или сказке, которую оставил нам святой. Вы помните, что в «Чайтанья-Чаритамрите» Санатана Госвами сказал Махапрабху, что хочет жить в святом месте, то Махапрабху ответил: «О, Санатана! Где бы ты ни находился, там святое место». Тебе не нужно куда-то ехать. Ты — святое место.

Святое место – это место поклонения. Когда вы приезжаете в Пури, Вриндаван или Навадвип, то мы поклоняемся или служим поклоняющимся. В этом случае мы погружаемся в эту атмосферу и с этого момента мы находимся в святом месте. Но если мы приезжаем в качестве туристов, даже если вы живете там до конца своих дней, осели во Вриндаване, прожили там 70 лет и умерли, но если вы не служите слугам Бога там, тогда вы избежали этой участи.

Слушатель: А что значит служить? Физически?

Б. Ч. Бхарати Свами: Физически, как угодно. Все, что им требуется. Все, что делает их довольными. Служить им.

# 79:48

Вайшнавы используют в служении все реалии бытия

Слушатель: Я читала, что жадный и грубый человек — это вайшнав.

Б. Ч. Бхарати Свами: Мы вчера уже это обсуждали, что любая эмоция, любое чувство может использоваться в служении. Жадность, жестокость, любое чувство, кроме зависти.

Слушатель: А жадность?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, вайшнавы используют жадность, чтобы собирать. Мы знаем шесть Госвами. Джива Госвами обладал мистической силой. Он дал указание построить храм Радхи-Дамодары. Он был нищим. Одна баржа с солью плыла по Ямуне и села на мель. Владелец этой баржи был в отчаянии. Джива Госвами сказал: «Твоя соль не размочится, останется целой и невредимой, если ты мне заплатишь». Так и произошло. Баржа поплыла по реке. Купец помог построить храм. Вайшнав сорвал джекпот.

Слушатель: [неразборчиво]

Б. Ч. Бхарати Свами: Речь не идет о следовании примеру, иначе мы можем смутить людей, если будем действовать в случае с тем купцом и баржей.

Слушатель: [неразборчиво]

Б. Ч. Бхарати Свами: Когда в 30-е годы Сарасвати Тхакур посетил Вриндаван, то сказал: «Я провел здесь две недели, но не увидел ни одного преданного».

Транскрипция: Вишнуприя Д. Д.