«FROM BHAGAVAD GITA TO RAMANANDA SAMVADA» +RUS SUB
«FROM BHAGAVAD GITA TO RAMANANDA SAMVADA» | Class of Bhakti Chaytanya Bharati Swami, January 19, 2016, London
- Dharma of a leaving being (00:00)
- Precious gift (07:46)
- What is my duty? (11:07)
- Giving up dharma (12:46)
- Place where is no duty (14:56)
- Once you become free (19:56)
- Intensity of love (28:18)
включите русские субтитры на видео в нижнем правом углу.
https://www.youtube.com/watch?v=BvjdrXSdKPg
Версия текста лекции на русском языке
FROM BHAGAVAD GITA TO RAMANANDA SAMVADA
Class of Bhakti Chaytanya Bharati Swami, January 19, 2016
LISTENER: In Bhagavad Gita, Krishna explains to Arjuna different part of self-realization, step by step going deeper and deeper. Then we hear this dialogue to continue between Ramananda Samvada and Sri Chaytanya Mahaprabhu and it goes deeper to the finest aspects of the Divine. Could you please explain to us how these stages go after one another, how they influence the devotees’ life, and how the concepts they discuss change our service and our vision in general.
BHARATI SWAMI: Concepts of Ramananda Samvada are not broadly discussed among the devotees and, presently, do not much influence our vision and position in devotional service. Going deep into Ramananda Samvada ends up with very high subject matters and can be done only by invitation of a spiritual master. In our position we should read the Bhagavad Gita to understand our dharma.
In the first chapter of the Gita, Arjuna asks about dharma ksetra kuru ksetra. Dharma ksetra means ‘the field of dharma’, or the area of our duty. In other words, he asks: What should I do? Please tell me where is the border of my dharma? He needs some place, some designated area with borders. Our body which also has borders also may be called ksetra. Ksetra-gya is the knowledge on this field. Arjuna wants to know what he should and should not do. During this discourse, Krishna explains what dharma is and finally says: give up any dharma because, for a djiva soul, there is no conception of dharma, djiva souls are always free, this most precious thing, freedom, was given to you and I cannot take it from you no matter how sinful you might be in your acts, even if you’re the worst sinner. In case you misuse your freedom it is followed by responsibility which is karma, the consequences of our freedom to act. Krishna gives this gift of freedom not without purpose. He means we should use freedom for such a thing as Love; you can exchange this freedom for Love. Our Acharyas say this is a very good bargain. Freedom is precious but there’s something even more precious; it is called Love. We misuse this freedom: instead of exchanging it for Love we exchange it for cheap things such as power, wealth, health, and fame. And this is our misfortune. We are given a diamond — we can buy a good car, a fancy house, etc., which is similar to exchanging a diamond for a piece of a chewing gum wrap, not even for a chewing gum but for a piece of wrapping paper.
So, Arjuna is asking how to regain this freedom which he misused. To get it back you need to follow certain rules and regulations called dharma. To get your freedom back you must recognize that you are not free, that you are in the position of a servant (the one who has no freedom). You have to accept that you are a slave, or a servant, and then you will regain your freedom, and then you will see what to do. Love which is a very precious thing can be changed only for something precious as well. So, Krishna depicts the areas of the ksetra (dharma ksetra). Arjuna doesn’t ask what his duty is. He asks about the zone of his duty.
Krishna does not give him a strict answer, finally He says: you duty is just to follow what I say. No strict details that he should do this or that because there can be many different occasions. To Arjuna, He says: Stand up and fight. In case with Udhava, He tells him to give up all the weapons, stop all means of activity, and go to the forest to become a mendicant, a yogi, and just to meditate. Arjuna has a fighting nature so in the forest he will fight ants, beasts, etc., so it’s better for him to fight at the battle field, and Krishna will watch him fighting there. Finally, Krishna says that a djiva soul has no karma, or dharma. But to give up all dharma you need to be strict in your dharma. Sridhar Maharaj explains this as giving up the conception of dharma, in his translation of the Gita. In the ISKCON translation of the Gita, it is said ‘give up all your religions’, while Sridhar Maharaj gives a very fine interpretation saying ‘give up the conception of dharma’, give up the conception of duty. You can see the difference here: give up the duty vs. give up the conception of duty. Saying ‘give up the duty’ we might mean giving some particular duty and taking some other one. By saying ‘give up the conception of duty’ He means giving up any duty at all, all kinds of duty. This might seem a slight difference but it is an ocean of difference.
We have to follow the duty delegated to us by our varna and our ashrama, by our social position and life order. Basing on that, we can maintain our mundane duty and our spiritual duty. But the final point is that a djiva soul is born free. That is why Krishna says do that or do this, explaining through the eleven chapters of the Gita, what one should do. You have to follow your duty according to how you conceive yourself. And finally you hear that you have to give up any duty and be free, and when you’re free, He says, then: Follow me in vraja. Mam ekam sharanam vraja. When you become free you find yourself in vraja, following Him, of course, because you can never find yourself in vraja without following Him. He says: only by following my steps you can find your way to vraja. Vraja is a hidden (disguised) place and only Krishna can lead His devotees there.
Sharanam means ‘surrender’, or ‘dedicate’. By dedicating yourself to Him you can follow His steps to vraja where there is no duty at all. You will listen to your heart and your heart will tell you what to do there. In vraja, there are no gurus to guide you, talking to you every morning: sit down and I’ll tell you what to do. In vraja, there are no books telling you what to do. You just wake up and every single moment you spontaneously know what to do. This is the ‘land’ of no external dictation; only your heart can tell you what to do there, and since your heart belongs to Krishna He will tell you what to do through your heart. So, externally there is no guru but because your heart belongs to Krishna your heart will tell you what to do. At that point, Krishna stops the Gita by saying in 18:66 that when you find mukti (liberation) you will follow Him into the land of non-duty. Then, the rest, up to 78 verses of this chapter, He dedicates to the nature of duty. He says that you must become free under your birth right – freedom. To become free you need to perform some service (dharma) and then, in the very end, He says that the best dharma is to tell others about this conversation with Arjuna. This is the best service: go out and tell everyone about this conversation. This is the best duty you can perform; propagate our talk. Here, the Gita is finished.
What happens when the person is finally free? To get that we can do many services which Krishna explains but the best service is sankirtan – to tell everyone about this talk in the Gita. And what is the next step after you become free? This is the topic discussed by Ramananda Rai and Krishna. There, we find a very unusual and unique situation. In Bhagavad Gita, Arjuna asks and Krishna answers his question while with Ramananda Rai they change roles – Krishna, the Guru, asks questions and the shishya, or his disciple, Arjuna who is Ramananda Rai now, gives answers. Why so? Because Krishna says, in the Gita, that there’s no external guru in vraja, the place He invites Arjuna to; there is no one to answer your questions.
The only guru there is the chaytya-guru dictating from your heart. By following the voice of your heart you will come to knowing the things, discovering the truth. Krishna proves His words about the absence of the external guru by positioning Arjuna in the Guru’s place. Krishna asks him about the first position of a devotee, let’s say the position of Dhruva or Prahlada Maharaj which is an exalted position but not final. Krishna is asking: What can you see? What is the rasa (relations) between this type of a devotee and the Absolute Truth? The truth is dynamic; it is not constant, as Sridhar Maharaj said: it is vilasa; you cannot grasp it at once because it is constantly changing. Krishna is asking Ramananda Rai what he can see there, what he can see in his heart, and Ramananda answers that he can see certain relations between a devotee and the Absolute Truth and due to such relations he has this form.
If you constantly remember Krishna you will inevitable acquire the shape (form) of Prahlada Maharaj. According to your rasa with the movable Absolute Truth you will have a certain form. If you love Krishna you cannot get that shape (of Prahlada Maharaj), you will take shapes of friends, cow boys, or teenage girls. But if you only remember Krishna you cannot have a form of a half-naked teenage girl asking Krishna to give back her clothes. There must be some additional ‘spice’. So, we can get forms according to the type of relations with Krishna.
The final stage of the conversation is about the relations with the Absolute Truth which have no particular forms at all. These devotees can have all the variety of relations and forms. This is what Sridhar Maharaj called the sixth rasa; they have no particular forms. They might have hate, love, friendship, or anger – all the spectrum of attitudes, full variety of emotions. And when Krishna leads him to that stage, Ramananda Rai cannot answer the question because has no particular answer to that question. This question is about the relationship between Him and Her, Rasa Radj and Radha Rani, the Giver of service and the Receiver of service. At this final stage, there’re no particular forms, nor rasa.
Ramananda Rai says: I cannot understand now, who is who, who is Him and Her, and I’m so bewildered I don’t know who I am, who the servant is and who the master is. Mahaprabhu stops him saying it’s enough because, at that final stage, they really don’t know who they are, they don’t know who the servant or the master is, and they can close this chapter.
LISTENER: How they manage then?
BHARATI SWAMI: They are so close; their love is so intense that it illuminates the border between the beloved and the lover. When the love is true there are no husband and wife, no line in-between, no border. When this border is illuminated this is Sri Chaytanya Mahaprabhu – Radha and Krishna as one ‘figure’ merged together. There is no separate Radha and Krishna, the servant and the served. They are completely together and this is Mahaprabhu. We worship Mahaprabhu, Radha and Krishna merged in one person.
Transcript by Elizabeth D.
От Бхагавад Гиты к Рамананда Самваде
Слушатель: Как следовать по духовному пути согласно учению Шри Рамананды-самвады?
Б. Ч. Бхарати Свами: Учение Шри Рамананды-самвады не особо обсуждается. Оно сейчас никак не влияет на наше видение своего положения в преданном служении. Это слишком возвышенная тема. Преданный должен получить приглашение своего духовного учителя, занимающего подобное положение. Для нас хватит, и Бхагавад-гиты, чтобы понять это.
Арджуна спрашивает Кришну в начале Бхагавад-гиты: «Что я должен делать?» Обозначить границы моего долга. Мы называем его Кшетра-гья. Итак, Арджуна спрашивает: Какова область, моей «Кшетры»? Что мне делать?
Кришна в ходе объяснения дает ответ, что есть долг, дхарма живого существа, но в конце он говорит: оставь понятие о долге. Для живого существа нет дхармы. Душа свободна. Единственная вещь, которую я тебе даю и не забираю, не важно, несколько ты грешен, я не забираю это, а это — свобода. Не важно, каков ты, это есть твое право, свобода. Кришна дает свободу, но если мы неправильно употребляем ее, наступает такая вещь как ответственность. Это называется карма. Карма есть следствие нашей свободы, нашей свободы действий.
Но Кришна дает такой ценный дар как свобода, не без умысла. Он дает его с целью. Он говорит: «Я даю тебе свободу, но ты должен использовать ее на любовь. Ты можешь обменять эту свободу на любовь». И все наши ачарьи говорят, что это хорошая сделка.
Свобода — очень ценный дар, но есть более ценная вещь — это любовь.
Но мы неправильно используем эту возможность. Вместо того чтобы обменять свободу на любовь, мы меняем ее на такие дешевые вещи как; власть, слава, деньги, здоровье. И в этом наша беда. Мы отдаем что-то ценное взамен… У нас есть бриллиант, и мы могли бы купить хорошую машину или хороший дом, могли бы жить в достатке. Но мы меняем это на обертку от жвачки, даже не на саму жвачку, а на кусок бумажки из-под жвачки.
Что бы снова получить эту свободу, Арджуна задает вопрос Кришне: «Я неправильно употребил эту свободу, но как мне получить ее снова? Кришна говорит, что для этого тебе нужно следовать особым правилам и предписаниям, которые называются «дхармой».
Итак, для получения свободы ты должен признать, что ты не свободен. Ты — в положении слуги. Слуга это тот, у кого нет свободы. И тебе нужно признать, что ты раб или слуга. Тогда ты получишь эту свободу обратно. И тогда ты увидишь что делать. Любовь — великий дар и она может быть получена взамен чего-то так же ценного.
Кришна описывает область дхармы. Арджуна спрашивает: «Какова моя область дхармы?» Каков мой долг? Он не спрашивает, каков мой долг, он спрашивает, какая область или зона моего долга? И Кришна говорит, что долг это то, что Он говорит. Кришна не дает четкого ответа, как нужно поступать. Так-то и так-то. Это может отличаться в зависимости от обстоятельств.
В случае с Арджуной Кришна говорит: «Вставай и сражайся». В случае с Уддхавой Он говорит, что нужно отбросить всю деятельность и уйти в лес, стать йогом. Начать медитировать. В случае с Арджуной Кришна не говорит о медитации и уходе в лес. Он говорит: «У тебя природа воина, и в лесу ты также будешь воевать с муравьями, жуками, зверями, не уходи, сражайся.
Он говорит, что у дживы нет долга. Отбрось весь долг. Но чтобы отбросить долг тебе нужно неукоснительно следовать дхарме. Шридхар Махарадж говорит, что нужно отбросить концепцию дхармы. В своем переводе Гиты он так говорит. Как в ИСККОН говорят: «Оставь все религии и просто предайся Мне». Нет. Шридхар Махарадж объясняет это: отбрось любую концепцию дхармы — понятие долга.
Вы видите разницу? Оставить долг и оставить понятие долга?
Когда вы говорите отбросить долг, то это может идти речь о каком-то конкретном долге. Но затем я возьму другой долг. А когда Кришна говорит оставить понятие долга, то имеется ввиду все, виды долга. Тут есть разница в понимании. Нам следует придерживаться своего долга, согласно своей варны или ашрама, согласно своего социального статуса и образа жизни. Согласно этого мы сможем определить свой мирской долг, или наш духовной долг.
Но в итоге — душа свободна. У дживы нет долга. Поэтому Кришна говорит, делай так и так, все одиннадцать глав. Если ты считаешь себя таким, то исполняй такой долг, считаешь себя другим, действуй по-другому. Но затем оставь долг, т.к. ты свободен. Затем, став свободным, следуй за Мной, во Враджу: «мам экам шаранам враджа». Но, конечно, следуя за Мной, потому что ты не попадешь во Враджу, не следуя за Мной. Только следуя по моим следам, ты сможешь найти путь туда. Враджа скрытое место. И только Я могу, вас своих преданных провести туда. Мам экам шаранам враджа. Шаранам — значить предаться, шаранагати — посвятить. Если ты посвятишь себя Мне, то по моим следам ты сможешь попасть во Враджу. А во Врадже нет долга, ты будешь слушать свое сердце, а сердце будет подсказывать, что делать. Во Врадже нет Гуру, говорящему тебе каждое утро что делать. Там нет книг, в которых говорится, как вам поступать. Каждый момент там вы знаете сами что делать.
Спонтанно.
Это земля где нет диктатуры. Только сердце подсказывает вам что делать. Но, так как ваше сердце принадлежит Кришне, Кришна будет диктовать вам через сердце. Извне не будет никаких правил, Гуру, никого принуждающего вас. Но потому что ваше сердце принадлежит Кришне, оно будет говорить вам, что делать. И на этом моменте Кришна прекращает Гиту.
В 18.66 главе Он говорит: «Когда ты освободишься, в результате следуя своей дхарме, следу за Мной, и ты попадешь в мир без долга. Но известно, что в этой главе 78 стихов и Кришна указывает снова на природу долга. Имея свободу от рождения, для освобождения тебе нужно выполнить служение. И в самом конце Он говорит, что лучшим служением, лучшей дхармой будет — проповедь, рассказ другим о нашем разговоре. Так что просто иди и рассказывай другим о нашем разговоре. Таким или другим образом. Это будет лучшей дхармой. Проповедуй о нашем разговоре. На этом – Бхагавад-гита оканчивается.
Что происходит затем, когда душа, наконец, свободна?
Мы можем служить по-разному. Кришна объясняет различные виды служения. Лучшее служение — Санкиртана, объяснение другим темы Бхагавад-гиты. Так или иначе.
Но, что же происходит потом?
И это следующая тема. Разговор между Шри Раманандой Раем и Кришной. И мы видим очень необычную картину там. Вопросы там задает Гуру, а отвечает — «шишья» (ученик).
В Бхагавад-гите Арджуна вопрошает, Кришна отвечает, но с Рамананда Раем они меняются ролями. Кришна вопрошает, а Арджуна, кто есть Рамананда Рай, отвечает.
Почему так?
Потому, что в Бхагавад-гите Кришна говорит, что во Врадже, куда я тебя пригласил, нет внешнего Гуру. Там не будет никого, кому ты сможешь задать вопросы. Единственным Гуру там будет чайтья-гуру или голос сердца. И следуя своему сердцу, ты обнаружишь истину. Таким образом, Кришна доказывает свои слова о том, что там нет внешнего гуру. Поместив Арджуну на место Гуру, и задавая вопросы. Кришна спрашивает его там о первом положении преданного, о положении Дхрувы, или Прохлады. Кришна спрашивает: «Что ты видишь? Какая связь такого преданного и Абсолютной Истиной?
Между преданным и динамичной Истиной, как говорил Шридхар Махарадж, или Бхактивинод Тхакур, как он говорил: «Истина — не постоянная, подвижна. Это есть «виласа», вы не схватите Её». Она все время изменяется. И Кришна спрашивает: что ты видишь там? Что ты видишь в своем сердце? И Рамананда Рай отвечает, там есть отношения и в связи с отношениям есть и форма.
Если ты будешь всегда помнить о Кришне, ты неизбежно получишь форму Прахлады Махараджа. Согласно твоей расе с движимой Абсолютной Истиной у тебя появится определенная форма. Если ты любишь Кришну, ты не будешь выглядеть как Прахлада Махарадж. У тебя будет вид друзей, форма пастушков или девушки-подростка. Но если ты просто помнишь Кришну, то у тебя не будет формы девушки-подростка, полуобнаженной и просящей Кришну вернуть свою одежду. Если просто помнить Кришну. Должна быть своего рода изюминка, дополнение. То есть по отношению к Кришне у нас есть своя форма.
И завершающая часть этого разговора, о том, что отношения с Абсолютной Истиной не имеет определенных форм. Там, преданные могут принять любую форму. Они могут иметь все разнообразие отношений и форм. И это, как говорит Шридхар Махарадж, — шестая раса. У них нет определенных форм. Они могут испытывать чувство ненависти, любви, дружбы или гнева и т.д.
Весь спектр эмоций.
Здесь Рамананда Рай не может ответить. Когда Кришна подводит к этому уровню, Рамананда Рай становится, очень озадачен, и он не может ответить. Он говорит Кришне, что нет конкретного ответа на этот вопрос. Вопрос об отношениях Его и Нее. О Раса Радже и Радхарани. О королеве служения и о Получателе служения. На этом последнем этапе нет особых форм, нет особой расы.
И Рамананда Рай говорит: «Я не понимаю кто из нас Он и кто Она. Я настолько озадачен, я не понимаю, кто я. Я не понимаю кто Кришна, а кто Радхарани. Кто слуга, а кто хозяин. Я не понимаю». И Махапрабху здесь говорит, что хорошо, достаточно.
Это правда, на этом высшем уровне они действительно не знаю кто они. Они не знают кто слуга, а кто хозяин. Они так близки, любовь так сильна, что граница между возлюбленными пропадает. Они так любят друг друга, что нет мужа и жены.
Нет границы. И где грань стерта, где нет определенных границ, там и есть Шри Чайтанья Махапрабху. И Радхарани и Кришна — одно целое. Они вместе, они есть соединены. Нет отдельно Радхарани и нет отдельно Кришны. Нет слуги и мастера. Они полностью вместе. И это Махапрабху.
Поэтому мы поклоняемся Махапрабху. Кришне и Радхарани в едином облике
Транскрипция: Дмитрий Чурсин
Корректор: Камакели Д.Д.
