«Гуру – это не человек»
«Гуру – это не человек» | Лекция Б.Ч. Бхарати Свами от 27 сентября 2006 года, Санкт-Петербург, Лахта.
- Распорядок дня Гурудева (00:00)
- Гуру — это вдохновляющая совесть (00:00)
- Нить, связывающая эфемерное с Прекрасной Реальностью (10:54)
- Почему мы привязаны к временному? (15:22)
- Нужно быть прилежным (18:17)
Длительность и содержание аудио и видео могут немного отличаться.
http://www.youtube.com/watch?v=CHDfIYhMRGc
Гуру — это не человек
Распорядок дня Гурудева
Б.Ч. Бхарати Свами: Он просыпается где-то в 3:30-4:00. В 6:00 к нему приходят преданные после утренней службы. Потом он отдыхает, и где-то с 14:00 до 15:00-16:00 он гуляет (у него самокат такой есть). Вечером тоже после службы где-то в 18:00 или 19:00 к нему приходят преданные общаться, рядом посидеть. И в 21:00 он ложится спать.
# 00:45
Гуру — это вдохновляющая совесть
Слушатель: Махарадж, не могли бы Вы рассказать о своей первой встрече с Гурудевом? Говорится о том, что это оскорбление — считать Гуру обычным человеком. Насколько с того времени изменилось Ваше..
Б.Ч. Бхарати Свами: Что касается второй части вопроса относительного того, что Гуру не является обычным человеком, правильнее сказать, что Гуру вообще не является человеком. Он является в образе человека, но Гуру не человек. В том смысле, что мы с вами по принуждению оказываемся в этих внешних обстоятельствах, которые называются материальный мир, а он приходит сюда. Он приходит сюда добровольно и уходит добровольно. В этом смысле Гуру можно сравнить с откровением. Откровение или, как говорят, осенило что-то такое, пришедшее свыше. Оно приходит к нам по собственной воле, добровольно какое-то откровение свыше, и уходит тоже по собственной воле. Точно так же и Гуру. Он воплощенное в плоть высшее сознание.
Как-то я сравнивал Гуру с Музой. Муза нисходит к нам, может принять любой облик и уходит тоже от нас. Человек встречает какую-то Музу, что-то его вдохновляет, это и есть Гуру. Хотя мы воспринимаем его в человеческом облике, по сути своей он не является человеком. Как, например, Музу в Древней Греции рисовали в виде женщины или в виде коня с крыльями. То есть графическими изобразительными средствами хотели показать нечто, что не от мира сего явилось. И какими средствами передать это, находили лучший способ нарисовать в виде какой-то женщины или пегаса, коня. Или, например, в христианстве святой дух изображают в виде голубя. Понятно, что святой дух — это не голубь. Но тот, кто соприкоснулся со святым духом, он его для прочих нарисовал в виде голубя. То есть идея не имеет обличия, нашего опытного чувственного обличия. Но для того, чтобы дать возможность другим соприкоснуться с этой идеей, тот, кто уже соприкоснулся, рисует ее в каком-то обличии, он ее описывает или изображает. Точно так же Гуру является некой идеей, которая может принимать разные облики. То есть Гуру один и единственный, но он может принимать разные обличия, как разные авторы могли Музу рисовать по-разному, но при этом те, кто с ней соприкоснулся, понимали, что это такое.
Гуру — это идея совести. То есть Гуру — это совесть, так Шридхар Махарадж говорил, или Сверхдуша, или Сверхсознание. В разных источниках по-разному это описано, разными словами называется, но Шридхар Махарадж употреблял слово conscience — это означает совесть. И совесть, она одна, она единственная. И не у каждого своя совесть, а существует совесть одна, и каждый с ней может соприкоснуться. И создается впечатление, что у каждого своя совесть или у каждого своя красота, у каждого своя любовь. Но Красота, Любовь, Совесть — это универсальные абсолютные понятия или идеи, которые не сотворены человеком и вообще не сотворены. Духовный учитель — это совесть, которая приняла плотский облик. С нами совесть разговаривает как бы извне — это духовный учитель. При этом он может принимать разные облики. Говинде Махараджу принадлежит фраза, что духовный учитель один, но у него много образов. То есть любая идея, какую мы ни возьмем, она едина, но может принимать разные облики, разные формы. Например, идея шахмат. Вот есть шахматы — это одна идея, но шахматы можно вырезать в камне, можно на дереве, можно на бумаге, а можно в голове просто. Два гроссмейстера могут в шахматы играть, просто называя ходы. То есть у них нет формы этих шахмат, у них все в голове. Но для нас, которые привыкли жить в мире форм, идея принимает этот облик. В частности, принимает облик Гуру.
Слушатель: Гуру — это идея милости, да?
Б.Ч. Бхарати Свами: Гуру — это идея совести, а совесть нам всегда говорит о служении. Совесть от похоти отличается тем, что голос совести говорит о том, что жертвовать — это прекрасно, это благородно, а стяжать — это отвратительно. Но мы привыкли этот голос совести задвигать подальше, чтоб не мешал. Но совесть всегда говорит: служить — это то, что утолит жажду твоего сердца, а хапать — это то, что утолит похоть, но не принесет радости сердцу. Именно этот голос, который нам шепчет о самопожертвовании, и есть идея Гуру. Но эта идея многогранная, конечно, там присутствуют разные аспекты, в том числе и милость. И учитель, и милость — все это заключено в этом понятии Совесть, наверное. Или греки говорили «мировая душа», она одна, как солнце одно, но нам кажется, что у каждого свое солнце. Кому-то кажется, что солнце восходит, кому-то кажется, что солнце заходит, кому-то кажется, что полдень, кому-то кажется, что полночь. Солнце не меняется, оно всегда одно, но каждый его по-разному видит, в зависимости от относительного месторасположения. Одному кажется, что солнце восходит, другому кажется, что солнце заходит, хотя оно всегда стоит. Оно никуда не восходит и не заходит, понимаете? Гуру один. Как солнце он один, но каждый видит его по-разному. Другими словами, он принимает разные облики.
Поскольку у него есть разные облики, это означает, что у него есть первоначальный облик. Например, восходящее солнце — это иллюзия, и заходящее солнце — это иллюзия. Но раз существует иллюзия, значит, где-то есть реальный образ солнца, который неизменен, не иллюзорный образ солнца, первоначальный, или ади на санскрите. Точно так же мы встречаем как бы разных Гуру в разных обличиях. Это означает, что где-то есть первоначальный облик Гуру. И этот Гуру предстает в облике Махапрабху. Изначальный его облик — это облик Нитьянанды Прабху. А самый высший облик Гуру — это Царица страны преданности — это первоначальный Гуру, то есть то солнце, которое не меняется в зависимости от времени и угла рассмотрения, потому что не может быть образа иллюзорного без прототипа, то есть не может быть фальшивки или не может быть копии без оригинала. То есть если есть восходящее солнце и уходящее солнце, значит, есть какое-то изначальное. Точно так же если есть разные образы Гуру, значит, есть изначальный образ Гуру, с которого, как реплики, лепятся остальные образы. Изначальный образ Гуру — это Царица страны преданности, то есть это средоточие жертвенности и любви, средоточие милости. В общем, в таком ключе.
# 10:54
Нить, связывающая эфемерное с Прекрасной Реальностью
Мы привыкли жить в мире вещей, которые сотворены. Все, что мы с вами наблюдали и наблюдаем, — это предметы, вещи, явления, которые когда-то существовали или когда-то не существовали, а потом стали существовать, а потом перестанут существовать. Какое бы явление или предмет мы ни рассмотрели, мы найдем одну закономерность: все эти предметы временно существуют, то есть они сотворены, другими словами. Когда-то было время, когда их не было, и будет время, когда их тоже не будет. Другими словами, мы живем в мире эфемерного, эфемерных вещей. Эфемерный означает то, что не доживет до завтра, это буквально означает.
Был такой граф Виктор Хмара. Когда его спрашивали: «За счет чего Вы живете? Как Вы себе на жизнь зарабатываете?», он говорил: «Я зарабатываю себе на жизнь эфемерными вещами». А он эмигрант был, вернее, его отец эмигрировал из России после революции. И у его отца была самая большая коллекция бабочек. И когда Виктору Хмаре хотелось поесть, деньги нужны были, он продавал какую-то бабочку за бешеные деньги и жил на эти деньги, пока они не кончались, потом он следующую бабочку продавал. И эти бабочки живут два дня всего, то есть до следующего утра они не доживают: она родилась, ночь перетерпела, потом она умирает естественным образом. Всего два дня, то есть эфемерная. Он говорит: «Я живу за счет эфемерных образов».
И все, что нас окружает, имеет одну общую особенность — все эфемерно. Но среди этого эфемерного разнообразия есть нечто, что не эфемерно – это мы, потому что мы не меняемся, мы наблюдаем эфемерный мир, но наблюдатель тот же самый; и наша совесть. Эти вещи или эти реалии, они вне времени, то есть они не эфемерны. Совесть существует до того, как мы с вами появились. То есть совесть не эфемерна. Это, пожалуй, единственное, на что можно положиться. Все остальное эфемерно. Власть, деньги, слава, уважение, молодость, здоровье, сила — это все эфемерно. А совесть не эфемерна, она более вечная, чем мы сами.
И совесть, или Сверхдуша еще ее называют, или Гуру — та ниточка, которая нас может связать с не просто неэфемерной реальностью, а с реальностью Абсолютной Красоты. Именно эта нить — совесть, или Гуру, нас связывает с Прекрасной Реальностью. Не просто где-то обрывается, а ведет в Прекрасную Реальность. Связь эта осуществляется через звук, в частности, через Имя, или название этой Прекрасной Реальности. Мантра «Харе Кришна» — это название Прекрасной Реальности, так это название звучит, сама мантра «Харе Кришна». Когда Гуру, то есть совесть, дает тебе название Прекрасной Реальности, мантру «Харе Кришна», устанавливается эта связь неэфемерная. Все остальные связи эфемерные: семья, родственники, начальники, подчиненные, кумиры, злодеи, добрые, злые — все это эфемерно, кроме совести. Это, собственно, итак все знают.
# 15:22
Почему мы привязаны к временному
Слушатель: Почему мы привязаны к эфемерному?
Б. Ч. Бхарати Махарадж: Прежде всего потому, что у нас нет иного опыта. Единственное, что мы с вами испытывали, — это эфемерное, то есть то, что до завтра не доживет. Находиться в состоянии привязанности — это естественное состояние души. То есть душа стремится к чему-то, стремится связать себя узами какими-то, но поскольку в эфемерном мире, или в мире похоти, нас окружают только временные вещи, которые не доживут до завтра, то и наше стремление связать себя узами находит свое отражение в связи с этим эфемерным. Нам просто не с чем больше связать себя. Мы хотим связать себя узами, но нас окружает мираж, поэтому мы связываем себя с элементами этого миража.
Слушатель: Если истина перед нами предстает, мы тоже это принимаем за мираж?
Б. Ч. Бхарати Махарадж: Если мы честные по отношению к себе, то мы можем ухватиться за эту истину. То есть если Истина, или Гуру, является нам, и мы где-то в глубине своей души понимаем, что это не еще один опыт эфемерного мира, а нечто не от мира сего, и пытаемся ухватиться за это, то, даже если мы слабы (а мы естественно слабы всегда: и в начале, и в середине, и в конце пути, на любом этапе), но если мы пытаемся это сделать, то Истина являет себя снова и снова. Она милосердна, по крайней мере, если мы проявляем какую-то заинтересованность, или мы этот новый опыт, внечувственный опыт, иной опыт не ставим в один ряд с чувственным опытом. Все, что нас окружает, — это объекты чувственного опыта, а совесть — это внечувственный опыт. Совесть мы не можем ни понюхать, ни увидеть, это нечто, которое доносится откуда-то. И если это нечто мы не ставим в один ряд с предыдущим опытом чувственным, тогда это нечто ухватывает нас тоже, отвечает нам. И это нечто и есть Гуру, который приходит во плоти.
Слушатель: Нужно быть искренним.
Б. Ч. Бхарати Махарадж: Да, нужно быть искренним. Нужно быть прилежным: не оскорбить Гуру пренебрежением. Есть одно оскорбление Святого Имени — это ставить его в один ряд полубогов, еще кого-то. Имеется в виду, мы прислушиваемся к мнению кого-то, каких-то кумиров, которые для нас боги или полубоги, старшие, авторитеты и т. д. В своей жизни мы чему-то учимся: мы учимся как правильно деньги считать, мы учимся как правильно электрический счетчик отматывать. Нас окружают разные гуру, но вот этот голос Совести из ряда вон выходящий. Если мы его ставим в один ряд с остальными кумирами, полубогами, гуру, авторитетами, то это его оскорбляет. Как если бы к вам домой приехала Мадонна спеть, а вы ей сказали бы: «Ты подожди, у меня тут Наташа Королева. Подожди, сейчас она закончит песню. Ты в предбаннике посиди с микрофоном». Вот это Мадонну может оскорбить. Так же и совесть — она из ряда вон выходящая, из другого ряда. Если мы ей говорим: «Ты подожди, мне надо какие-то дела сейчас завершить», то это может оскорбить. Это и есть оскорбление Вайшнава. Вот это самое оскорбление, по-моему, оно четвертое по счету — ставить в один ряд повторение Махамантры с молением тонких богов, по-моему, так; то есть оскорбление пренебрежением. Но если мы это понимаем, то наши усилия в следовании этому голосу переводят нас на какой-то новый уровень, новый этап. Если мы понимаем, что мы бессильны, что даже в попытках духовной практики мы все равно пренебрегаем, оскорбляем Имя Бога, это нас выводит на новую орбиту, дает ощущение реальности.
Транскрипция: Валерия
Корректор: Вишнуприя Д. Д.
