Вы здесь:  / Свами Б.Ч. Бхарати 2011 / «Концепция Шри Гуру»

«Концепция Шри Гуру»

# 44:10

Духовная жизнь – жизнь души

Слушатель: У меня есть негативные чувства. У меня есть гнев.

Б. Ч. Бхарати Свами: У всех есть гнев. Гнев, когда твои желания не удовлетворены. У нас есть желания приобретать, и когда мы не приобретаем, мы гневаемся.

Слушатель: Я говорю о духовном.

Б. Ч. Бхарати Свами: Что Вы подразумеваете, говоря о духовной жизни? Вставать в 4 утра? Что такое духовная жизнь? В действительности духовная жизнь означает жить в качестве духа. Люди просто используют эту комбинацию слов, но в действительности это означает жить как дух. Дух есть частица сознания. У него нет прибежища в мире материи. Когда ты осознаешь, что не принадлежишь этому миру, то это плод духовной жизни. Прежде чем ты это осознал, прежде чем ты движешься к осознанию, что ты не принадлежишь этому миру, это движение называется духовная жизнь. Осознание себя в качестве духа. Я – дух. Но тут возникают вопросы: «Что дальше? Каков мой следующий этап? Какова моя дхарма? Каков мой образ жизни в качестве духа?»

Изменить свое тождество, свою идентичность, поскольку мы живем соответственно нашим представлениям о себе, согласно тому, как мы думаем о себе, кем себя считаем. Если ты думаешь, что ты молодой образованный или необразованный англичанин, то тем самым, думая так, ты помещаешь себя в определенные рамки. Мы должны думать, двигаться и жить соответственно рамкам, в которые мы себя поместили. А духовная жизнь означает двигаться к тому нечто, где рамок нет, где я – не то, не то и не это. Я не молодой, не толстый и не худой, не мужчина и не женщина. Я просто лишь частица сознания, у которой нет ярлыков, нет определения. Я – слуга Высшего Духа. Я – дух, и внутри меня находится общий универсальный дух – Параматма. Я – частица этого Высшего Начала и Его слуга. Такова цель духовной жизни.

А с гневом ничего не поделаешь, он может проявляться и в духовной жизни. Гнев – просто эмоция. Временами нам нужен гнев, чтобы защитить свое духовное тождество, индивидуальность. Иногда тебе необходим гнев, чтобы реагировать на греховные мысли или деяния, которые ты сам совершаешь. Ты должен гневаться на то, что совершаешь. Не гневаться на окружающих, а на личные греховные тенденции. Это хорошо.

Слушатель: У меня теперь так много вопросов. Не могли бы Вы привести пример гнева в преданности?

Б. Ч. Бхарати Свами: Это зависит от ситуации. Я говорю в общем и целом. Речь идет о том, что не эмоция как таковая плоха, а то, как мы используем эту эмоцию в нашем служении. Это может быть добром или злом в зависимости от… Есть только одна эмоция, которая совершенно неприемлема – это зависть. Это первое. Второе – начальные стихи «Шримад Бхагаватам», в которых Шрила Вьясадев говорит: «Я позволю тебе прочитать эту книгу только в том случае, если ты независтлив». Она предназначена для людей полностью лишенных зависти. Сначала оставь зависть, потом читай. Ну 5 минут можешь почитать. Шрила Вьясадев говорит: «Будь нирматсара» — не будь завистлив, тогда ты поймешь, о чем идет речь. Все остальные эмоции могут использовать в духовной жизни. Желание – мать гнева. Когда желание не исполнено, ты гневаешься.

Слушатель: Иногда люди говорят, что хотят служить Кришне. Кто-то говорит: «Ты знаешь Кришну? А как я могу быть кем-то для Кришны или служить Ему, если я не знаю, кто Он такой?»

# 51:00

Концепция Шри Гуру

Б. Ч. Бхарати Свами: Вот почему мы принимаем прибежище у Гуру. Гуру – громкоговоритель, рупор того, чего хочет Кришна, он сообщает нам. Я говорю о Гуру с большой буквы.

Слушатель: Нет. Гуру в Вашем сердце.

Б. Ч. Бхарати Свами: Вот почему я говорю, что Гуру как концепция, а не как индийская национальность. Гуру – тот, кого вы спрашиваете о смысле жизни. Если вам нравится поэзия Шекспира, Шекспир физически не существует, но сколь многие мудрые истины и как много хорошего мы можем почерпнуть из его поэм. Можно научиться всему, читая Шекспира, но физически он даже не был в Индии. Он остался в прошлом.

Слушатель: [вопрос не переведен с английского]

Б. Ч. Бхарати Свами: Я не могу ответить в общем и целом на практический вопрос. Это вопрос ошибочный. Я имею в виду: соответственно тому, как вы задаете вопрос, такой вы и получаете ответ. Если вы спрашиваете: «Как мне жить хорошо и достойно?» Ответ будет: «Поступай хорошо и достойно». Если вы задаете вопрос общего характера, но хотите получить конкретный ответ, то это не работает. Если вы спрашивает: «Как служить Кришне?» Ответ будет: «Смиренно».

Слушатель: [вопрос не переведен с английского]

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет. Гурудев никогда не говорил делать то, что скажут тебе другие преданные. Он всегда подчеркивал этот момент: «Действовать в гармонии с другими преданными» — гармонично. Это значит: не беспокой их служением и не позволяй им беспокоить твое служение, каким ты его понимаешь.

Слушатель: Служение – это все, что вносит вклад в дело Кришны?

Б. Ч. Бхарати Свами: Кришна говорит: «Лучшее служение мне – распространение моей славы». Это значит киртан, проповедь. Но в какой форме твоя проповедническая деятельность проявится, это зависит…

Слушатель: [вопрос не переведен с английского]

Б. Ч. Бхарати Свами: Гармония – это то, чего мы еще не достигли. Поэтому давайте будем реалистами.

# 55:20

Труд в гармонии

Б. Ч. Бхарати Свами: Гурудев говорит о гармонии с преданными, но это не означает делать все, что тебе говорят. Он призывает не беспокоить других. Это гармонично. Гармония, когда все кусочки мозаики складываются вместе. Здесь требуется менеджмент.

Слушатель: [вопрос не переведен с английского]

Б. Ч. Бхарати Свами: Приведите пример.

Слушатель: Одному преданному не нравится то, что я делаю.

Б. Ч. Бхарати Свами: Объясните ему почему и зачем вы это делаете. Просто объясните. Убейте его. [смеется] Нет? Я имею в виду, что это все частности, конкретные моменты. Общая линия – действовать гармонично, не беспокоить друг друга.

Слушатель: Скажем, кто-то хочет остановить тебя, когда ты хочешь что-то сделать правильное с твоей точки зрения. Кто-то пытается помешать тебе.

Б. Ч. Бхарати Свами: В любом случае мы должны быть терпимыми и обсуждать вещи. Может быть, не он беспокоит твое служение, а ты беспокоишь его служение. Я не верю в то, что преданные естественным образом ненавидят друг друга. Проблемы возникают из недопонимания.

Слушатель: Люди, которые не являются преданными.

Б. Ч. Бхарати Свами: Опять же эти люди не ненавидят тебя, потому что ты преданный, а из-за ошибочного понимания. Может быть, мы беспокоим их. Временами родители, которые нас воспитывают, видят нас определенным образом. У них есть некие надежды, ожидания. И когда мы вырастаем и становимся не тем, чем они ожидали нас видеть, тогда они впадают в гнев. Мы можем им объяснить, что это – мой путь.

Слушатель: [вопрос не переведен с английского]

Б. Ч. Бхарати Свами: Славу Кришны. В «Бхагавад Гите» Кришна говорит: «Нет никого более дорого мне, чем тот, кто прославляет меня, слушает обо мне». Существует два типа проповеди: во-первых, говорить о Кришне, а во-вторых, разрушать их концепции. Не говорите им, что Кришна – Бог. Говорите им, что то, во что вы верите – чушь. Разрушать их веру, не давая веру в Кришну – тоже проповедь. Если вы навязываете им веру в Кришну, они могут оскорбить Кришну или вас. Но если вы разрушаете их веру, у них не остается веры, и они могут обратиться к вам.

# 60:49

Шесть составляющих шаранагати

Слушатель: Я хотела бы знать, существует четыре или пять принципов. Для кого они предназначены?

Б. Ч. Бхарати Свами: Смирение, терпение, почитай всех и не почитай себя, что значит — не искать почета в свой адрес.

Слушатель: А вера?

Б. Ч. Бхарати Свами: Вера не принадлежит к числу этих четырех. «Тринад апи суничена тарор апи сахишнуна, аманина манадена…» Уважать других – номер один, не уважать себя – номер два, смирение – три, а терпение – четыре. Если вы спрашиваете о вере, она включена в терпение. Она – часть терпения. Если вы терпите кого-то, значит у вас есть вера в него.

Слушатель: [вопрос не переведен с английского]

Б. Ч. Бхарати Свами: Отвержение неблагоприятного, принятие того, что способствует преданному служению, убежденность в том, что Кришна даст защиту, принятие Господа в качестве своего хранителя, полнота самопредания и смирение – это все очень глубоко, возможно, в следующий раз.

Слушатель: А когда наступит следующий раз?

Б. Ч. Бхарати Свами: А я не знаю. Может быть, завтра, когда угодно. Каждому из этих положений мы можем дать объяснение или рассмотреть.

Слушатель: Не могли бы Вы вновь повторить, Махарадж?

Б. Ч. Бхарати Свами: Это очень научно. Самопредание делится на шесть частей. Все они образуют гармоничное целое. Когда они образуют гармоничное целое, то целое именуется самопреданием. Эти шесть составляющих – принятие благоприятного…

Слушатель: Как что? Как чистить зубы?

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет. Благоприятно следовать дхарме.

Слушатель: Воспевать святое имя?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Главное – не занимать свои чувства в любой иной деятельности помимо той, которая должна быть. Понимать, что наши чувства даны нам в качестве инструментов. Глаза даны нам с определенной целью. Если мы используем эти глаза для того, чтобы смотреть, видеть определенные вещи. Это значит, что эти инструменты нам даны с определенной целью, и мы должны их использовать уместно. Если твой отец дает тебе ключ от машины, чтобы ты ее помыл. А ты, вместо того, чтобы ее помыть, везешь в кино или на пляж свою подружку и т.п., и в результате попадаешь в аварию. Т.е. злоупотребляешь этим даром.

Когда ты получаешь посвящения ты говоришь Гурудеву: «Гурудев, я отдаю Тебе свои чувства, они Твои.» Галаза, уши и т.д. Гурудев говорит: «Ты отдал мне все это, и я возвращаю тебе обратно их». «Вот тебе ключ от машины, иди помой ее». Гурудев говорит: «Я понимаю, что ты пожертвовал мне все: всю свою жизнь, достояние, разум, все свое существо. Теперь ты должен использовать их, так, как я скажу». Принимать благоприятное – значит принимать все. Использовать свои чувства в служении тогда, когда тебе вернули все это обратно. Если после этого ты используешь эти чувства, свое существо неправильно, то это не есть хорошо. Таким образом принятие благоприятного и отвержение неблагоприятного. Неблагоприятное означает противоположное.

Убежденность в том, что Кришна защитит – это вера. Что бы ни происходило со мной, Кришна преподносит мне урок, иногда урок мучительный. Это – убежденность в том, что Кришна защитит. Почему он все забирает у меня? Он разрушает мои семейные узы или забирает деньги, положение, здоровье. Он делает это не потому, что Он – мой враг, а потому что хочет научить меня чему-то. Он забирает вещи, которыми я злоупотребляю. Это значит, что Он защищает меня от больших грехов.

Слушатель: Потому что привязанности убивают твое счастье?

Б. Ч. Бхарати Свами: Это убежденность в том, что Кришна даст защиту. Принятие Господа в качестве хранителя и полнота самопредания в смирении.

Все эти шесть составляющих объяснены в книге Бхактивинода Тхакура «Атманиведанам». Шрила Шридхар Махарадж комментирует эти объяснения. Эта истина также иллюстрируется в «Бхагаватам» в истории о Дхруве, которого мучили его мачеха и отец. Он оставил все и ушел в лес. Он был очень зол. Он сказал себе: «Я стану йогом, накоплю силу и могущество, вернусь и расправлюсь с этими людьми. Я стану царем». Это была долгая молитва. Но затем Господь явился ему, и Дхрува сказал: «Теперь я благодарен моим учителям. Они издевались надо мной и мучили меня. Теперь я посылаю благодарность в их адрес, потому что я вижу Тебя, мой Владыка». Господь сказал: «Хорошо. Возвращайся назад, но не будь враждебен по отношению к ним. Вновь живи в обществе родственников».

Слушатель: Когда ты предаешься, это значит, что Господь учит тебя быть смиренным?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Любящие отец и мать не только дают и дают, но иногда берут, отнимают, но движимые нежностью, не ненавистью. Когда мы убеждены в том, что Кришна защитит нас, мы принимаем Его своим хранителем, и что бы Он ни делал с нами, все это содействует нашему благу. Если Он забирает что-то, это значит, что Он делает это движимый нежностью.

Транскрипция: Вишнуприя Д. Д.