«Любовь выше доброты»

http://www.youtube.com/watch?v=vu8CPVr5mCI

ЛЮБОВЬ ВЫШЕ ДОБРОТЫ

Лекция Б. Ч. Бхарати Свами от 1 октября 2006 года

#00:00

Любовь к Высшему Идеалу

Слушатель: …Кого нужно любить, чтобы не перерождаться?

Б. Ч. Бхарати Свами: Я в целом согласен.

Слушатель: Тогда кого нужно любить?

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну кого-то. Того Парня.

Слушатель: Слушая лекцию, я пришла к тому, что здесь, в этом мире, любви настоящей нет. Здесь мы просто эксплуатируем друг друга. Правильно? Выражаем свою, грубо говоря, похоть. Как же тогда получается, мы так и будем перерождаться? Я говорю… [неразборчиво]

Б. Ч. Бхарати Свами: Я соглашаюсь.

Слушатель: А как можно сделать, чтобы не перерождаться?

Б. Ч. Бхарати Свами: Полюбить Того Парня.

Слушатель: Какого парня?

Б. Ч. Бхарати Свами: У вас есть идеал?

Слушатель: Он собирательный.

Б. Ч. Бхарати Свами: Вот полюбите идеального парня. В «Бхагаватам» есть такой стих, там говорится, что каждый восход и закат солнца укорачивает нашу жизнь. Поэт смотрит на восход солнца и говорит: «Какая жизнь прекрасная!» Мудрец смотрит и говорит: «Так, еще осталось на двенадцать часов меньше». И только тот, кто верен идеалу Абсолютной Красоты, над тем не властно время, ему все равно, восход или закат. Тот, кто предан своему идеалу, над тем не властно время.

#01:20

Разные аспекты Истины

Слушатель: Один преданный мне сказал… я сейчас понимаю, что это белиберда. Но он сказал, что самый высший аспект, самая высшая реализация души – это созерцать Кришну, Радху, их игры. Откуда это в человеке, в душе, это стремление занять позицию смотрящего, то есть не участвующего в каких-то действиях? Как сейчас было сказано в «Бхагаватам», cозерцать Истину. Почему Истину нужно именно созерцать? Чайтанья говорит, что нужно Ей служить, но о созерцании не было речи.

Б. Ч. Бхарати Свами: Есть разные аспекты Истины. Если вы хотите Ее наблюдать, то Она появится определенным аспектом вам, и вы не будете с Ней в активных отношениях. В данном стихе речь идет о том, что существуют внутренняя реальность и внешняя реальность. Говорится, что если человек соприкоснулся с внутренней реальностью, то внешняя реальность уже для него теряет всякую привлекательность. Его созерцать, в смысле его увлекает та реальность, субъективная.

Слушатель: Соприкосновение – это и есть акт созерцания?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Если под созерцанием вы понимаете пассивное наблюдение, то это то, к чему стремятся йоги. Они созерцают Мировую Душу, или Сверхдушу, внутри себя. Они смотрят на эту форму Сверхсознания. Но если под созерцанием понимать следование за Ней, то есть поиск Ее (когда мы ищем, мы тоже созерцаем, мы в своем сознании держим объект поиска), то тогда Истина открывается активной стороной, Она открывается своими играми, своими забавами. Если вы хотите просто созерцать, о чем говорил ваш друг, то Она будет пассивная как Мировая Душа. Она находится в пассивном состоянии, вы просто Ее наблюдаете, Она не движется. С какой бы стороны вы Ее ни обходили, Она всегда к вам лицом, у Нее нет зада. Но если вы хотите искать Ее, то есть если вы стремитесь к этой Истине, то Она начинает двигаться, то есть Она проявляет такой аспект, как лила, игра, и это большее созерцание, это большая сосредоточенность.

Этот стих обыгрывает две стороны. С одной стороны, говорится о внешней и внутренней реальности, и тот, кто соприкоснулся с внутренней реальностью, его уже не интересует то, что происходит вовне, то есть вот эта круговерть состояний. Мы с вами наблюдаем, казалось бы, явления и действия окружающего мира, а на самом деле мы наблюдаем лишь изменение собственных состояний, то есть мы ощущаем разные состояния. Нам кажется, что мы наблюдаем объекты внешнего мира, а на самом деле мы просто меняем свои состояния, и нам что-то видится. Например, если я смотрю на розовую стену, то это не розовая стена, а просто у меня состояние наблюдения розовой стены. И вот когда мы меняем свой взгляд или переводим свой взгляд, переводим свой слух, ощущаем разные запахи, то это всего-навсего смена наших состояний. Есть состояние наблюдения розовой стены, есть состояние наблюдения войны. Войны не происходит, происходит просто перетекание одного состояния в другое, а мы называем это войной. Для того, кто соприкоснулся с внутренней реальностью, эта смена состояний перестает быть интересной. Он не находит в явлениях окружающего мира ничего значимого. Кто-то пошел войной на кого-то, кто-то отобрал у него кошелек или несправедливо с ним обошелся – это просто изменение твоих состояний. Но это происходит, если ты соприкоснулся с чем-то более очаровательным, более притягательным.

И когда ты соприкасаешься с этой внутренней реальностью, там есть несколько пластов. Вот какой-то пласт этой внутренней реальности ты можешь просто созерцать, и тебя вполне все устраивает. Ты просто созерцаешь эту безмятежность, или Брахман, или созерцаешь некий облик Сверхсознания, и в этом случае тебя не интересует внешняя круговерть. Но ты можешь пойти еще дальше: ты можешь не просто пассивно созерцать внутреннюю реальность, а можешь принять участие в ее играх, но в качестве слуги, конечно. То есть более глубокий пласт этой реальности. А просто созерцать игры Радхи и Говинды… Понимаете, Они же не актеры в Колизее, что мы собрались, заплатили Им динариями и наблюдаем, как Они там играют. Если вы хотите занимать просто наблюдательную позицию, тогда вы игры не заметите. Если вы хотите служить, тогда появляется игра, появляется смена декораций.

#07:20

Обратить свое внимание на Кришну

Слушатель: Я размышлял и задал себе вопрос: «Почему я не хочу служить?» Я хочу служить своим чувствам, себе, но почему я не хочу служить Идеалу, Чайтанье? Потому что я не могу видеть Его. Допустим, я себя спрашиваю: «Если бы я увидел какой-то образ Идеала, то, разумеется, наверное, Он бы меня привлек и очаровал настолько, что я бы всё позабыл в этом мире?» Как человеку можно по-настоящему захотеть служить тому, что он не может воспринять?

Б. Ч. Бхарати Свами: Нужно выказать этой реальности свое неравнодушие. В вашей посылке заключено равнодушие: «Вот Он явится ко мне, тогда я Ему буду служить. Если та надмирная реальность откроется, тогда я ей буду служить, а пока не откроется, зачем я ей буду служить?» Другими словами: «Господь, Тебе надо, Сам придешь». В общем так: Он сам придет, если Ему надо, это верно. Но ты должен выказать свою заинтересованность, что это тебе надо, что ты небезразличен к этому, показать свое желание, а не то, что «надо – придешь». То есть мне все равно, придешь – я Тебе буду служить, не придешь – не буду. Это безразличие. Мы должны показать свое небезразличие.

Слушатель: Просто говорится вслух: «Ты мне не безразличен»?

Б. Ч. Бхарати Свами: Начинай говорить вслух.

Слушатель: Но это обман.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ничего страшного. Говори вслух сначала. Поскольку ты не можешь не говорить вслух, то есть все, что ты можешь говорить, это только вслух, хотя бы говори вслух. Дело в том, что мы живем в этом мире, и мы ищем того, кто заинтересуется нами лично. Не тем, что у нас есть, а нами лично. Кому мы лично будем интересны. Потому что, как правило, нас окружают те, кому от нас что-то надо, не мы сами, а то, что у нас есть. Если мы славные, то им нужно немножечко славы погреться. Если у нас много денег, им нужно от тебя денег. Если у нас есть сила, то они ищут у нас силы. То есть не мы сами нужны, не наша душа, а что-то, чем мы, казалось бы, обладаем. Таким образом, этот мир и есть мир корысти, потому что здесь нет никому дела друг до друга, мы лично никого не интересуем, интересует наше обладание чем-то, наше имущество. Поэтому здесь нет Любви. И единственный, кого мы лично интересуем, независимо, что у нас есть, а вот сам я, – это Господь. Потому что то, что у нас есть, Его не интересует, потому что это всё Его. Понимаете? Он единственный искренне заинтересован в нас самих, то есть Он единственный любящий нас. И хотя бы ради этого, чтобы встретиться с Тем, Кому мы лично интересны, достаточно просто показать свое небезразличие Ему. Всем остальным до нас нет дела. Всем остальным есть дело до того, что у нас есть, потому что у них этого нет. Какие-то, может, возражения?

# 11:00

Кому мы интересны

Слушатель: Если кто-то кого-то интересует… [неразборчиво]

Б. Ч. Бхарати Свами: Если кто-то нами интересуется, вот просто нами, то это Господь или Его представитель, Шри Гуру. Это тот, кому не интересно обладание нашим имуществом, нашей властью, славой, богатством или физическими способностями. Его это не интересует. И если Он показывает небезразличие нам, это значит, что Его интересуем мы. Другими словами, если бедный с вами заводит дружбу, значит, ему нужны какие-то деньги. А если богатый, который молод, богат, знаменит, вдруг говорит: «Давай подружимся. Давай отметим наше знакомство», значит либо у нас есть то, чего ему не хватает, либо его интересуем мы как личность. И так сложилось, что в этом мире нет таких людей, нет таких существ, которым мы интересны были бы. Те, кому интересны мы, они не от мира сего, им ничего от нас не надо.

Среди бесконечного количества личностей кто-то один обладает бесконечным богатством. Если, допустим, мы возьмем сто человек, то среди ста один самый богатый, но он не бесконечно богат, он просто богатый среди этих ста. Если мы возьмем тысячу человек, то он самый богатый среди тысячи. А если мы возьмем бесконечное количество, то самый богатый будет бесконечно богат, понимаете? Если мы возьмем среди ста человек самого знаменитого, то это будет знаменитый среди ста человек. А если мы возьмем знаменитого среди бесконечного количества сущностей, субъектов, то это будет бесконечно знаменитый. Точно так же с красотой. Среди двух один более красивый. Среди десяти кто-то более красивый. Но среди бесконечного количества субъектов самый красивый обязан быть бесконечно красивым.

# 13:19

Бесконечный во всем

И Он, бесконечно красивый, или сильный, или знаменитый, или мудрый, стал таковым не в результате того, что превзошел путем эволюции других. Он всегда был таковым. То есть бесконечно знаменитый или бесконечно сильный, Он, не поборов других, стал таковым, а Он всегда был таким. А все остальные лишь Его отражения. И так случилось, что эти вот «бесконечно красивый», «бесконечно знаменитый», «бесконечно сильный», «бесконечно любящий» – это всё сходится к одному и тому же лицу. Это не четыре разных человека, понимаете? Как Карл Маркс и Фридрих Энгельс – это не четыре разных человека. Самый красивый, самый великодушный – это все один и тот же, это не два человека. И хотя бы ради этого нужно выказать свое небезразличие Ему. Если мы выказываем Ему безразличие, мол, ну придешь, откроешься – буду Тебе служить, не откроешься – не буду Тебе служить, то и Он будет к нам безразличен. Он, другими словами, говорит: «Ну, если тебе безразлично, приду Я или не приду, ну тогда Я и не приду, тебе же все равно». Но если ты жаждешь встречи с Ним… но здесь проблема: встретиться с Ним можно, только если ты Его раб, раб Бесконечной Красоты, если ты Ему сдался на милость. Тогда, пребывая в нашем сердце, Он видит наше небезразличие, и Он, как правило, приходит. Так говорят знающие.

Продолжая ряд этих рассуждений, мы можем сказать, что среди двадцати человек, которые нас окружают, кто-то самый небезразличный к нам. Например, кому-то нужны наши деньги, имущество, власть и слава, а кому-то просто деньги – мы ему более дороги. А если мы возьмем тридцать окружающих нас, ему нужны не все деньги – он еще более бескорыстен к нам, он еще более великодушный или более любящий. Среди сорока ему нужны не все деньги, а совсем чуть-чуть. Но если мы возьмем бесконечное количество субъектов, то самый великодушный, или самый заинтересованный в нас, – это будет и тот, кто самый красивый, это будет тот, кто самый сильный, если мы будем продолжать такое рассуждение. То есть тот, кто наиболее великодушен к нам, ему от нас вообще ничего не надо. Если ограниченное количество окружающих нас, то самому бескорыстному что-то да надо, а если бесконечное, то самому бескорыстному ничего не надо. Понимаете? Это рассуждение логическое, можно так сказать.

# 16:32

Для чего мы нужны Кришне

Слушатель: Мы Ему нужны в качестве рабов, чтобы доставлять Ему удовольствие, да?

Б. Ч. Бхарати Свами: Мы Ему не нужны в качестве рабов.

Слушатель: Он же заинтересован в нас… [неразборчиво]

Б. Ч. Бхарати Свами: Да.

Слушатель: А для чего тогда? То есть для того, чтобы Ему доставить удовольствие, так ведь?

Б. Ч. Бхарати Свами: Тогда Его интересуем не мы, а удовольствие. Тогда Он ничем от других не отличается. Другим мы тоже нужны, чтобы доставить удовольствие.

Слушатель: …Такие вайшнавские призывы: удовлетворишь гуру – будет удовлетворен Кришна. Что значит удовлетворить? Выполнить то, что он попросит – это значит доставить ему какое-то удовольствие. Я, может быть, ошибаюсь?

Б. Ч. Бхарати Свами: Не совсем так.

Слушатель: А для чего тогда? Выполнять Его просьбы, пожелания?

Б. Ч. Бхарати Свами: Понимаете, когда вы кому-то интересны – это одно. А когда вы кому-то интересны, чтобы вы ему доставили удовольствие, – это другое, здесь он уже вас отделяет от того, что у вас есть (вот эта способность доставлять удовольствие). Дело в том, что Господь, Его называют Атмарама, Он может доставлять Себе удовольствие самостоятельно, без нашей помощи. Именно мы Ему интересны как личность. Представим себе идеал, когда они любят друг друга. Когда они любят друг друга, им друг от друга ничего не надо. Им достаточно, что вот он есть, и я могу быть рядом с ним. Мне достаточно, что она есть или он есть, когда они чисто любят друг друга. Вот тогда это означает, что мы лично ему интересны: наши свойства, наши черты характера. Самим фактом нашего существования мы доставляем Ему радость, а не тем, что мы служим Ему как рабы. Но происходит такая метаморфоза, что когда они встречаются, то есть когда любящие встречаются, то они настолько очарованы друг другом, что становятся добровольными рабами. Не то что Он хочет принудить нас, чтобы мы Ему служили. А просто, будучи в нас заинтересован, Он как бы являет Себя. Когда мы для Него представляем интерес, Он вступает с нами в какой-то контакт, и это означает, что Он открывает Себя нам. И здесь неизбежно происходит, что мы очаровываемся и хотим Ему служить, то есть хотим быть Его рабом. Не то что Он ищет новых и новых рабов, а просто невольно так происходит: если Абсолютная Красота являет Себя, то ты мечтаешь служить Ей. Но когда нам от Абсолютной Красоты, то есть от Всевышнего что-то еще надо побочное, тогда мы не способны Ее увидеть, мы не способны вступить с Ней в отношения. Тогда мы получаем все что угодно, кроме Нее самой. И тогда Она нам не открывается, поскольку Она нам и не нужна. Если нам от близких любовных отношений что-то еще нужно, тогда нам и эта Личность не нужна. Она нам дает свободу, власть, деньги, богатство, все, что угодно, лишь бы Ее не беспокоили.

# 20:14

Любовь и доброта

Слушатель: В «Гите» Он говорит: «Я отношусь ко всем одинаково». Он имеет в виду, что Он заинтересован в своих [неразборчиво] существах? Он говорит: «К Своим преданным отношусь особо».

Б. Ч. Бхарати Свами: Это когда они выказывают свое небезразличие, и Он идет к ним с распростертыми объятиями.

Слушатель: Просто я очень часто слышал, что у Него такие поразительные качества: Он любящий, Он любит нас, Он добрый.

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет. Он не добрый – Он любит.

Слушатель: Любит?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Доброта и любовь – разные вещи. Любит – это значит терпит. Вот в христианской концепции любовь, хотя там произносится это слово, но там Господь не терпим. То есть там, если ты в Него не поверил, что Он твой спаситель, это такой ужасный грех, что Он тебя мучить будет вечно. Он тебя отправит в ад навеки, и второго шанса у тебя не будет только потому, что ты в Него не поверил. Ты будешь всегда страдать. Он тебя не убьет за это, Он тебя будет мучить вечно. Хотя там произносятся слова любви. Любовь означает вечное терпение, то есть какие бы ужасные вещи ты ни совершил, как бы ужасно ты в Него ни верил, какие бы проступки против Него ты ни делал, Он всегда готов тебя принять, не один раз, не два, не миллион, а всегда. Вот это и есть любовь, но не доброта.

Слушатель: Те преданные, которые были здесь, в этом мире, которые действительно Его любили, почему-то Он их заставлял переносить некие страдания, гонения и лишения. Тот же Христос, тот же Харидас Тхакур, сколько их гнобили? Он, конечно, потом их всех спасал, но, прежде чем спасти, они переносили страдания.

Б. Ч. Бхарати Свами: Это нам кажется, что они страдали.

Слушатель: …Понятно, что они были в сознании.

Б. Ч. Бхарати Свами: Для них главное, чтобы Он существовал. Как царица Кунти, она говорит, что когда нас гнобили, но Ты был рядом, то мы даже не замечали ничего. Другой мог бы сказать, что «мы страдаем». А вот когда мы обрели царство земное, но Ты уехал от нас, вот тогда мы действительно страдаем. То есть в этом мире, когда человек бросается на амбразуру за родину, он не страдает. Он знает, что он спасет страждущий народ от поганых завоевателей, и он ликует в этот момент. Для него физические страдания не существуют, он идет на смерть с улыбкой за родину. А что говорить о тех, кто за Господа идет? Вот поэтому Иисус Христос, когда молился в Гефсиманском саду, говорил: «Ты хотя бы мне намекни, что я ради Тебя буду. Я, конечно, пойду на крест, но успокой меня, хотя бы намекни, что я ради Тебя это сделаю». То есть он страдал не от гвоздей, а от того, что хотел знать, ради Него он это делает, или он думает, что ради Него. Так что преданные не страдают.

Слушатель: Но нам кажется, что они страдают.

Б. Ч. Бхарати Свами: Нам кажется, да. Но когда ты, например, думаешь о своей любимой и наступаешь на кнопку канцелярскую, тебе же не больно?

Слушатель: [неразборчиво]

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну да, что-то там такое… но не больно ведь, правда? Или когда ты любишь кого-то, а тебя в это время комар кусает, ты же не замечаешь этого? Качественной разницы нет. В этом мире, мире корысти, конечно, мы всё это замечаем. Потому что любви нет, мы и замечаем эти страдания. В этом мире вместо любви мы пожираем друг друга. Как в том анекдоте: «Мама, смотри! Дядя тетю ест!» – «Дурачок, не ест, они целуются. А вообще-то точно, ест». Вот нам кажется, что целуются, а на самом деле едят друг друга. Дядя – тетю, тетя – дядю, все едят, эксплуатируют в смысле. Нам кажется, что любят, то есть целуются, а если присмотреться, действительно едят друг друга, потому что мир эксплуатации. Когда мы любим, то нас интересует сам субъект. Когда нас кто-то любит, то мы его интересуем лично. А когда нам делают добро, то он не себя отдает, а он дает что-то постороннее от себя. Когда вам делают добро, то вам что-то дают. А когда вас любят, вам достаточно, чтобы этот субъект рядом присутствовал. Даже ничего бы вам не давал, а просто был рядом. То есть вам достаточно его самого. Когда есть любовь, вам достаточно его самого. Подлинная любовь выражается в том, что он есть, если я люблю, то мне достаточно того, что он есть, мне от него ничего не надо. А в доброте происходит взаимообмен неким имуществом. Имуществом, я имею в виду, какими-то благами: духовными или материальными. Это доброта, то есть ты даешь что-то от себя. А в любви вам достаточно друг друга.

Слушатель: Необходимо присутствие самого субъекта, да? А доброта – это когда субъекта может и не быть рядом, но что-то от него…

Б. Ч. Бхарати Свами: От него что-то, да. Добро какое-то. В любви не то что нет доброты, просто доброта как бы часть. Она незначительна, но она как бы… Добро и зло, они внутри этого всего. Любовь – такое всеобъемлющее понятие, что оно подминает под себя добро, зло, ненависть, симпатию, привязанность – все вот эти низшие или вторичные признаки. В любви присутствует и доброта, и не доброта, то есть любовь шире. В доброте нет зла, нет жестокости. А в любви есть и жестокость тоже, то есть она шире. Понимаете? Она вне добра и зла. А в чем проявляется зло того, кто тебя любит? В том, что он может сбежать. Это зло, да. Это жестокость. В торговых отношениях зло проявляется – у тебя могут что-то отобрать, твое имущество. Когда отношения корыстные, то мы под злом понимаем, что у тебя что-то отберут или тебе что-то не дадут. А когда отношения чистые, то под злом понимают совсем другое: что он может пропасть или он может тебе свободу дать. Вот это жестокость. И это все включено.

Слушатель: Живое существо может полноценно любить только тогда, когда оно свободно.

Б. Ч. Бхарати Свами: Как только ты любишь, то свободы уже нет, потому что ты уже привязан. Свобода нужна для того, чтобы от нее свободно отказаться. В любви присутствует и свобода, и рабство. А в свободе нет рабства. То есть свобода – это ущербное, усеченное понятие. Когда сердца любят друг друга…. Но это возможно опять-таки… мы сейчас говорим о высших отношениях. Проецировать на что-то из своего опыта не нужно. Не нужно вспоминать ее или его. Понимаете? Мы говорим о Высшей Реальности. Так вот, когда они любят друг друга, то в этом есть и свобода, и рабство, потому что когда ты любишь, ты раб, но при этом ты готов исполнить любую Его прихоть. То есть Он свободен в изъявлении своих прихотей, а ты готов рабски исполнить любую Его прихоть добровольно. То есть и свобода, и рабство. То есть ты раб Абсолютно Свободного, потому что ты Ему готов позволить что угодно. А в свободе, если ты просто свободен, этого нет. То есть любовь – это всеобъемлющее, всепоглощающее понятие. В ней есть и добро, и зло, и свобода, и рабство. Но опять-таки не нужно это проецировать на что-либо из нашего земного опыта.

# 29:20

Можно ли развить в себе чувство прекрасного

Слушатель: Это чувство спонтанно возникающее или это можно в себе развить?

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, развить нельзя. Развить в себе можно отвращение к низшему. Отвращение к безобразному можно в себе развить, а чувство прекрасного нельзя в себе развить. Как вот пару дней назад спрашивали, что такое молитва и как научиться правильно молиться. Молитва – это крик души. Научиться невозможно, но возможно научиться не молить об иллюзорном, то есть не молить о грязном. Вот этому возможно научиться, а молить о чистом – невозможно. То есть если ты не будешь молить о каких-то благах, о спасении, об избавлении, тогда, возможно, придет подлинная молитва. Если в трудные минуты ты не будешь молить об избавлении, тогда, может быть, придет молитва о чем-то существенном, о чем-то настоящем. Если ты не будешь молить о бренном, то ты сможешь молить о настоящем. Вот это можно в себе воспитать. Это и есть садхана-бхакти, или ежедневная кропотливая работа над собой, – не молить ни о чем низшем, ни о чем бренном. Этому трудно научиться. А молить о чем-то реальном, настоящем возможно, когда это реальное приходит. Как Шридхар Махарадж говорит: «Прекрасная Реальность сама себя явит, тогда можно будет молить. Потому что подлинная молитва – это чтобы Она не уходила. Но если Она еще не явилась, как ты можешь о чем-то подлинном молить?» Вот точно так же что касается чувства прекрасного: можно развить в себе стойкую неприязнь к безобразному, к омерзительному и отвратительному, но чувство красоты нельзя в себе развить. Оно само придет, когда Красота явит себя.

Слушатель: Спонтанное желание любого живого существа – попросить у кого-то помощи. Когда человек верит в Бога, он понимает, что в трудную минуту только Господь может помочь, и его естественная реакция будет – молиться. Хотя с другой стороны…

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну, не надо молить.

Слушатель: А что тогда делать? Переживать просто в себе, внутри?

Б. Ч. Бхарати Свами: Сказать: «Господь, если Тебе надо, то, пожалуйста, помучай меня. Я Твой раб, Ты мой Господин. Если Тебе угодно, пожалуйста, я в Твоем распоряжении, но молить об избавлении я не буду». Конечно, у нас за долгие существования в мире корысти возникли привычки молить кумиров, небожителей о спасении, об избавлении от страданий. Но эту привычку надо в себе искоренять.

# 32:33

Проявлять терпение

Шридхар Махарадж говорил: «Лучше снести обиду, чем нанести обиду». То есть если вас бесчестят, поносят, то не пытайтесь отвечать, не пытайтесь показаться лучше, чем вы есть на самом деле, не выгораживайте себя. Косвенно об этом говорил Иисус Христос: «Если вас ударили по щеке, другую подставь». Имеется в виду не когда вас мутузят, а когда вас позорят, когда порочат ваше чистое имя, не пытайтесь выгородиться. И тем более не просить, чтобы Господь вам помог в этом. Хотя первый позыв, конечно… ведь мы читаем в молитвах, что слава преданного пронесется по всем трем мирам. А не происходит этого, значит, нужно прилагать усилия.

Слушатель: [неразборчиво на английском языке]

Б. Ч. Бхарати Свами: It is regular process. Somebody has certain amount of money. So if you want to take all his money this is lust hundred percent exploitation. If you want only half of that then it’s fifty percent dedication and fifty percent exploitation. And if on certain stage you don’t anything from him you just want him you want to serve him. So this is hundred percent dedication but this happens only with exclusive devotees. Everywhere is some tendency to exploit. So the path of bhakti means you try to reduce to minimum that exploiting mentality and increase dedication mentality. That’s why our teachers say of percentage some have more some have less.

[Это регулярный процесс. У кого-то есть определенная сумма денег. Если вы хотите забрать все его деньги, это стопроцентная эксплуатация. Если вы хотите только половину этого, то это пятьдесят процентов преданности и пятьдесят процентов эксплуатации. И если на определенном этапе вы ничего от него не получаете, вы просто хотите его, вы хотите служить ему. Это стопроцентная преданность, но это происходит только с исключительными преданными. Везде есть какая-то тенденция эксплуатировать. Итак, путь бхакти означает, что вы пытаетесь свести к минимуму тот эксплуататорский менталитет и увеличить менталитет посвящения. Вот почему наши учителя говорят о процентах, у одних больше, у других меньше.]

Слушатель: [неразборчиво на английском языке]

Б. Ч. Бхарати Свами: Something we want to dedicate and something we want to take. Suppose a terrene body full of blessing knowledge. So this is also exploiting mentality. But this is better than we don’t want to serve anywhere. So better to serve for something than reject the idea of service.  In «Bhagavatam» it says that those who have exploiting mentality they have chance to contact with idea of ​​Reality the Beautiful. They have a chance because on certain stage sometime they can meet servants of that Reality but if we reject the idea of service we don’t want to serve what so ever then we don’t have chance even.

[Чему-то мы хотим служить, и что-то мы хотим потреблять. Предположим, земное тело полно блаженства и знания. Это тоже эксплуататорский менталитет. Но это лучше, чем не хотеть служить нигде. Поэтому лучше служить для чего-то, чем отвергать идею служения. В «Бхагаватам» говорится, что те, у кого эксплуататорский менталитет, имеют возможность соприкоснуться с идеей Прекрасной Реальности. У них есть шанс, потому что на определенном этапе они могут встретить слуг этой реальности, но если мы отвергаем идею служения, мы не хотим служить чему-то еще, тогда у нас даже нет шансов.]

# 36:12

Процесс очищения сердца от страха смерти

Слушатель: Кришна очищает зеркало сердца и гасит лесной пожар рождения и смерти. А как происходит процесс очищения сердца?

Б. Ч. Бхарати Свами: Знаете, как говорят? Если вы боитесь пополнеть, то перед едой выпейте пятьдесят грамм коньяка, это уменьшает чувство страха. [смех] Это что касается пожара рождения и смерти. Как такового пожара рождения и смерти не существует. Поскольку Господа боится сам страх. Первопричина всего сущего является и причиной страха тоже. Другими словами, страх имеет подчиненное положение, поэтому говорят, что страх боится самого Бога. Если бы Бог испытывал страх, значит, страх был бы причиной Бога, а страх не может быть причиной Бога. Господь – прямая и косвенная причина всего, в том числе и страха. В высшем мире страх тоже существует, но страх потерять Его. В нашем мире этот страх потерять Его присутствует в виде страха потерять свое тело, потому что мы считаем, что мы боги. Там ты боишься потерять Бога, то есть кого-то, потерять из виду Абсолютную Красоту, испытываешь страх, но это страх иного порядка. Здесь, поскольку я себя считаю Богом, то мы боимся себя потерять, то есть свое тело. Следовательно, страх есть тоже следствие этой Абсолютной Причины.

Не существует рождения и смерти, существует страх перед смертью. А поскольку страх боится самого Господа, то когда ты принимаешь убежище у Господа, то и страх убегает. Ты уже не боишься ни рождения, ни смерти. Их и так нет, так же как нет восхода и заката, нам только кажется, что солнце встает. Так же нет ни смерти, ни рождения, нет ни восьми тридцати, нет ни полуночи, ни полудня, нет ни осени, ни весны. Есть солнце. Но нам, удалившимся от Центра… Если мы в центре солнечной системы, то для нас не существует восьми часов вечера, и солнце не уходит на южные полушария. Но когда мы отдаляемся от Центра, когда мы отдаляемся от Первопричины, от Всевышнего, тогда солнце уходит куда-то. Солнце ушло на южные полушария в восемь часов тридцать пять минут. Как это? Это не восемь часов тридцать пять минут, а на экране какие-то палочки. Вот я смотрю: на экране палочки, а мне кажется, что восемь часов тридцать пять минут. Я почему-то эти палочки отождествляю со временем. Или палочки крутятся, а мы говорим: время идет. Просто палочки крутятся. Точно так же нет ни рождения, ни смерти, как нет полудня и полуночи. Но мы боимся этого времени, мы боимся, что палочки встанут в такое положение, когда меня не будет. Это называется страх смерти. Если мы приняли убежище у Прекрасной Реальности, у Абсолютной Красоты, у Всевышнего, тогда этот страх пропадает, то есть гасится пожар. Это поэтическим языком говорится. Не смерть уходит как таковая, а в твоей голове она перестает существовать, следовательно, она и вообще перестает существовать. Другими словами, если боитесь умереть, выпейте пятьдесят грамм коньяка, страх притупится. Но лучше принять убежище у Святого Имени – это лучшее лекарство от смерти.

# 40:16

Истина красива

Слушатель: Не надо это понимать буквально… [неразборчиво]. Зеркало души, там пожар рождения и смерти…

Б. Ч. Бхарати Свами: Совершенно верно. Да. Господа называют Уттама-шлока, то есть Тот, о Ком невозможно говорить не поэтическим языком. Поэтому все описания Его насыщены поэтическими метафорами, которые являются реальностью. В высшем смысле метафора или миф – это реально, а то, что мы с вами видим как реальность, – это миф. Поэтический язык опять-таки показывает Истину, и при этом он Ее показывает с красивой стороны. В «Бхагаватам» говорится, что Истина неполноценна, если она некрасива. То есть правда не может быть некрасивой. Мы ищем правду, но если правда безобразна, даже если это правда, она не правда. Все, что связано с Господом – все описания Его, Его игры, качества, они поэтически преподнесены. Конечно, в этом мире боятся правды, потому что здесь нет Красоты. Здесь есть польза. Этот мир пользы, или эксплуатации.

# 41:30

Мир эстетики и мир этики

Есть два мира: мир этики и мир эстетики. Мир эстетики – это там, где живет Абсолютная Реальность. А мир этики там, где есть «хорошо» и «плохо», – это хотя мир правды (здесь все ищут правды), но поскольку здесь нет Красоты, то и правда никому не нужна. Зачем она нужна? Можно, например, крутиться, и тогда у тебя голова закружится, потому что ты видишь окружающую карусель. А можно стоять на месте, и карусель будет сама крутиться. И в том, и в другом случае у тебя будет кружиться голова, но в одном случае ты стоишь, а в другом случае ты двигаешься, то есть ты видоизменяешься. В материальном мире, мире корысти, мы гоним эту волну, то есть мы сами видоизменяемся, мы попадаем поочередно в три состояния: отупение, беспокойство и благополучие. Смена вот этих состояний: отупения, беспокойства… или отупения, творчества и созерцательности, саттвы, заставляет нас воспринимать мир. У нас меняется состояние, а нам кажется, мир движется, что вообще что-то есть вокруг. А это я нахожусь в центре, и у меня состояния меняются, то есть я двигаю этим миром. Или как философ Беркли говорил: «Мир во мне», то есть я этот мир создаю, я им двигаю. Но в иной, потусторонней реальности мир уже движется, и мы тоже его воспринимаем, тоже он нам кружит голову, очаровывает. Но там движение совсем другое. Там свое движение, своя лила, а здесь наша лила. Здесь мы очарованы майей, и там мы очарованы майей. Но там не мы причина движения, а здесь мы причина движения. Это Махамайа, а там Йогамайа.

Слушатель: Состояние, когда я не двигаюсь, и мир тоже не движется…

Б. Ч. Бхарати Свами: Это Брахман, это приостановка всякого движения, пребывание в свете.

Джай Oм Вишнупад Парамахамса Паривраджакачарья Аштоттара-шата-шри Шримад Бхакти Сундар Говинда Дев-Госвами Махарадж ки джай! Джай Oм Вишнупад Парамахамса Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж ки джай! Гуру-варга ки джай! Радха Мадхава Сундарджиу ки джай! Гаура Премананде Харибол! Шри Чайтанья Сарасват Матх ки джай!

Транскрипция: Валерия

Корректор: Вишнуприя Д. Д.