«Не занимать много места»
«Не занимать много места» | Лекция Б.Ч. Бхарати Свами от 5 августа 2006 года, Фестиваль «ETHNOLIFE», МО, СК Сорочаны.
- Конец света (00:00)
- Чем Кришна Бхагавад Гиты отличается от Кришны в Шримад Бхагаватам (02:38)
- Почему Шрила Гоура Кишор Дас Бабаджи жил в общественном туалете? (10:24)
- Почему Рамананда Рай не является учителем в линии ШЧСМ? (17:14)
- 50 000 тысяч гусениц за 1 шёлковое сари (24:17)
- Уход Кришны и смерть Пандавов (26:15)
- Чем уникально произведение Шримад Бхагаватам? (28:30)
- Описание живого существа в ракурсе «пирамиды» (38:31)
- Ключевой момент философии Вед: без меня (души), мир не существует (46:14)
- Мы боимся собственного воображения (50:56)
- Эвфемизм — подмена понятий (55:43)
- Как оказывать знаки уважения (62:48)
- Мир эксплуатации (70:48)
- Не иметь дело с идеями эксплуатации (72:34)
?
Запись содержит два небольших фрагмента, когда Б.Ч. Бхарати Свами говорит на английском языке, однако далее он объясняет суть для присутствующих русскоязычных слушателей.
http://www.youtube.com/watch?v=uZxNcrKyQ4U
Бхарати Махарадж: Дождливо. Я заметил: каждый раз дожди на Яхроме на Сорочанах…
Слушательница: Здесь климат такой.
Бхарати Махарадж: Какой климат? Бывает же жаркое лето. Говорят, в 37-м хорошее лето было. В 41-м снег шел летом, мне бабушка рассказывала, 6 июня снег шел. Вчера показывали, в Швейцарии снег выпал, снежки кидают. Конец света. Вот закончится нефть и газ, и будет конец света. Деревья будут вырубать. Столько людей развелось, а всем нужно тепло, энергия и ресурсы, всем электричество. Когда и это всё закончится, все начнут убивать друг друга и есть. Кроме дней экадаши, конечно. Пост будет. Сейчас 40 дней говядину не едят, а будет 40 дней человечину не есть.
Слушательница: А потом будут выращивать на убой.
Бхарати Махарадж: В Бхагаватам предсказано, что люди в Кали-Югу будут питаться друг другом.
Слушательница: Мне интересно: они будут в равной борьбе или будут выращивать?
Бхарати Махарадж: Это же подкрадывается незаметно. Сейчас эти стволовые клетки выращивают. Фактически, детей выращивают и их стволовые клетки используют для лечения или еще для каких-то целей. Просто решили, что эмбрион до 6-ти недель – это ещё не человек. Поэтому его можно выращивать и употреблять на лекарства. Это же уже человечину едят? Пока в целебных целях. Или обезьян. Обезьяны считаются людьми, а их едят. Медведей едят. По ведическим стандартам почему-то обезьян приравнивают к людям. Ну, конечно, приматы они, действительно, как люди, вот эти орангутаны: сидит думает что-то, палочкой работает. Поэтому уже считается, что убивают и едят. Может быть какие-то осмысленные возражения есть?
Слушатель: Чем Кришна Бхагават Гиты отличается от Кришны в Шримад Бхагаватам?
Бхарати Махарадж: Там разный же Кришна. В Бхагават Гите выступает Кришна, которого называют Дваракеша. Тот, кто живет со своими царицами в Двараке, участвует в политической и общественной деятельности: кому есть дело до кого-либо ещё помимо себя. В Шримад Бхагаватам, речь, наверно, идёт о 10-й главе, там Кришна – Сваям Бхагаван – ему ни до кого нет дела, Кришна изначальный, соответственно, у него эмоции другие.
Вопрос и ответ на английском языке.
Слушательница: О чём речь была?
Бхарати Махарадж: Просто о туалетах беседы были. Рамсундар Прабху задал вопрос: «Почему один из учителей в нашей преемственности жил в общественном туалете? Как бы это считается очень нечистым.»
Слушательница: Прямо там? Внутри?
Бхарати Махарадж: Он жил ночью. Пока никто не пользовался, он туда заходил и спал. Потому что там крыша была. Одни говорят, рядом. Но вонища стояла, как возле индийского туалета. Я объяснил, что тут надо два аспекта рассматривать: первое, он отсекал от себя неискренних искателей духовности. Этим примером он хотел показать, что, в основном, люди, когда говорят о духовном, они думают: духовность – это молиться Николаю Угоднику, чтобы в аварию не попасть или чтобы сына не убили в Чечне, что-то в этом роде. Для этого они молятся. Такие люди никогда не пойдут к святому, который в туалете живет. Они пойдут к батюшке или к брахману, у которого крест с гимнастом на полпуза, бородка окладистая, приход хороший, в смысле, церковный приход. Как это называется? Ятра. Вот к такому они пойдут за благословением, а к тому, кто живёт в туалете, они не пойдут, потому что им другое что-то надо. И вот он тем самым показывал, какой процент истинных искателей духовного и тех, кто под «духовным» понимает какие-то материальные блага: от болезней излечиться или что-нибудь в этом роде. К нему так никто и не подошёл, кроме одного человека. Этот человек был Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур. Поэтому у него был всего один ученик. Это первое: он хотел показать процентное соотношение тех, кто действительно ищет духовность и тех, кого интересует материальное, и поэтому в туалет они не пойдут. Но тот, кто ищет подлинную духовность, он побежит и в туалет, и в канализацию – лишь бы было это. А второе, почему же он считал это не грязным. Потому что у каждого человека разный стандарт чистоты: т.е. он грязь видит в разных вещах. Обычный человек, домохозяйка, для неё грязь – это пыль какая-то, вот это грязь, грязное место.
Для химика, например, грязь – это вкрапление меди в золото. Он говорит: «Это не чистое золото». Но там же не грязь. Там просто медь, которая тоже чиста. У него другой стандарт чистоты. Для поэта что такое нечистота? Это когда ясность поэтической мысли затмевается всякими междометиями, словами-балластами ненужными. Только ради рифмы он вносит слова, которые не несут смысловой нагрузки, он считает это грязью. Мысль должна звучать ясно, без междометий, как можно меньше прилагательных, т.е. чисто. Для Гауракишора Даса Бабаджи совсем другой был стандарт чистоты. Он грязь видел, когда идею преданности смешивали с идеей корысти. Вот это он считал грязью. Он не считал грязным, когда кто-то подошёл и намочился. Он считал грязью, если кто-то слушал или декламировал Шримад Бхагаватам, а ждал при этом славы и уважения от слушателей или соплеменников. Был один случай, когда его пригласили на декламацию Священных Писаний, в частности, Шримад Бхагаватам. В Индии есть такая традиция: семь дней собираются деревней и слушают ШБ, снимают для этого целые огромные павильоны – пандалы такие. И семь дней люди слушают Шримад Бхагаватам. Один декламатор читает, а некоторые наизусть знают. Там 18000 стихов – 18000 четверостиший. Они прямо наизусть это всё декламируют. При этом всех этих слушателей какой-нибудь благотворитель обеспечивает питанием, жильём, крышей над головой, и его за это уважают.
Когда Гауракишора Махарадж послушал это, он своему слуге сказал вымыть это место, потому что оно очень грязное. Для него храм был грязный, потому что там идею абсолютной преданности и любви, абсолютной красоты использовали для удовлетворения собственных нужд. Он считал это грязью. А если кто-то где-то опорожнился или помочился, какая же это грязь? Это же молекулы. Что такое моча? Молекула. Сама по себе молекула же не грязная. Или атом. Там же нет пыли. Внутри атома же нет пыли. Даже с химической точки зрения грязи никакой нет.
Слушатель: Почему Рамананда Рай, несмотря на свой вклад в вайшнавскую миссию, не находится в нашей парампаре?
Бхарати Махарадж: Он же не был учителем.
Слушатель: Он же великий вайшнав, святой. Его вклад неоспорим.
Бхарати Махарадж: Арджуна тоже, его вклад неоспорим. Нитьянанда Прабху, он тоже не является учителем в линии Шри Чайтаньи. Рамананда Рай – он Арджуна, понимаете? Он принял облик Рамананды Рая. Когда Кришна низошёл в облике Шри Чайтаньи, то все спутники его, которые были с ним в тех играх, они тоже приняли облик (спутников игр Махапрабху). Не мог же он прийти как Арджуна. Тогда бы все на него внимание обращали, а не на Чайтанью. Поэтому он принял облик Рамананды Рая. Или, например, Тхакура Абхирам. Это был Бхима, который принял облик Тхакура Абхирама, Бхимасен, он же и Хануман. Для того, чтобы быть учителем в этой линии, нужно иметь определенную расу, или определенные отношения с Господом. Только тот, кто состоит с Кришной в определенных отношениях, может быть учителем в этой линии. А поскольку у Арджуны другая раса с Кришной, нежели у гопи или у служанок Кришны во Вриндаване, то и Рамананда Рай, будучи его воплощением, не находится в линии пастушек Вриндавана. Это линия Рупануги. Так же как и Нитьянанда. Он не входит в линию Рупануга-сампрадайи. Потому что Нитьянанда – это Баларама. А Баларама состоит с Кришной в дружеских и братских отношениях, он не состоит с ним в супружеских отношениях. Поэтому Нитьянанда не в линии Рупы. Как бы это прискорбно не звучало, Бхактиведанта Свами Махарадж не в линии Рупануга-сампрадайи. Можно навлечь на себя гнев и приходилось уже навлекать на себя гнев за такую крамольную вещь. Бхактиведанта Свами в своей поэме на борту «Джаладуты» написал, что Шримати Радхарани его наставник, его госпожа, но Кришна для него друг.
Он высказал это в строчках, что «когда эта работа моя моя закончится, мы снова будем бегать с тобой играть как пастушки, гопы. Я пришёл сюда по наказанию Твоей госпожи, и она моя госпожа, для того, чтобы принести идею служения Кришне. Поэтому Ты мне должен помочь, у меня уже был сердечный приступ…». В 70 лет, штормило там не по-детски на корабле в Атлантике. У него был два раза сердечный приступ. Он думал, что он не доживет, и он Кришне написал в этой поэме: «Если хочешь, Ты меня можешь, конечно, убить, но Ты имей в виду, что Шримати Радхарани не будет довольна этим. Поэтому спаси меня. Мне нужно выполнить задание, а потом мы будем играть с тобой как друзья». Поэтому не следует это путать. Принадлежность к линии Рупы в частности или к другим линиям, но мы говорим сейчас о линии Рупы, определяется по расе с Кришной.
Слушательница: Но он писал, что «мы последователи Рупы».
Бхарати Махарадж: Последователи, как клан Рупы, занимает верховное положение, остальные ему прислуживают как бы. Они как бы на своём фоне подчёркивают всю глубину преданности тех, кто в клане Рупы. Последователь имеется в виду как слуга или обслуживающий этот клан. Что очень возвышенно, естественно. Нитьянанда тоже последователь Чайтаньи, но при этом он не в линии Рупы. Это Баларама. У него есть личное представительство в клане, как одна из гопи, но он сам не является гопи. Это Баларама. Так же как и Арджуна не является гопи. Поэтому и Рамананда Рай не является в линии Рупы. Свами Махарадж – воплощение милости Нитьянанды Прабху — шакти-авеша-аватар Нитьянанды Прабху. Нитьянанда Прабху не входит в линию Рупы. Более того, сам Махапрабху не является в клане Рупы. Шри Чайтанья Махапрабху не является гуру Рупа-сампрадаи. Потому что Он тот, кому служит Рупа-сампрадая. Но это очень такие высокие темы…
Может быть гостям (это не интересно, или не понятно), преданные должны запастись терпением. Когда новички и гости, то есть темы, которые бессмысленно обсуждать. Они непонятны. Например, чтобы сделать шёлковое сари, нужно убить 50000 шёлковых гусениц. Знаете, как их убивают? Их живьём бросают в кипящий котёл с водой. Они умирают, и остаётся пряжа шёлковая, кокон.
Просто, чтобы матаджи приобрела себе сари и служила Кришне, нужно 50000 этих бабочек, этих вот червячков. 50000 на одно сари.
Чистый материал по старой техногии – они ждут, когда эти сами вылупятся. Так с одного кг коконов получается 900 г шёлка, если ждать, то получается 200 г шёлка. Поскольку население плодится, приходится не ждать, а убивать. Потому что они вылупляются и портят. Но они не до конца портят: 20% остаётся. Вот, чтобы матаджи могла познакомиться с пападжей, ей нужно шёлковое сари для этого. Для того, чтобы матаджи могла продемонстрировать свою фертильность перед прабху, нужно убить 50000 бабочек. А убивают их: просто в кипяток бросают живьём, как креветки с пивом. Прискорбно всё это, конечно. Долина смерти.
Слушатель: Арджуна с братьями путешествовали в Гималаях. Шридхар Махарадж говорил, что там и пёс ещё какой-то был. Братья пали и Арджуна тоже. Что имелось в виду под этим? Что значит «пали» и что за пёс?
Бхарати Махарадж: Умерли. А пёс был Ямарадж, да? Дхармарадж, по-моему. Когда Кришна ушёл из этого мира, там описано в Бхагаватам, что вдруг завыли шакалы, ослы стали мочиться, вороны подняли грай. Что ему не понравилось – не понятно. Но он говорит, что вороны стали каркать. Подул ветер в другую сторону и дождь пошёл днём. Считалось, что дождь должен идти ночью, а днём должна быть ясная погода. А тут представляете, дождь днём пошёл. И они поняли: «Вот он — ад». И они оставили свой престол, своё царство и пошли в лес, в горы. Из Дели, раньше это Хастинапур был, они пошли в Гималаи, на север. Это где-то там 700 км. Они шли и шли. Они ничего не ели. И по дороге они падали, падали и умерли. А последний умер царь Юдхиштхира. Бхима тоже умер.
Шримад Бхагаватам — уникальное произведение — оно сочетает в себе все признаки Священных Писаний. Её называют, например, Бхагавата пурана. Пурана – это история, на которых люди видят поучительные примеры. В Бхагаватам есть история. Так же её называют Упанишада. Упанишады – это философские трактаты. В Бхагаватам очень много философских произведений устами каких-то персонажей. Например, дед Бхишма даёт поучения, Нарисимха Дев даёт поучения, Прахлада Махарадж даёт поучения, многие, Нарада Дева очень часто. Это как бы повествование, но вдруг персонажи начинают давать поучения.
Как Веды, там одновременно говорится, что делать, даётся философия и описана на примерах эта философия. Это и Веды, и Пураны, и Упанишады – всё в одном, так сказать, сочетании. В современной литературе это бы назвали… Я забыл, как это звучит. Это стало модным в 19-м веке. Это роман, где действующие лица рассказывают о чём-то другом. Это сюжетная линия, но внутри диалогов этих персонажей заключена своя ещё сюжетная линия.
Бхактивинод Тхакур, если, например, взять ту же «Джайва-дхарму», там как бы речь идёт в повествовании о взаимоотношениях Бабаджи Махашая, да?.. Там выбраны какие-то персонажи. Они между собой общаются. В их общении заключена и философия, и какие-то высшие материи богословские. Они рассказывают, друг другу поучения какие-то дают постоянно. Там постоянно сюжетные линии в устах. Такой роман появился в 19-м веке, но на самом деле Шримад Бхагаватам Вьясадева впервые изложил. В конце 19-го века все зачитывались такими романами. Вся интеллигенция любила такие многосюжетные романы. Бхактивинод Тхакур тоже использовал этот приём.
Если мы посмотрим на другие Священные Писания, там идут какие-то философии или какие-то указания, а так чтобы в трёхмерном, четырёхмерном пространстве — нигде такого нет. И он написал по указанию Нарада Дева. Нарада Дев ему сказал, что «придёт новое человечество, новое поколение. Они будут ужасны в своих поступках, они не будут просты в своей жизни, т.е. у них не будет качества непритязательности. Они не будут щедры и великодушны, они будут жадные. Они не будут религиозны. В этот век этого ничего не будет. Но одно качество у кого-то может сохраниться. Это качество правдивости, или честности, искренности.
В наш век люди не великодушны, изнеженны. Им нужно очень много, чтобы комфортно себя чувствовать. Они не любят религиозных, не отправляют жертвоприношения эти религиозные. Но кто-то из них может быть искренен по отношению к себе, кто-то может быть будет слушать голос совести. Вот именно для них ты напиши Шримад Бхагаватам. Они тоже не будут великодушны, не будут аскетичны, но это не так важно. Главное, чтобы они были честны с собой. Такие могут быть, их мало, но они могут быть. Для них ты и напиши.»
Собственно, для этой аудитории и написал Вьясадева Шримад Бхагаватам. Потому что в Веды никто уже не будет верить, никто не будет жертвовать, никто не будет довольствоваться простой жизнью. Никто не будет доволен каменным домом, им подавай ещё деревянную избу.
Джива Госвами попытался изложить суть философии Бхагаватам. Это маленькая книжечка, маленький конспект. Он просто вычленил философский аспект Бхагаватам. Джива Госвами был великим логиком. Считалось, что Бхагаватам не философское произведение, а истории для людей низкой пробы, низкого сословия. Считалось, что Шримад Бхагаватам, после того как Вьясадева написал Веды, а Веды были написаны для брахманов, для разумного слоя общества, как подачку неразумным людям, он написал какие-то истории. Так считалось. Бхагаватам не принимали как философское произведение.
Философским произведением считалась Веданта-сутра, а Бхагаватам считалась нефилософским произведением. Но Джива Госвами показал, что там заключена высшая философия. Более того, она не просто высшая, она объясняет Веданта-сутру. Она делает Веданта-сутру понятной. Потому что в Веданта-сутре каждое из четверостиший можно толковать по-разному. Как хочешь, так и толкуй. Поэтому она считается сложной, там столько толкований. А Джива Госвами объяснил очень доступно и очень однозначно, т.е. дал философию. Шридхар Махарадж тоже в своём объяснии Гаятри-мантры говорит о том, что Шримад Бхагаватам описывает Шримати Радхарани. Поскольку Шримад Бхагаватам есть квинтэссенция всех Священных Писаний, то и Священные Писания тоже описывают Шримати Радхарани.
Бхагават Гита 42 стих, 3 глава: «Мудрые говорят, что над неодушевленными предметами стоят чувства, над чувствами стоит ум, над умом стоит рассудок, над рассудком стоит сознание, твоё вечное и подлинное «я»».
Тут Кришна описывает нам живое существо, или человека, как разновидность живого существа, в очень необычном ракурсе. Он не говорит, что человек состоит из рук, ног, глаз, языка, печени. Он говорит, что человек имеет форму пирамиды. Так Он видит. Он говорит, что на верхушке находится «я». Это то, что христиане называют «душа». Я – некая личность. Ниже находится способность рассуждать, т.е. то, что позволяет нам отделять полезное от вредного. Это называется рассудок. Под этим находится ум. Это некий механизм, который отделяет приятное от неприятного. Под этим находятся органы чувств, которые могут прикасаться к этому самому приятному и неприятному, полезному и вредному. А уже под этим находятся сами предметы. И вот это вот всё есть живое существо. Такая вот конструкция – не голова с руками, а конструкция, где в центре «я», потом рассудок, потом ум, потом органы чувств, а потом уже предметы ощущения.
Что такое предметы ощущения? Мир, который мы с вами наблюдаем и есть предметы опыта, объекты нашего опыта. Т.е. «я» в этом мире – это в том числе и весь этот мир. Горы, небо, звуки – это всё «я». Просто это находится в таком подножье. Это тоже часть меня. Потому что эти объекты, которые я наблюдаю, они неотъемлемая часть меня, они, если хотите, часть моего существа. Без них я не смыслю своего существования. Без того, что я нюхаю, прикасаюсь, ощущаю вкус, слышу или смотрю, я лишаюсь какой-то части себя. Кришна говорит, что это тоже ты в этом мире. Такой тяжелый балласт. И они все друг с другом связаны: объекты опыта связаны с органами чувств. Если нет глаз, то и нет форм и красок.
Органы чувств связаны с умом, с мыслью. Если мы не думаем, если ум не держит картинку, то я ничего не буду видеть. У меня могут быть открытые глаза, органы чувств могут присутствовать, но я буду о чём-то другом думать. Я буду думать о ней, поэтому я не увижу (к примеру), этот стул.
Органы чувств связаны с умом, а ум связан с рассудком. Т.е. ум рассудку сообщает о том, что есть некий объект. А рассудок уже говорит, можно ли это использовать или нельзя использовать. Т.е. если рассудок не включён, то и ум не будет сообщать об этом объекте. Если нет рассудка, то мы не воспринимаем предметы. Если нет чувств, мы не можем предметы окружающие воспринять. Если нет мысли, мы не можем воспринять. Но даже если есть ум и чувства, если рассудок наш не работает: взять – не взять, использовать – не использовать, мы тоже это не воспринимаем.
Например, существует такая вещь, как пространство. Пространство мы с вами наблюдаем только рассудком, умом мы не способны наблюдать. Потому что у пространства нет ни запаха, ни цвета, ни вкуса, ни формы. Но мы знаем, что оно есть. Чем? Рассудком мы знаем. Т.е. даже если наши чувства не соприкасаются с объектами, а ум не думает об этих объектах, тем не менее мы с вами можем этот объект использовать — знать о его существовании. Это функция рассудка. Это вещи, которые мы не способны увидеть и даже о них не можем подумать, но мы можем подумать о их существовании.
Это разные вещи: думать о чём-то и думать о существовании этого. Вот это – рассудок. Но рассудок тоже является неким механизмом, который задействован мною. Если нет меня, то, естественно, нет ни рассудка, ни мысли, ни органов чувств, ни объектов, которые эти чувства исследуют. Т.е. я нахожусь на самой вершине, как Кришна говорит: «над, на». т.е. выше, или в центре, в сердцевинке. Вот это — «я». Выстраивается такая пирамида: «я», как самая верхушечка или центр. Я могу существовать без рассудка, без мысли, без органов чувств и без окружающих предметов, а они без меня не могут. Т.е. они вторичны по отношению ко мне. Если меня нет, то и нет красного цвета. Если нет наблюдателя, который видит это как красный, то и красного цвета нет. Потому что «красный цвет» — это понятие, отражённое в моём сознании. Если моего сознания нет, то и негде отражаться. Это один из ключевых моментов в философии Вед в частности и философии в принципе.
Многие западные философы, они тоже, может быть, не так ясно как Веды (как мы сейчас изложили, это чисто по Бхагавад Гите, это не какие-то такие заумные вещи), но примерно к этому подходили. И Спиноза говорил об этом, и Беркли говорил.
Т.е. чувства, окружающий мир, мысль не может существовать без того, кто этим пользуется – без меня, без души. А я могу существовать без мысли, я не пропадаю, я могу, например, потерять память, лишиться всех органов чувств, могу лишиться рассудка, но я буду существовать как «я». Т.е. я буду лежать, как овощ, но при этом буду знать, что это я. Кто такой, я не буду знать, но что я есть, я буду знать. Другими словами, если я могу существовать без окружающего мира, а окружающий мир не может существовать без меня, то, следовательно, я его создаю. Мир во мне. Не я живу в мире, а мир живёт во мне. Я – сознание. Сознание создаёт этот мир.
Без меня мой мир не существует. А мир – это исключительно индивидуальная штука, у каждого свой мир. Нет общего мира, каждый видит свою собственную картинку. Как в сетевой игре юзеры. Им кажется, что они в одном виртуальном пространстве ходят и стреляют, но на самом деле у каждого свой монитор. Нет какого-то одного виртуального пространства. У каждого свой жёсткий диск где-то и каждый смотрит. На этом примере мы должны понять, что и этот мир не какой-то общий и мы в нём находимся. У каждого свой монитор. Просто и этот монитор такой сложный. Он и нюхает. У нас, как и у юзеров, есть не только монитор, но и гаджеты всякие: тактильные, нюхательные. Это гаджеты называется? Тем более. Об этом говорит этот стих, что без сознания мир – тма. Его нет просто. Только сознание освещает собой этот мир и делает его видимым. Поэтому сознание в Гите и вообще в философии вайшнавов в частности называют светом.
Сознание – свет. Его еще называют «савитур» — это свет, это и есть «я». Не солнце освещает мир, а «я» освещаю этот мир. «Я» — тот самый свет. То, что называется самореализация, или просветление. Я сумел как-то осветить и себя тоже, т.е. я осознал, что я существую. Просветление. Ты как бы в свет попал в некий. Но не тот, что на колбочки и палочки действует, а свет как нечто освещающее бытие. Осознание этого, или кришнаиты говорят: реализация этого, осмысление этого, и есть та самореализация, или как они ещё говорят: великие освобождённые души. Это и есть просветление. Вкратце об этом стих. А дальше про страх.
Кришна говорит: «О, доблестный воин, чтобы одолеть похоть и страх, ты должен начать с себя. Найди в себе разум, с помощью него умиротвори ум, с помощью ума обуздай чувства, и тогда объекты чувств не будут представлять для тебя страха, опасности.» Он здесь всё объяснил. Если вы поймёте, что вы существуете, а всё, чего вы боитесь, существует только благодаря вам, то… Чего вы боитесь? Вы боитесь неких предметов. Этот предмет называется враг или смерть, некое явление. А это существует где? Где существует всё, что мы с вами наблюдаем и о чём мы сами думаем?
Слушатель: В своём воображении.
Бхарати Махарадж: Т.е. вы боитесь чего-то, что вы сами вообразили. Кришна говорит: «Чтобы обуздать это, ты должен понять, что ты отличен от рассудка, т.е. способности рассуждать. Это не одно и то же. Т.е. ты – не память, ты — не мысль, ты – не ощущение, ты – не органы чувств, не тело. Когда ты это поймёшь, реализуешь, то страх всякий уйдёт. Всё, чего ты боишься, только в воображении. Этот мир называют «материальный», такое непонятное слово. На самом деле, на санскрите это звучит как «воображаемый» мир. Майя означает «это не на самом деле», «это не то», майя – «не это». Т.е. оно как бы есть, а его нет. А где оно есть? Оно здесь есть, а вообще-то его нет. Оно, конечно, есть, но здесь. Всё, чего мы боимся, оно здесь. Что такое смерть? Это вес сбросить, потерять 80 кг. А мы боимся. Ну, или там у кого-то 120, у кого-то 50, а у кого-то там 2 грамма. Это мы боимся вес потерять.
Слушатель: Боятся же не только смерти.
Бхарати Махарадж: А чего ещё? Что сын негодяем вырастет? Этого боитесь? Т.е. ты боишься, но не знаешь чего. А будущее – это какая-то картинка. Т.е. ты уже знаешь, чего ты боишься. Ты боишься, вот такой животный страх: вот сейчас оно выскочит из темноты. Да? Ну так ты знаешь, чего ты боишься. Выскочит из темноты и лишит тебя 80 кг веса. Ты даже не знаешь кто выскочит, но что-то оно такое, как в американских фильмах, там такая штука вылезает склизкая и раз тебя. Вот это ты боишься?
Слушатель: С работой?
Бхарати Махарадж: А что с работой? Это какая-то картинка.
Слушатель: Лишиться денег.
Бхарати Махарадж: А что такое деньги? Это средство использовать других в своих целях, средство эксплуатации. Т.е. вы боитесь, что вам не будут подчиняться. Деньги для чего нужны? Чтобы подчинять себе кого-то. Например, ты подчиняешь себе креветку какую-то. Ты за неё заплатил, т.е. ты её подчинил, бросил её в кипяток, у неё глаза вылезли, а ты её с пивом. И ты боишься, что этого не произойдёт. Т.е. ты боишься, что перестанешь господствовать над креветками и над женой, над детьми. Ты боишься потерять свою должность царя природы. А что бояться работу потерять? Этим и отличается вайшнав от нас с вами.
Обычные люди говорят: «Жизнь сама себе награда», «Жизнь – это награда», «Счастье в жизни», «Без жизни нет счастья», «Были бы мы живы, а счастье найдём». Вайшнавы говорят: «Если нет счастья, мы и жить не хотим», «Без счастья нет жизни». Вот такая разница. Мы говорим: «Хотим работать», а подразумеваем: эксплуатировать других, использовать других в своих целях. А называем это: «работать». Или мы говорим: «Защищать свою Родину», а подразумеваем то что? Что будем эксплуатировать животных, землю будем пахать и есть, леса рубить.
Как тут враг пришёл? Тот, кто вместо нас будет рубить наши леса, тот наш враг. Тот, кто топчет наш газон, он мой враг: топчет Родину своим сапогом. Так-то мы будем эксплуатировать, а придёт кто-то другой и он будет эксплуатировать. Поэтому он – наш враг. Это значит, нас лишают возможности употреблять других в своих целях. А красиво это называется «защищать Родину». Мы будем бороться за право уничтожать других, но на политическом языке это называется «защищать свою Родину». Это такой эвфемизм.
Точно так же: мне нужна работа, а подразумевается: я хочу потреблять больше и больше других, использовать других в своих целях. Подразумеваем одно, а говорим о другом. Хотим наслаждаться, в смысле, эксплуатировать, а на самом деле приносим ребёночка, чтобы посмотрели, что он болеет. Как в том анекдоте: Приходит тётенька с грудничком. Говорит: «Проверьте, с ребёночком что-то не то: плохо кушает». Врач говорит: «А вы кормите грудным молоком или искусственным?». Она: «Нет. Грудным». Он пощупал там, поисследовал и говорит: «Так у вас же молока вообще нет». Она: «Вообще-то, я его тётя, но так мне понравилось, что я к вам пришла.» Приходит поэксплуатировать, а на самом деле «ребёночка вылечить». Или так «Родину защищать», а на самом деле поэксплуатировать других. Цель где-то там настоящая, а артикулируется совсем другое.
Вопрос и ответ на английском.
Слушательница: Когда мы оказываем знаки уважения, надо направлять туда своё сознание. Как вообще с этим?
Бхарати Махарадж: Не прикрикивать на них, не грозить, что зубы выбьете. Просто уважать (в контексте выражать уважение внешнее). У людей есть свои цели, не мешать их целям, при этом не испытывать неуважение к их идеалам. Имеется в виду смирение, неагрессивным быть. У человека какие-то задачи, какие-то цели. Не оскорблять его идеалы, уважать его свободу, его выбор. Тут дело-то не в знаках уважения. Если мы не надменны, если мы не считаем себя выше кого-то, то это уважение придёт само собой. Как оно проявляться будет – это не так важно. Например, у каких-нибудь туземцев знак уважения – это носами потереться. Если вы в их общество попали, это не значит, что не должны руку им протягивать. Может быть, у них там протянуть руку – это знак агрессии. Вот в каком смысле. Как Шридхар Махарадж говорил: «Не занимать много места». Если вы навязываете что-то своё, то вы как бы притягиваете на себя их, на свою персону.
Слушательница: Не ставить себя в центр мира?
Бхарати Махарадж: Да. Уважать их традиции, их обычаи. Например, они ходят вокруг церкви с хоругвями, поют там, каждый год что-то поют. Уважать. Они, например, смеются, что кришнаиты ходят вокруг храма, говорят: «Ну что это такое? Какие-то язычники.» А сами ходят на Пасху тоже, тоже поют, но в чёрном. Если в розовом ходите вокруг церкви и поёте на древнеиндийском, то это сектанство, а если вы в чёрном ходите вокруг церкви и поёте на древнеславянском, то это вера истинная. Уважать их, не смеяться над их истинной верой.
Слушательница: Что делать с материалистами, если они говорят?
Бхарати Махарадж: Не имейте с ними дела. Почему Вас так беспокоит, что они говорят? Это же мнение их, они просто мнение своё артикулируют. Вы просто трудом большим занимаетесь, у Вас трудная работа. Они что-то говорят, создают звуки, а Вы пытаетесь найти смысл в этих звуках, а это большая работа. Когда человек что-то говорит-говорит, он как бы рассуждает, а на самом деле как та женщина в анекдоте: она пришла с грудничком, а на самом деле порадоваться на приём к врачу пришла. Так же и они говорят о какой-то вере, о каком-то богословии, а на самом деле они своё превосходство демонстрируют. Надо смотреть за всей этой так называемой «философией». Это просто демонстрация собственного превосходства. Какая-то религия или грубый материализм. Что такое грубый материализм? Передовой отряд грубого материализма – это дарвинизм.
Дарвинисты – это остриё прогрессивного материализма. О чём они говорят? О том, что люди – это высшие создания природы, цари природы, они находятся на высшей ступени эволюции. Это как бы они рассуждают, но на самом деле они своё превосходство нам объясняют. Они как бы наукой прикрываются, но за этим «грудничком» в виде науки стоит одно – я выше всех. Или, например, нацизм – это тот же самый материализм, тот же самый дарвинизм. Они говорили о том, что разные люди занимают разную эволюционную ступень. Но не может же быть так, что эти идиоты гуманисты вдруг сочли, что все люди одинаково выше обезьян. Поэтому все люди одинаковы, и каждого нужно уважать. Это же глупо с научной точки зрения? Не могли же все одинаково от обезьян произойти и остаться на одном уровне. Одни раньше, другие позже. Одни продвинулись в своей эволюции, другие не совсем продвинулись.
Совершенно научно они говорят: «Да, действительно, среди людей есть более продвинутые эволюционно и менее продвинутые эволюционно. Так же как среди живых существ есть люди и животные. Мы имеем право их использовать на работах. Ослов, лошадей. Мы же их используем. Почему? Потому что мы выше.» Они эту научную теорию дальше развили и совершенно научно, совершенно правильно. Если люди разные, то одни выше, другие ниже. Следовательно, те, кто выше могут использовать тех, кто ниже. И ничего страшного, если мы загоним в концлагеря. А что такого? Кто-то выше.
Но проблема, в том, что, говоря кто выше, а кто ниже, они себя считали выше. Если бы они были честны, с научной точки зрения они бы сказали: «Действительно, среди эволюционных особей одни выше, другие ниже, а мы, наверное, ниже.» Почему вдруг они решили, что они выше? За этим «грудничком» в виде эволюции среди людей стоит одно: мы и наша нация самые продвинутые. Вот и всё. Хотя выглядит научно. Так же как и дарвинизм: выглядит научно, но на самом деле это карт-бланш для использования в своих целях других живых существ. Потому что все Священные Писания в той или иной степени ограничивают убийства. Одни говорят: «Сало не надо есть», другие говорят: «Надо сало есть». Например, в украинском христианстве надо сало есть, а в иудаизме не надо. Одни говорят: «Корову не надо есть», другие говорят: «Надо есть». Одни говорят: «40 дней не надо есть», другие говорят: «365 дней не надо есть». Так или иначе где-то регулируется процесс стремления эксплуатировать и уничтожать для себя. Где-то в Священных Писаниях регулируется, там или здесь.
Поскольку это мешает и как-то ограничивает мою эксплуатацию, то материалисты говорят: «Не, это всё выдумки. Зачем Священные Писания? Это всё ограничивает нас. Можно есть всё, что хочешь, кроме людей.» Приходят другие и говорят: «Почему кроме людей?. Действительно, если с научной точки зрения одни люди выше, а другие ниже, то почему те, кто выше не могут есть тех, кто ниже?» Тогда они говорят: «Не-не-не, гуманизм, этика, права человека.» Сразу на попятную идут. За все этой так называемой «философией» и «наукой» стоит одно: я выше всех, я хочу эксплуатировать и потреблять в своих целях других. Когда кто-то говорит: «Святая Русь», что он имеет в виду? Что наша страна самая лучшая, мы выше всех. Везде эксплуатация. Нельзя жить в этом мире.
Слушательница: Мы же родились именно в этом мире.
Бхарати Махарадж: Но жить нельзя в нём. Ну что сказать? Лучше б не родились. Мир, где ты ставишь себя выше других и употребляешь их, уничтожаешь и используешь. Я не знаю. На этот вопрос у меня нет ответа.
Слушательница: Как с … (не слышно) …не иметь дела?
Бхарати Махарадж: Никак. Вы имеете в виду: в кассе рассчитываться? Это разве дело? Дело – это не общаться с ними душой, недолюбливать их идеалы. Они говорят: «Надо защищать Родину. Это наш идеал.» А Вы недолюбливаете этот идеал. Не любите свою Родину, не любите семью, не любите депутатов. Это сложно, я знаю. Не любите президента. Это сложно, но постарайтесь. Не отдавайте душу им свою. Кощунственно, да? Не любите свою семью. Посмотрите, кощунство. Это же святое! Не продавайте свою душу на вот такие идеалы, не уважайте эти идеалы (тут в сердце своём). Они вам будут говорить о святости: «Семья — это свято.» За этим всё равно «грудничок» такой там лежит. Кто говорит, что семья — это свято? Домочадцы. Кто говорит вам, что мать – это святое? Мать.
Случайное стечение обстоятельств. Кто говорит о том, что немецкая раса выше всех? Немцы. А кто говорит, что Русь святая? Русские. Всё случайно. Так же и здесь. Душа должна принадлежать Кришне – Господу, идеалу Счастья, только Ему и никому больше. А кесарю принадлежит этот мир. Богу — богово, а кесарю – кесарево. Долг исполнять перед семьёй, перед домочадцами, перед Родиной, перед депутатами, но душу не отдавать им свою.
И ждать, когда они скажут: «ах, ты нас не любишь! Уходи отсюда!» — сразу уйти. «Не люблю.» — «Тогда уходи». –«Всё, пошёл.» Это и есть ждать. Терпение – это ждать, когда тебе на дверь укажут. Не уходить самому, а когда на дверь укажут. Как в «Собачьем сердце»: «Была бы моя воля, я бы, Филипп Филиппыч, Вас арестовала.» — «Позвольте спросить, за что бы Вы меня арестовали?» — «А Вы не любите пролетариат.» — «Да, я не люблю пролетариат. Зинаида Павловна, несите, пожалуйста, обед. Вы позволите, господа?»
Дождаться, когда скажут: «Мы тебя выгоняем за то, что ты нас не любишь.» – «Да, я вас не люблю.» А так кощунственно: не любите свою семью, не любите своих детей. Ужас! Исполняйте долг перед ними и ждите, когда они Вам скажут: «Иди отсюда.» Потому что любят нас, только пока нужны. Это у них любовью называется. Это просто факт. Это не то, что мы хотим опорочить чьё-то чадо. Это факт. Дети мы или взрослые, мы просто эксплуатируем друг друга. И когда потребность эксплуатации отпадает, мы говорим: «Ты мне больше не нужна. Завяли помидоры.» Такое антигуманное учение. В вайшнавской философии человек не считается чем-то святым. Такое негуманное учение. «И ни церковь, ни кабак – ничего не свято!»
Транскрипция: Вишнуприя дд
